विवेचन सारांश

मन तथा बुद्धि का समन्वय

 विवेचन सत्र का शुभारम्भ दीप प्रज्वलन तथा गुरु वन्दना के साथ हुआ। आज सर्वप्रथम आदि योगी भगवान महेश्वर, कृष्ण योगेश्वर, जगद्गुरु शङ्कराचार्य तथा गुरुदेव गोविन्द देव जी महाराज को नमन किया गया तथा इस सत्र का शुभारम्भ किया गया। इस अध्याय को भक्ति योग बताया गया है। 

 यह कल-कल छल-छल बहती क्या कहती गङ्गा धारा।
 युग-युग से बहता आता यह पुण्य प्रवाह हमारा।।

 इस भगवद्गीता ज्ञान को गुरु परम्परा का प्रसाद बताया गया है। हमारे मन में यह विचार उठता है कि हम यह संस्कृत में ही क्यों पढ़ें? अन्य भाषाओं में क्यों नहीं। लेकिन अन्य भाषाओं में टीका तो लिखी है पर भगवान के श्री मुख से जिन शब्दों का उच्चारण हुआ है वह तो मन्त्र बन गए, इस प्रकार हम सिर्फ गीता का अध्ययन नहीं करते हैं। हम मन्त्राध्ययन भी कर रहे हैं। इसलिए भगवद्गीता के श्लोक शुद्ध संस्कृत में अध्ययन करना अपने आप में एक मन्त्र उपासना भी है। गीता परिवार शुद्ध संस्कृत भाषा में भगवद्गीता को पढ़ना सिखाता है और एक बार पढ़ना सीख गए तो फिर जानना भी सिखाता है। गीता पढ़ना और जानना ही सब कुछ नहीं है। उनको आचरण में भी लाना चाहिए। हम उनको अपने आचरण में लाने के लिए छोटे-छोटे प्रयास कर सकते हैं।

गीता परिवार में जानबूझकर बारहवें अध्याय से अध्ययन शुरू किया जाता है क्योंकि भगवान ने भी कहा है कि सबसे सहज मार्ग जो है, वह भक्तियोग है। बाकी सब मार्ग थोड़े कठिन हैं। हम प्रकृति से जो इस देह रूप में आए हैं, वह प्रकट रूप है- इस रूप में हम अपने आपको आसानी से जान सकते हैं। उसी प्रकार भगवान को भी हम सगुण साकार रूप में देखें, प्रकट रूप में देखें तो, उनकी उपासना करना सरल हो जाता है। जब भगवान हमें भक्तियोग के बारे में समझाने लगे तो भगवान ने कहा यहाँ दो बातों का समन्वय करना होगा, जब तक यह दो बातें जुड़ नहीं जायेंगी, तब तक आप योग मार्ग पर आगे बढ़ ही नहीं पाएँगे। इनमें से एक है मानना और दूसरी बात है जानना। मन से जिन बातों को मान लिया जाता है, वह मानना कहलाता है पर जानना बुद्धि में घटित होता है पर जब तक मानना और जानना बुद्धि में घटित नहीं होता तब तक हम इस मार्ग पर आगे नहीं बढ़ सकते। भगवान इस अध्याय में कहते हैं कि मेरे अन्दर अपने मन को लगा दो, अपनी बुद्धि का मेरे अन्दर निवेश कर दो, Invest yourself in me.

हम भगवान को मानते तो हैं पर जानते नहीं। भगवान के मन्दिर के आगे से निकलने पर भी हम सब सर्वप्रथम हाथ जोड़ते हैं और यह कहते हैं कि- भगवान क्षमा करना, मैं बहुत जल्दी में हूँ, इसलिए अन्दर नहीं आ सकता।इसलिए बाहर से ही प्रणाम कर रहा हूँ। यह प्रणाम डर से है कि तेरी मन्दिर के पास से तो गया, पर तेरे पास नहीं आया। भगवान डरने की वस्तु नहीं, भगवान तो प्रेम करने वाले हैं। भगवान के पास एक मिनट भी जाएँ तो फुर्सत से जाएँ। अपना काम लेकर न जाये। ऐसा न करें कि भगवान की पूजा भी करते जायें और मोबाइल से बात भी करते जायें। भगवान के पास जब भी जाएँ,  सब कार्यों से मुक्त होकर जायें और भगवान में ब्रह्मचित्त हो जाएँ, भगवान के सानिध्य का अनुभव करें। मन और बुद्धि दोनों का समावेश वहॉं होना चाहिए। ऐसा न हो कि बुद्धि कहीं और हो और मन वहॉं लगा रहे, तो वहॉं कुछ घटने वाला नहीं। अगर कुछ घटना होनी है, तो मन और बुद्धि दोनों का समन्वय होना आवश्यक है। दोनों का साथ-साथ समर्पण होना जरूरी है क्योंकि बुद्धि हजारों सवाल पूछती है।

एक बहुत बड़े सन्त थे, उनका नाम था - शरणानन्द जी महाराज, वे प्रज्ञा चक्षु थे। जन्मान्ध थे, आँखें नहीं थी। अलौकिक दृष्टि नहीं थी, पर पारलौकिक दृष्टि थी। पारलौकिक दृष्टि से उन्होंने बहुत कुछ जान लिया था। एक बार स्वामी जी महाराज घूमने को निकले, घूमते हुए एक वृक्ष के नीचे बैठ गए उनके शिष्य भी बैठ गए। उन्होंने वहॉं एक पत्थर उठाया और बहुत देर तक उसे हाथों पर घूमाते रहे और उसके बाद जब जाने का समय आया तो उन्होंने उस पत्थर से कहा, कल फिर मिलने आऊँगा तुमसे, प्रतीक्षा करना। यह घटना सभी शिष्यों ने देखी पर एक बुद्धिवादी शिष्य ने सोचा कि इन्हें दिखता तो है नहीं। क्या कल ये इसी पेड़ के नीचे आ पाएँगे?  कल ध्यान से देखता हूँ और यह सोचकर दूसरे दिन वह सबसे आगे की पंक्ति में खड़ा हो गया कि चलिए महाराज चलते हैं- घूमने के लिए, तो महाराज ने कहा, चलो। महाराज चलते-चलते उसी पेड़ के नीचे आए और उन्होंने वही पत्थर उठाया और उस पत्थर से कहा, मैंने कल कहा था न कि मैं आऊॅगा, लो मैं आ गया। बुद्धिवादी शिष्य ने सोचा कि जरूर महाराज कदमों को गिन कर चले होंगे और बायें तरफ मुड़ना है और उसके बाद तीन कदम पर यह पत्थर रखा है। यह सोचकर उन्होंने उस पत्थर को उठाया। वह शिष्य यह सोच रहा था, तभी महाराज ने उस पत्थर से कहा--अब जाने का समय हो गया है। कल फिर दोबारा से मिलने आऊँगा, प्रतीक्षा करना। उस बुद्धिवादी शिष्य के मन में विचार आया कि महाराज की परीक्षा लेकर देखनी चाहिए। वह शिष्य सब के जाने के बाद अन्त में आया। उसने वह पत्थर उठाया और कुछ दूरी पर जो वह पत्थर बाई तरफ पड़ा था तो उसे दायें ओर उठाकर फेंक दिया। उस पत्थर की अच्छी तरह पहचान कर ली। दूसरे दिन जब शरणानन्द जी महाराज उस पेड़ के नीचे आए तो, वह कुछ देर वहॉं रुके फिर कुछ कदम आगे चलकर दायें ओर मुड़े और उस पत्थर को उठाकर कहा कि अरे तू यहॉं कैसे आ गया। क्या तेरे भी पैर निकल आए। यह देखकर वह बुद्धिवादी शिष्य बहुत विस्मित हुआ और महाराज के चरणों में नतमस्तक होकर क्षमा प्रार्थना करने लगा।

उस बुद्धिवादी शिष्य ने पूछा कि महाराज आपको कैसे पता चला कि यह पत्थर यहॉं है। शरणानन्द जी महाराज ने कहा कि सम्पूर्ण जगत में चेतना व्याप्त है। इस पत्थर में भी चेतना है। जब इस पत्थर को मैंने सहलाया तो इसकी चेतना जागृत हो गई। फिर यह पत्थर मुझे पुकारने लगा और जब इस पत्थर ने मुझे पुकारा तो मैं वहॉं चला आया। यह सुनकर वह शिष्य महाराज के चरणों में दण्डवत करने लगा, कहा कि महाराज मुझे क्षमा कर दें। मैंने आप पर सन्देह किया।

आज कल पालकियां निकलती है जो आलन्दी से होते हुए पण्ढरपुर तक जाती हैं। लोग झूमते नाचते हरि सङ्कीर्तन करते हुए इन पालकिओं के पीछे जाते हैं और एकादशी के दिन पण्ढरपुर पहुँचकर भगवान विट्ठल के चरणों में दण्डवत् प्रणाम करते हैं। जब विठोबा का साक्षात दर्शन करते हैं, उनके चरणों में गिर कर उनके अन्दर जो युगों-युगों से व्याप्त भावनाएँ हैं, उनको प्रदर्शित करते हैं तो वहाँ के विट्ठल भगवान में कितनी चेतना जागृत हुई होगी यह अनुभव करने वाली बात है। यह चेतना ही तो सभी भक्तों को खींचती है। लोग अपने सभी कामों को छोड़कर वहाँ जाने के लिए आतुर रहते हैं।

 पन्द्रह दिनों तक नाचते गाते हरि सङ्कीर्तन करते चलते रहते हैं कि मैं भगवान का दर्शन करूँगा और वहाँ पहुँचते ही बिठोवा की मूर्ति को देखते ही अथवा उनके दर्शन करते ही उनकी आँखें भर जाती हैं। वे सोचते हैं कि मैं धन्य हो जाऊँगा जब यह सिर विठोबा के चरणों को स्पर्श करेगा। जब तक मन और बुद्धि का समन्वय नहीं होता है, तब तक इस प्रकार की घटना घटती नहीं हैं।  यहाँ भगवान यह समझाते हैं कि तू मेरे में मन और बुद्धि दोनों लगा तो, मैं तेरा उद्धार करूँगा।

भगवान में चित्त लगाना इतना आसान नहीं है। इसके लिए थोड़ा अभ्यास करना पड़ता है। भगवान कहते हैं तू मुझे प्राप्त कर लेगा। इसमें मुझे कोई संशय नहीं है, पर इसके लिए नित्य चेष्टा होनी चाहिए -- नित्य युक्ता उपासते। उपासना का अर्थ होता है-आकर बगल में बैठना। उप् यानि बगल और आसना यानि आसन पर बैठेगा। मेरे पास बैठेगा तो तेरी मन और बुद्धि दोनों मुझ में लगी रहेगी। इसका अभ्यास करते रहना चाहिए और अगर यह अभ्यास करना इतना कठिन है तो फिर एक कर्म कर, जो भी कर्म करे, वह मुझे समर्पित करते हुए कर, यह सोचते हुए कर कि तू हर कर्म मेरे लिए ही कर रहा है।

  तू ही है सर्वत्र व्याप्त हरि।
  तुझ में यह सारा संसार।।
  इसी भावना से अंतरभर।
  मिलूँ सभी से तुझे निहार।

 सर्वत्र भगवान को महसूस करना चाहिए। अगर यह भी नहीं हो पा रहा है तो अपनी सम्पूर्ण इन्द्रियों और मन को अपने वश में करके कर्म फल का त्याग कर दें। निरपेक्ष बन जा, जब यह अनपेक्षिता, निरपेक्षता, निष्कामता की भावना तुझ में आएगी तो तू मुझे प्राप्त हो जाएगा। ऐसा भगवान इस अध्याय में बताते हैं। भगवान मन को शान्त करने की विधि बता रहे हैं। कर्म फल का त्याग करके ही मन को शान्त किया जा सकता है। जब तक मन में आकांक्षा रहेगी तब तक मन शान्त नहीं हो सकता। कुछ विद्यार्थी मात्र अच्छे अङ्कों के लिए पढ़ते हैं और जबकि कुछ समझ कर पढ़ते हैं। फल तो मिलता ही है पर फल की अपेक्षा का त्याग करना पड़ता है तब उससे अच्छे फल की प्राप्ति होती है। हम बच्चों के साथ इस भावना से रहते हैं कि बच्चे हमारी सेवा करेंगे। अगर यह भावना हमारे अन्दर से समाप्त हो जाए और बच्चे थोड़ी भी सेवा कर दें तो हमारा मन अति प्रसन्न हो जाता है। बहू के थोड़ी भी की गई सेवा यदि आप प्रसन्न होकर स्वीकार कर लेते हैं तो उसे भी प्रसन्नता की प्राप्ति होती है। निरपेक्षता का भाव मन में आना चाहिए। हम भगवान के पास जाकर भी कहते हैं। मेरा यह काम कर दो - मैं आपको नारियल चढ़ा दूँगा। भगवान के आगे जाकर सिर्फ नतमस्तक हो जाने से ही भगवान हमें स्वीकार कर लेते हैं और अच्छे से अच्छे फल की प्राप्ति करवाते हैं। भगवान कहते हैं कि तू सिर्फ अपना समर्पण मुझे कर दे तो मैं तुझे प्राप्त हो जाऊँगा। सारी सिद्धियाँ तुझे प्राप्त हो जाएँगी। 

भगवान का धन्यवाद देते रहना चाहिए कि भगवान आज फिर तुमने जगा दिया,  नहीं तो सोया का सोया ही रह सकता था। भगवान आज फिर साँस चल रही है। मेरे भगवान किस मुँह से धन्यवाद करूँ, कितना कुछ दिया है। ये इन्द्रियाँ दी है, यह जिह्वा दी, किस तरह तेरा धन्यवाद करूँ। यह धन्यवाद के भाव आँखों से छलकने चाहिए। भगवान कहते हैं जब तेरे नि:स्वार्थ भाव से आँखें छलक जाए, तो मैं तुझे प्राप्त हो जाऊँगा। भगवान कहते हैं कि मन और इन्द्रियों को वश में कर ले तो यह घटना घटित हो जाएगी। तेरा मन शान्त हो जाएगा और शान्त मन ही साधना के योग्य होता है। शान्त मन में ही भगवान वास करते हैं जिनका मन अशान्त होता है, कूड़ा करकट है, राग है, द्वेष है, कामना है। भगवान वहॉं वास नहीं करते हैं।

शान्त हृदय में ही भगवान का वास होता है। मन की शान्ति ही भगवान का आसन होती है। वहीं पर भगवान प्रतिष्ठित हो सकते हैं।