विवेचन सारांश

इन्द्रियों पर नियन्त्रण के साथ आत्मतत्व की पहचान

पारम्परिक दीप प्रज्वलन, गुरु वन्दना और प्रार्थना के साथ आज के सत्र का आरम्भ किया गया। युद्ध के परिणामों से डरे हुए अर्जुन श्रीकृष्ण से कई प्रश्न पूछते हैं। यह अत्यन्त ही महत्त्वपूर्ण अध्याय है।

हर जीव परमात्मा का अंश है। सभी योनियों में मात्र मनुष्य योनि ही योग योनि है, अन्य सभी योनियाँ भोग योनियाँ हैं। मनुष्य ही एक ऐसा जीव है जो जगत् और जगदीश्वर से जुड़ सकता है। हमारा जीवन कर्म यात्रा है जिसके लिए हम इस कर्मभूमि में आए हैं। यह कर्म यात्रा सहज और आनन्दमय कैसे हो? फल से दृष्टि हटाकर भगवान द्वारा विहित कर्म करते हुए उसका परिणाम भगवान को सौंप कर जीवन सहज बनाया जा सकता है। कोई भी कर्म परिपूर्ण नहीं होता, कभी-कभी मनोवाञ्छित फल नहीं मिलता तो कभी-कभी दूसरों का विहित कर्म अपने कर्म से अच्छा लगता है। इस परस्पर स्पर्धा के कारण कर्म यात्रा कठिन और अवसाद ग्रस्त हो जाती है।

अर्जुन की मनोदशा भी अवसादित थी, वे युद्ध नहीं करना चाहते थे इसलिये श्रीकृष्ण कर्मयोग के माध्यम से कर्म की ओर देखने का दूसरा अत्यन्त सुन्दर दृष्टिकोण बताते हैं। परमात्मा के लिए कर्म करने की भावना से जब कर्त्तव्य कर्म होते हैं तो मनुष्य उनके परिणामों से मुक्त हो सकते हैं और नित्य कर्म के साथ उस परमात्मा का अनुसन्धान प्राप्त होगा।

कर प्रणाम तेरे चरणों में लगता हूँ अब तेरे काज।

पालन करने को आज्ञा तव मैं नियुक्त होता हूँ आज।।

युद्ध के भीषण कर्म को भगवान क्षत्रिय धर्म कहते हैं। भगवद्गीता में धर्म का अर्थ हमारे निहित कर्मों से है। धर्म, जीवन के लिए आवश्यक शक्तियाँ है। 

ब्राह्मण धर्म  : ज्ञान शक्ति
क्षत्रिय धर्म :  बाहु शक्ति
वैश्य : वित्त शक्ति
शूद्र :  श्रम शक्ति

जीवन में चारों शक्तियाँ चाहिए। ज्ञान प्राप्त करने के लिए बाहुशक्ति अर्थात्  दैहिक शक्ति, वित्त शक्ति और श्रम शक्ति आवश्यक है, बिना स्वास्थ्य, धन और श्रम के ज्ञान प्राप्त करना कठिन है।
 
हम उस देह से सम्बन्ध बना लेते हैं जो छूटने वाला है और उस नित्य सम्बन्ध को भूल जाते हैं जो परमात्मा से सदा बना रहता है। ज्ञानेश्वर महाराज भगवद्गीता को सप्तशती कहते हैं जिसमें सात सौ श्लोक हैं, जो हमें मोहरूपी महिषासुर से मुक्ति दिलाने में सहायक है, जैसे कि माँ दुर्गा ने महिषासुर का वध किया था। भगवद्गीता हमें अपने जीवन को देखने का नया दृष्टिकोण देती है जिससे हमारा उन्नयन हो सके।

सन्त ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं-

तरी बाह्य आणि अन्तरा, आपुलिया सर्व व्यापार
मज व्यापका ते वीरा, विषयोपरी

बाह्य स्तर पर पाॅंच कर्मेन्द्रियों से कर्म हो रहे हैं अन्तरङ्ग में ज्ञानेंद्रियाँ काम करती हैं। मन और बुद्धि स्तर पर भी कर्म करते हुए मनुष्य जीवन जीता है।

जो अनन्त, असीम अव्यक्त है, परन्तु बाह्य रूप से एक मूर्ति रूप में उसे विषय बनाकर उसके लिए हमें कर्म करना है। जब एक माँ अपने बच्चे का लालन-पालन यह सोचकर करती है कि यह सब भगवान के लिए कर रही है, तो वह अपेक्षाओं से, परिणामों से मुक्त होगी। इस प्रकार, परमात्मा के साथ नया खाता खुलता है और सृष्टि के मोह का खाता धीरे-धीरे बन्द होता चला जाता है। 

हर व्यक्ति मञ्च पर आने के लिए तत्पर है। अपना नाम प्रसिद्ध होते देखना चाहता है, अपने आपको दूसरों से बेहतर बनाना चाहता है, जब ऐसी अपेक्षा हम दूसरों से करते हैं तो अपेक्षा भङ्ग हो सकती है। दूसरों का व्यवहार हमारे वश में नहीं होता। कई बार तो हमारा अपना व्यवहार हमारे वश में नहीं होता, भगवद्गीता हमें हमारे व्यवहार पर अंकुश लगाना सिखाती है। भगवान श्रीकृष्ण ज्ञान की धारा बहाकर अर्जुन के माध्यम से हमारे दृष्टिकोण में परिवर्तन लाना चाहते हैं, अर्जुन हम सब के प्रतिनिधि हैं। सौ प्रतिशत क्षमता से अपना कर्त्तव्य करते हुए साक्षी भाव से जीवन यापन करना चाहिए। हमारी क्षमताओं की, देह की और इन्द्रियों की एक सीमा होती है। उसी सीमा में रहकर अपना कर्त्तव्य करते रहना है। अपेक्षाओं से मुक्त होकर कर्म यात्रा आनन्ददायक होगी। दूसरों को देखकर न जीने का पाठ यह अध्याय हमें सिखाता है। 

श्रेयान्स्वधर्मो विगुण: परधर्मात्स्वनुष्ठितात्।
स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह:।। 3-35।।

यह श्लोक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है और इसकी पुनरावृत्ति अट्ठारहवें अध्याय में हुई है। 
 
परधर्म स्वधर्म से ज्यादा अच्छा लगता है, परन्तु अपना विगुण लगने वाला स्वधर्म अच्छे लगने वाले परधर्म से श्रेष्ठ है, अतः अपने धर्म का अनुसरण करने में आई मृत्यु भी परधर्म की मृत्यु से श्रेष्ठ है। दूसरों को देखकर जीना बन्द करो, अपने आपको पहचानो। दोष होते हुए भी जो स्वधर्म में निरत होता है वह अन्त में परमानन्द  प्राप्त करता है। भगवान ने हमें विशेष कार्य के लिए भेजा है, इसलिये दूसरों की ओर न देखकर अपने विहित कर्म करने से तृप्ति, शान्ति मिलती है। 

 गुरु गोविन्ददेव गिरि जी कहते हैं, अपने-अपने काम में रमने की कला विकसित करनी चाहिए। अपना काम हमें अच्छा लगना चाहिए, दौड़ भाग नहीं करना चाहिए, इससे मन को शान्ति नहीं मिलती। तीर्थयात्रा करना अच्छा है, पुण्य मिलता है, परन्तु सदा तीर्थयात्रा तो नहीं कर सकते, हमारा शरीर क्षीण होता जाता है, क्षमता कम होती जाती है।

किसी घर में एक बीमार व्यक्ति हैं जिसका ऑपरेशन होना है, परिवार के अन्य सदस्यों ने उसी समय तीर्थयात्रा पर चलने की तैयारियाँ कर ली हैं, लेकिन क्या बीमार को ऐसी अवस्था में छोड़कर जाने से सबका मन तीर्थक्षेत्र में शान्त रह पाएगा? 

जिन मात पिता की सेवा की, उन तीरथ स्नान कियो न कियो।
 जिनके हृदय श्री राम बसे, तिन और का नाम लियो न लियो।।

माता-पिता की सेवा ही तीर्थ है और जब इसे परमात्मा के लिए किया जाता है तो उनसे अनुसन्धान हो सकता है। अपने कर्त्तव्य पथ पर डटे रहने का सन्देश यह अध्याय हमें देता है।

ज्ञानेश्वर महाराज स्वधर्म की महत्ता पर जोर देकर कहते हैं-

येरी जिया पराविया, रम्भे हुनि बरविया,
तिया काय कराविया,बाळकें तेणे? 
अगा पाण्याहून बावे, तूपइ गुण किर आहे,
पर, मीना काय होय असणे देख।

एक बालक का पालन-पोषण उसकी माँ ही कर सकती है, चाहे वह कुरुप ही क्यों न हो। अप्सराओं जैसी सुन्दर स्त्री का बालक के लिए कोई उपयोग नहीं है। वैसे ही घी पानी से ज्यादा श्रेष्ठ है परन्तु वह मछली के किसी काम का नहीं।

ज्ञानेश्वर महाराज ने स्वधर्म की महत्ता बताते हुए अनेक उदाहरण दिए हैं

सांग लोकांचे सुन्दर वाडे, पाहुनी मनासी आवडे,
तरी स्वत: चे गवति झोपड़े मोडावे कैसे?

किसी का विशाल महल सुन्दर हो सकता है, लेकिन उसके लिए हम अपनी घासफूस की झोपड़ी तो नहीं तोड़ सकते। दूसरों को देखकर असन्तुष्ट हो जाते हैं। अपनी उपलब्धियों, सफलताओं का हम सोशल मीडिया पर प्रदर्शन करते रहते हैं, लेकिन कब तक? 

ज्ञानेश्वर महाराज जी का एक और उदाहरण-

आहे असो भार्या आपुलिया, कुरूप जरी असली,
तरी उपभोगयास चांगली तीच जैसी
इतरांस जे विहित आणि आपणांस अनुचित,
अर्जुना, तुज सांगतो हित करु नये ते।

अपनी पत्नी कुरूप ही क्यों न हो, हमें उसी के साथ जीवन व्यतीत करना है क्योंकि यह परमात्मा का निर्णय है। परधर्म हमारे लिए सदैव अनुचित ही होगा।

अपने आपको पहचानकर अपने कर्मों में रमे रहना है। ईश्वरार्पण बुद्धि से काम करने से ईश्वर से अनुसन्धान होगा। दूसरों का हितकारी कार्य यदि हमें अनुचित लगे तो उसे नहीं करना चाहिए।

मयि सर्वाणि कर्माणि, सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा, युद्धस्व विगतज्वर: ।। 3•30।।

यदि हम कर्त्तव्य फल से डर रहे हैं तो उसे भगवान को सौंप देना चाहिए।

अब अर्जुन पुनः प्रश्न पूछते हैं। वे नरोत्तम तो हैं पर मनुष्य ही हैं, अभी भी उनके मन में कई शङ्काएँ हैं।