विवेचन सारांश

దృఢమైన భక్తి , విశ్వాసం ద్వారా జ్ఞాన ప్రాప్తి

9.1 భగవానులు ఇలా అంటున్నారు- ఓ అర్జునా! కొన్ని విషయాలను అర్థం చేసుకోవాలంటే, మరికొంత అవగాహన అవసరం అందువలన  జ్ఞానంతో పాటు విజ్ఞానం గురించి మళ్ళీ చెబుతాను. అని అంటున్నారు
జ్ఞానం విజ్ఞానసహితం - శాస్త్రంతో సహా జ్ఞానం. గత 5300 సంవత్సరాలలో, చాలా మంది ఆచార్యులు మరియు గ్రంథ రచయితలు దీనిపై సుదీర్ఘ చర్చలు జరిపారు. జ్ఞానం అంటే ఏమిటి? మరి సైన్స్ అంటే ఏమిటి? దేన్ని విజ్ఞానం అని, దేనిని సైన్స్ అని పిలవాలి? చాలా మంది మహానుభావులు మరియు ఆచార్యులు దీనిపై అభిప్రాయాలు కలిగి ఉన్నారు, కాని ఆధ్యాత్మిక దృక్కోణంలో, ఆదిశంకరాచార్య భగవానుడు ఇచ్చిన అభిప్రాయాన్ని, ఆయన తర్వాత పండితులందరూ దాదాపుగా అంగీకరించారు. జ్ఞానం అంటే పరోక్ష జ్ఞానం అని అన్నారు. పరోక్ష  జ్ఞానం అంటే ఒక పుస్తకంలో చదివాను, ఒక ఉపన్యాసంలో విన్నాను, గురువు ని అడగడం ద్వారా పొందాను లేదా మరొక మార్గం ద్వారా పరోక్ష జ్ఞానం పొందాను. విశ్లేషణలో మనం ఆలోచిస్తున్నది పరోక్ష జ్ఞానం.
అనుభవం ద్వారా వచ్చే అపరోక్ష జ్ఞానం.
వినడం మరియు చదవడం ద్వారా పొందిన సమాచారం జ్ఞానం అవుతుంది. అనుభవంలోకి వచ్చేది శాస్త్రం అవుతుంది.
ఒక ఉదాహరణ
పెరుగు పాలతో తయారవుతుందనే జ్ఞానం చాలా మందికి ఉంటుంది. కాని పాలతో పెరుగు ఎలా తయారు చేస్తారో గృహిణికి ఖచ్చితంగా తెలుసు. కొన్నాళ్ల అనుభవంతో పెరుగు తయారీ టెక్నిక్ ఆమెకు తెలుసు. ఒక రోజు ఆమె తన భర్తను పెరుగు చేయమని అడిగితే, అతను దానిని సులభం అనుకుంటాడు, కాని అతను నిజంగా చేసినప్పుడు, అతనికి చాలా ప్రశ్నలకు సమాధానాలు దొరుకుతాయి. మొదట పాలు పూర్తిగా వేడి చేయాలి. ఆ తర్వాత వేడెక్కిన పాలను కొంత చల్లారిన తర్వాత తోడు ఉంచాలి. వేసవిలో ఈ పెరుగు మూడు నుండి నాలుగు గంటలలో తయారవుతుంది, శీతాకాలంలో ఎనిమిది నుండి పది గంటలు పడుతుంది. ఈ విధంగా, పాలు పెరుగు తయారు చేసేటప్పుడు, పాలు సరైన ఉష్ణోగ్రత, సరైన మొత్తంలో పులియబెట్టడం మరియు బయటి గాలి ఉష్ణోగ్రత అన్నీ ముఖ్యమైనవి. ఇది ఉపరితలంపై సరళంగా అనిపించినప్పటికీ, మనము ఈ జ్ఞానంతో ఆ పనిని చేసినప్పుడు దాని యొక్క శాస్త్రం అర్థం అవుతుంది.

భగవంతుడు ఇక్కడ అర్జునుని అనసూయ అని సూచిస్తున్నాడు. అర్జునుడు అంత గొప్ప ధీరుడు, నిష్ణాతుడే అయినా ఇతరుల తప్పుల గురించి ఎప్పుడూ చర్చించడు. ఇతరుల తప్పులను చూడడు. అలాగే అతను ఎప్పుడూ అసూయపడడు. అందుకే ఆయన దేవుడికి చాలా ప్రీతిపాత్రుడు. భగవంతుడు అర్జునుడికి శాస్త్రంతో సహా జ్ఞానాన్ని చెబుతున్నాడు.
అర్జునుడు నిజమైన శిష్యుడు. అందుకే భగవంతునికి ఎంతో ప్రీతిపాత్రుడు, అందుకే భగవంతుడు గుహ్యతమం అంటాడు. రహస్యం, లోతైన రహస్యం, అత్యంత రహస్యం.
అందుచేత,  అతి రహస్యమైన విషయం చెబుతాను అంటారు భగవానులు. ఇది ప్రభుత్వ ఫైల్‌లో రహస్య విషయం. దీని అర్థం ఎవరూ చదవరని కాదు. చదవడానికి మరియు చూసే హక్కు బహు కొద్ది మందికే ఉంటుంది.  సామర్థ్యం ఉన్నవాడు మాత్రమే చూడగలడు
జ్ఞానం: కమండలులోని భిక్షపై కథ
ఒక గ్రామంలో ప్రవచనం నిత్యం జరగడం మొదలైంది. గ్రామంలోని అత్యంత సంపన్నుడైన వ్యక్తి (వ్యాపారవేత్త)కి కూడా ఈ విషయం తెలిసింది. ఒకసారి దానికి హాజరయ్యేందుకు ఆయన కూడా వెళ్లారు. అది అతనికి నచ్చడంతో ప్రతి దినం రావడం మొదలుపెట్టాడు.  మనస్సు అతనిని ముందు కూర్చోమని కోరింది, తద్వారా అతను స్వామీజీ దృష్టికి రావాలి అని భావించాడు.,  ఇంకా స్వామీజీ తనన గుర్తించలేదు కాబట్టి, అతను ప్రసాదంగా 8 ఆపిల్ బాక్సులను విరాళంగా ఇచ్చాడు. అది కూడా ఫలించలేదు. అప్పుడు అతను ఇతర వ్యక్తులు స్వామీజీ వద్దకు రావడం మరియు దీక్ష  కోసం అతని అపాయింట్‌మెంట్ తీసుకోవడం చూశాడు. దీంతో ఈ తరహా సమావేశంలో స్వామిజీ తనను తప్పించుకోలేరని భావించి దీక్షకు పూనుకున్నారు. దీక్ష రోజున సభ జరిగింది. స్వామీజీ కనీసం ఈరోజైనా తనవైపు చూశారని భావించిన వ్యక్తి మనసులో కొంత సంతృప్తి నెలకొంది. తరువాత అతను చూశాడు, ఒక వ్యక్తి భిక్ష కోసం ఇంటికి రమ్మని స్వామిని అభ్యర్థించాడు. స్వామీజీ అంగీకరించారు. ఇది వ్యాపారిని ప్రోత్సహించింది. మరుసటి రోజు, అతను కూడా స్వామిని సమీపించి, భిక్ష కోసం తన స్థలానికి ఆహ్వానించాడు. స్వామీజీ తాను  ప్రజల ఇళ్లకు వెళ్లి భిక్ష తీసుకోనని చెప్పారు. ఈ వ్యాపారవేత్త భిక్ష కోసం తన శిష్యుడి వద్దకు వెళ్లి సందర్శించినప్పటి విషయాన్ని గుర్తు చేశారు. చివరికి వ్యాపారవేత్త చాలా కష్టపడి స్వామీజీని ఒప్పించగలిగాడు. స్వామిజీ కూడా తన వద్ద భిక్ష ఉండదని, కమండలములో స్వీకరించి తిరిగి వెంటనే రావాలనే షరతుతో అంగీకరించారు.
వ్యాపారవేత్త తన వనరులన్నింటినీ ఉపయోగించి ఈ ప్రాంతంలోని ఉత్తమ హల్వా తయారు చేయించాడు. స్వామిజీకి భిక్షగా కేసర్‌తో కూడిన మావా ఖీర్ ఇవ్వాలనుకున్నాడు. అత్యంత రుచికరమైన ఖీర్  భిక్షగా వేయడానికి సిద్ధమైంది. స్వామీజీ తన మాటను నిలబెట్టుకుని భిక్షను సేకరించడానికి వచ్చారు. వ్యాపారవేత్త కమండలులో ఖీర్ పోస్తున్నప్పుడు అతనికి దుర్వాసన వచ్చింది మరియు కమండలం శుభ్రంగా లేదని మరియు లోపల పేడ ఉందని అతను గ్రహించాడు. కాబట్టి, అతను స్వామీజీని అడిగాడు, అతను మురికి పాత్రలో ఖీర్ ఎలా వడ్డించగలడు. దానికి స్వామీజీ సమాధానమిస్తూ, అహంభావంతో నిండిన వ్యక్తి లోపల జ్ఞానాన్ని ఎలా ఉంచకోగలడు. వెంటనే వ్యాపారవేత్త స్వామిజీ ఏమి సూచిస్తున్నారో అర్థం చేసుకుని, స్వామిజీ కి సాష్టాంగ నమస్కారము చేశాడు.
ఇక్కడ గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే, అవగాహన లేనిదే జ్ఞానం మనిషిలో నిలవదు. అవగాహన "శాస్త్రాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు అధ్యయనం చేయడానికి సమర్థుడు" అని సూచిస్తుంది. వ్యక్తి ఆసక్తిగా ఉన్నప్పుడు మరియు అదే సమయంలో అవసరమైన స్థాయిని చేరుకున్నప్పుడు, నిజమైన విషయం తెలిసిన వ్యక్తులు అలాంటి వ్యక్తికి విషయాన్ని బహిర్గతం చేయడం కోసం తమను తాము ఆపుకోరు.
పార్వతి మాతకు ఉత్సుకత  మరియు  అవగాహనా శక్తి అధికంగా ఉన్నాయని తెలుసుకుని,  శివుడు పార్వతి కి రామ కథను వివరించాడు. అదే రామచరితమానస్ అని పిలువబడింది.

9.2 రాజ విద్య అంటే పాలనా జ్ఞానం కాదు, అన్నింటికంటే ఉత్తమమైన విద్య అని. సద్గురువు ద్వారా జ్ఞానాన్ని పొందడం  రాజ్యపాలన కంటే చాలా రెట్లు ఎక్కువ ఫలవంతమైనది. రాజగుహ్య అంటే ఉత్తమ రహస్య జ్ఞానం. భగవానుడు నా ఈ రహస్య జ్ఞానం పవిత్రమైనది మరియు అద్భుతమైనది మాత్రమే కాకుండా వాస్తవానికి ఫలవంతమైనది కూడా అని చెప్పాడు.
తల్లి పిల్లలకి తేనెతుట్టెలు నేర్పిస్తే, మొదట్లో వివిధ దేశాల మ్యాపుల్లా కనిపించే వివిధ ఆకృతుల్లో తేనెగూడులను తయారు చేస్తారు. దువ్వెనకు ఏకరీతి గుండ్రని ఆకారాన్ని ఇవ్వడానికి తల్లి లాట్నాను ఎలా  గుండ్రంగా తిప్పాలో నేర్పుతుంది. ఒకట్రెండు నెలలు రోజూ దువ్వెన చేస్తే, అమ్మాయి మంచి దువ్వెనలు చేయడం ప్రారంభిస్తుంది. ఈ విధంగా, జ్ఞానం అధ్యయనం ద్వారా నిరూపించబడింది మరియు తద్వారా నిజమైన ఫలం లభిస్తుంది.. ఇది ఎప్పుడూ నాశనం కాదు.
శ్రీ రామచరితమానసలో ద్విపద ఉంది,
సుని సముఝిఁ జన్ ముదిత మన్ మజ్జహిఁ అతి అనురాగ।
లహిం చారి ఫల్ అచత్ తను సాధు సంఘం ప్రయాగ్.

అటువంటి సాధువులను మిక్కిలి ప్రేమతో మరియు విశాలమైన హృదయంతో విని అర్థం చేసుకున్నవారు, సాధువుల సహవాసంలో ప్రయాగలో స్నానం చేస్తే, వారు ఒకే శరీరంలో ధర్మ, అర్థ, కామ, మోక్ష అనే నాలుగు ఫలాలను సులభంగా పొందగలరు.

అందరికీ జ్ఞానం ఉంటుంది. కాని అది అజ్ఞానంతో కప్పబడి ఉంది. దేవుడు కూడా మనలో ఉన్నాడు. జ్ఞానాన్ని విడిగా స్వీకరించాల్సిన అవసరం లేదు. అజ్ఞానం మరియు మాయ అనే ముసుగును తొలగించడం మాత్రమే అవసరం. వశీకరణం మరియు అనుబంధం నిర్మూలించబడాలి.

ఒకసారి శ్రీరాముడు హనుమంతుడిని అడిగాడు, నీకు నాకు మధ్య సంబంధం ఏమిటి? అప్పుడు హనుమంతుడు నేను నీకు మూడు విధాల బంధువు అని చెప్పాడు
1.ఆచరణాత్మక దృక్కోణంలో, మీరు యజమాని మరియు నేను సేవకుడిని.
2. ఆధ్యాత్మిక దృక్కోణంలో, మీరు బ్రహ్మ, నేను జీవిని.
3. మౌళిక దృక్కోణంలో మీరు ఏదైతే ఉన్నారో, అదే నేను.
నేను నిన్ను తెలుసుకుంటే, నేను నువ్వే అవుతాను.

जेहि जानहु तेहि देव जनाई, जानत तुम्ही तुम्ही होई जाई; वो बिन्दु भी है और साकार मूर्तिमान शरीर भी है
అతను మీకు తెలుసు, మీకు తెలిసిన వెంటనే, అతను మీ స్వంత ప్రతిరూపం అవుతాడు. ఓ రఘునందనా! భక్తుల హృదయాలను చల్లార్చే ఓ చందనమా! నీ అనుగ్రహం వల్లే భక్తులు నిన్ను తెలుసుకున్నారు. జ్ఞానం ఎప్పటికీ పోదు. కాని అది అజ్ఞానముతో కప్పబడి ఉంటుంది. అందుకే భగవానులు ఇలా అన్నారు
శ్రీ భగవాన్ ఉవాచ
అభ్యాసేన తు కౌన్తేయ వైరాగ్యేన చ గృహ్యతే||6.35||
అర్థం: ఓ శక్తివంతమైన కుంతీ పుత్రుడా, నువ్వు చెప్పేది సరైనది; మనస్సును నిగ్రహించడం నిజంగా చాలా కష్టం. కాని సాధన మరియు నిర్లిప్తత ద్వారా, దీనిని నియంత్రించవచ్చు.
సాధన మరియు వైరాగ్యం నిరంతరం పాటించక పోతే, ఎప్పుడైనా జ్ఞానం మాయ ద్వారా కప్పబడిపోతుంది. అంతేకాని అది నాశనమవ్వదు (అవ్యయం)
ఖగ్ హీ జానే ఖగ్ కి భాషా
రామచరితమానస్‌లో కాకి రూపంలో ఒక ప్రత్యేక పాత్ర ఉంది - కాకభూషుండి ఒక కాకి. ఒకసారి గరుడుడు శివుని వద్దకు వెళ్లి, వాస్తవానికి ఈ రాముడు భగవంతుడు నారాయణుడి యొక్క సర్వోన్నత అవతారమా? అని నాకు సందేహం కలిగింది. వారి పాము ఉచ్చును కత్తిరించడానికి నన్ను పిలవవలసి వచ్చింది. ఇతడే పరమ బ్రహ్మ పరమేశ్వరుడైతే ఆయనకు నా అవసరం ఎందుకు వచ్చింది అని అడిగాడు. అప్పుడు పరమశివుడు చిరునవ్వు నవ్వి, నువ్వు భగవంతుని కాలక్షేపాల భ్రమలో చిక్కుకున్నావు. నారాయణుడుని నీవీపుపై కూర్చుండబెట్టి తిప్పుతున్నావు కాబట్టి నీవు నారాయణుని తప్పుగా అంచనా వేస్తున్నావు . కాబట్టి  కాకభూషుండి వద్దకు వెళ్లి నీ సందేహాలను  తీర్చుకొనమనిచెప్పాడు. నువ్వు పక్షివి కాబట్టి, వాటి నుండి జ్ఞానాన్ని పొందేందుకు నిన్ను ఇతర పక్షుల దగ్గరకు పంపుతున్నాను. ఇప్పుడు గురుడుడు పక్షులకు రాజు మరియు ఉత్తముడు. కాకభూషుండి చండాల జాతి పక్షులలో అత్యల్ప ‘పక్షి‘ కాకి కావడం , దాని వద్ద ప్రశ్నకు సమాధానం తెలుసుకోవడం , చాలా కష్టమైన విషయం. అత్యున్నత జాతులు జ్ఞానాన్ని పొందడానికి అత్యల్ప జాతుల దగ్గర కు వెళ్లవలసి వచ్చినప్పుడు, అది చాలా ఇబ్బందిని కలిగిస్తుంది. కాని అక్కడ మాత్రమే నీకు జ్ఞానం లభిస్తుందని భగవానులు చెప్పారు. చాలా సంకోచంతో, గరుడుడు కాకభూషుండి  వద్దకు వెళ్లి, నా సందేహాలను తీర్చడానికి శివుడు నన్ను మీ వద్దకు పంపాడని, అయితే దయచేసి ఒక్క విషయం చెప్పండి, మీరు ఇంత గొప్పవారైతే, ఈ కాకి యోనిలో ఎందుకు ఉన్నారు?
అప్పుడు కాకభూషుండి మీకు ఇరవై ఏడు కల్పాల కథ చెబుతాను అన్నాడు.  గరుడుడు చాలా ఆశ్చర్యంతో అడిగాడు, మీకు ఇరవై ఏడు కల్పాల జ్ఞానం ఉందా? అని.  కాకభూషుండి అవును నేను ధన్యుడిని అయ్యాను, నేను అన్ని కల్పాలలో సజీవంగా ఉన్నాను మరియు నేను అన్ని కల్పాలను గుర్తుంచుకుంటాను,  అన్నాడు. కాకభూషుండి నేను మొదటి నుండి చెబుతాను అన్నాడు. ఒక జన్మలో నేను అయోధ్యలో మంచి భక్తునిగా పుట్టాను. తీవ్రమైన కరువు కారణంగా అందరూ అయోధ్య వదలిపెట్టగా, నేను కూడా తిరుగుతూ ఉజ్జయిని చేరుకున్నాను. అయోధ్యలో, అందరూ రామ-రామ అని జపించేవారు మరియు నా బాల్యం రామ-రామ కీర్తనలో గడిచింది, నేను ఉజ్జయిని చేరుకున్నప్పుడు, అక్కడ అందరూ శివా-శివా అని జపించేవారు. నేను బస చేసిన ఆశ్రమంలోని గురూజీ కూడా శివ భక్తుడే. క్రమంగా, నా మనస్సులో శివుని పట్ల భక్తి పెరగడం ప్రారంభమైంది మరియు నేను అతనిని పూజించడం ప్రారంభించాను. ఇది జరుగుతున్నప్పుడు, నా మనస్సులో ఒక మూర్ఖపు భావన వచ్చింది మరియు నేను శివుని కంటే రాముడి ని తక్కువగా పరిగణించడం ప్రారంభించాను. నా గురుదేవులు చాలా జ్ఞానవంతుడు మరియు దయగలవాడు. శివుని జపం చేస్తున్నప్పుడు నా మనసులో విష్ణువు పట్ల ద్వేషం ఏర్పడిందని వారికి తెలియదు. నువ్వు అయోధ్యకు చెందినవాడివి కాబట్టి నాకు రామ కథ చెప్పు అని అడిగారు. కాకభూషుండి తాను గొప్ప శివభక్తుడని, రామ కథను ఎందుకు చెప్పాలి, అని అనుకున్నాను. శివుని మించిన వారు ఎవరూ లేరు.  మీరు శివ భక్తులైతే ,  రామ కథ విని ఏం చేస్తారు, అని గురూజీతో చెప్పాను. అందరూ దేవుళ్లే. నువ్వు ఇంకోసారి ఇలా అనకూడదు అన్నారు గురువు గారు. అప్పుడు శివుడిని పూజించడం ద్వారా, శ్రీరామునికి భక్తి , ప్రసాదం లభిస్తుందని చెప్పారు. కాని నా అభ్యాసం గురించి నేను చాలా గర్వపడ్డాను, గురూజీ మాటలను అర్థం చేసుకోకుండా, నేను గురూజీ పట్ల అసహనాన్ని పెంచుకోవడం ప్రారంభించాను. శివుని ఆరాధించడం వల్ల రాముడిపై భక్తి కలుగుతుందని నాకు అప్పుడు తెలియదు. ఒకసారి గురుుడిని, హరి భక్తుడు మరియు సేవకుడు అని పిలిచారు. దానికి నేను చాలా బాధపడ్డాను.
ఒకరోజు నేను శివుని గుడిలో కూర్చుని శివనామాన్ని జపిస్తున్నప్పుడు గురువుగారు అక్కడికి వచ్చారు. అది చూసినా కళ్లు మూసుకుని నటించడం మొదలుపెట్టాను, ఆయనకు నమస్కరించకుండా జపం చేస్తూనే ఉన్నాను. గురువు  గారు చాలా దయగలవారు, నేను ఆయనకు నమస్కారం చేయలేదని అతనికి అనిపించలేదు. అతని హృదయంలో కొంచెం కూడా కోపం లేదు, కాని గురువును అవమానించడం పాపమని శివుడు భరించలేకపోయాడు. నా అహంకారానికి, గురువుగారిని అవమానం చేసినందుకు మహాదేవుడు కోపించి ఆకాశం నుండి  తీవ్రస్వరంతో ఇలా అన్నాడు. మూర్ఖుడివి మరియు అహంకారివి, మీ గురువు చాలా దయగలవాడు. కాబట్టి నీ పై కోపం తెచ్చుకోలేదు. ఇప్పటికీ నీవు మూర్ఖుడవు! నేను నిన్ను శపిస్తాను. ఈ వ్యతిరేకత నాకు ఇష్టం లేదు, నేను నిన్ను శిక్షించకపోతే నా వేదమార్గం నాశనం అవుతుంది. తమ గురువును చూసి అసూయపడే మూర్ఖులు లక్షలాది యుగాలకు నరకానికి వెళతారు మరియు అక్కడ నుండి బయటకు వచ్చిన తరువాత జంతువులు మరియు పక్షుల రూపాన్ని తీసుకుంటారు. పదివేల జన్మల బాధ అనుభవిస్తారు.  నువ్వు కొండచిలువలా గురువు ముందు కూర్చున్నావు. నీ బుద్ధి పాపంతో నిండిపోయింది, వెళ్ళు, కొండచిలువగా మారి, పాములా మారి అధోగతి పాలైన తర్వాత, వెళ్ళి ఒక పెద్ద బరువైన వృక్షం యొక్క గుంతలో నివసించు. గురువు గారు ఈ శాపం విన్నప్పుడు, నాకంటే ఎక్కువ కంగారుపడ్డారు. నన్ను ఎందుకు తిట్టాడో అని వణికిపోయారు. వణికిపోతున్న నన్ను చూసి అతనికి చాలా బాధగా అనిపించింది. నా గురుదేవులు మహాదేవుని పూజించారు. అతను నన్ను ఏమీ అడగలేదు, ఏమీ అనలేదు మరియు శివుని ముందు చేతులు జోడించి ఏడుపు ప్రారంభించారు మరియు కన్నీటి స్వరంతో శివుడిని స్తుతించడం ప్రారంభించాడు మరియు రుద్రాష్టకం పాడటం ప్రారంభించారు. శివుడిని ప్రసన్నం చేసుకునేందుకు స్తోత్రం మొత్తం పాడారు. స్తోత్రం పూర్తి కాగానే, సర్వజ్ఞుడైన శివుడు తన శిష్యుని పట్ల గురు ప్రేమ మరియు కరుణను చూసి సంతోషించాడు. ఆకాశవాణిలో చెప్పడం మొదలుపెట్టాడు, మీతో సంతృప్తి పొందాను ! ఒక వరం అడగండి. అన్నాడు. భగవంతుడా, నీవు నా పట్ల ప్రసన్నుడవైతే ముందుగా నీ పాదాల చెంత నాకు భక్తిని ప్రసాదించు, రెండవది నా శిష్యుడిని క్షమించు. మీ శాపం వ్యర్థం కాదు, కాని ఈ శాపం నుండి త్వరగా విముక్తి పొంది మార్గము చెప్పండి. దయ చూపండి. శివుడు అప్పుడు సంతోషించి  , అతను ఘోరమైన పాపం చేసినప్పటికీ, నీ పుణ్యం వల్ల నేను అతనిని శాపం నుండి విముక్తి చేసాను. అది శాపం కనుక వెయ్యి జన్మల వరకు కొండచిలువ యోనిలోనే ఉంటుంది, కాని పుట్టి చనిపోయే దుఃఖాన్ని అనుభవించదు మరియు దాని జ్ఞానం ఏ జన్మలో చెరిగిపోదు.

మొదట నేను రఘునాథపురిలో పుట్టాను.  నేను కొండచిలువుగా పుట్టి చనిపోతూనే ఉన్నాను, కాని నాకు ప్రతీది గుర్తుకు వచ్చింది, నా జ్ఞాపకం చెక్కుచెదరకుండా ఉంది. దీనితో పాటు, నేను నా గురువును అవమానించాను అనే అపరాధ భావం కూడా కలిగింది. నాపై దయతో, గురుదేవులు నన్ను శివుని శాపం నుండి విముక్తి చేసి, నన్ను విడిపించడానికి ప్రయత్నించారు. ఇప్పుడు నాకు మానవ జన్మ లభించినప్పుడల్లా నా గురువును, హరిని పూజించాల్సిందే అని వెయ్యి సంవత్సరాలుగా ఆలోచిస్తూనే ఉన్నాను. వెయ్యి సంవత్సరాల తర్వాత, నేను మానవ జన్మను పొందినప్పుడు, నేను చాలా గొప్ప వేదాంతి, గొప్ప వ్యక్తి ఇంట్లో జన్మించాను. కాని సమస్య ఏమిటంటే  తండ్రి నాకు వేదాంతాన్ని నేర్పించడం ప్రారంభించారు. హరి భక్తిని నేర్పమని పదే పదే ఆయనను కోరాను. నన్ను తిట్టేవాడు. ఆయనకు హరి భక్తి అర్థం కాదు. హరి భక్తి నేర్చుకోడానికి నా జీవితమంతా మా నాన్నతో కష్టపడ్డాను .  తల్లిదండ్రులు చనిపోయినప్పుడు, నేను గురువును వెతకడానికి బయలుదేరాను.  నా జన్మల పుణ్యమో,  శివుని కృపో లేక నా గురువు అనుగ్రహమో, లోమాష్ అనే మహర్షి ప్రత్యక్షంగా కనిపించారు. లోమాష్ ఋషి  భారతదేశ చరిత్రలో గొప్ప ఋషులలో ఒకరు. నేను అతని ఆశ్రమానికి చేరుకోగానే నా పరిచయం అడిగాడు. మీరు వేదాంతాన్ని చదివిన తర్వాత భక్తి అవసరం ఏముంది అన్నారు. మీ నాన్నగారు అంత గొప్ప వేదాంతి, కాని నేను హరి భక్తి మాత్రమే చేయాలని పదే పదే అభ్యర్థించాను. లో మాష్ మహర్షికి చాలా కోపం వచ్చింది . ఆయన దయగల ఋషి, కాని నా విపరీతమైన  నా మొండితనం కారణంగా, అతనికి కూడా కోపం వచ్చింది.
గంధం  చాలా చల్లగా ఉంటుంది, దాన్ని రుద్దుతూ ఉంటే, కాలక్రమేణా ఆ గంధంలో కూడా అగ్ని కనిపిస్తుంది. అదే నేను చేసాను. లోమాష ఋషి  గంధపు చెక్కలా చాలా కూల్‌గా ఉండేవాడు, కాని నా పట్టుదల వల్ల అతను నాపై కోపంగా ఉన్నాడు. అతను అన్నాడు, మూర్ఖుడా! మీది కాకుండా ఎదుటివారి దృక్కోణాన్ని మీరు అర్థం చేసుకోకూడదనుకుంటున్నారా? వెళ్ళి పక్షిలా మారు, అని శపించాడు.
నాలుగు లక్షల ముప్పై రెండు వేల సంవత్సరాలు కలియుగం, ఎనిమిది లక్షల అరవై నాలుగు వేల సంవత్సరాల త్రేతాయుగం, పన్నెండు లక్షల తొంభై ఆరు వేల సంవత్సరాల ద్వాపరయుగం, పదిహేడు లక్షల ఇరవై ఎనిమిది వేల సంవత్సరాల సత్యయుగం. ఇలా ఒక చతుర్యుగం ఉంటుంది. నలభై మూడు లక్షల ఇరవై వేల సంవత్సరాలు మరియు వెయ్యి చతుర్యుగాల కల్పం. ప్రతి కల్పంలో భగవంతుని అవతారం ఉంటుంది. ప్రతి కల్పంలోనూ భగవంతుడిని చూస్తూనే ఉన్నాను. నేటికి ఇరవై ఏడు కల్పాలు. గరుడా  నేను ఇరవై ఏడు కల్పాల పాటు భగవంతుని సాంగత్యాన్ని ఆస్వాదిస్తూనే ఉన్నాను, అయినా ఒక్క కల్పంలో నా బుద్ధి మాయచే ప్రభావితమైంది మరియు నేను నిజంగా భగవంతుడు అంటే ఏమిటో ఊహించడం ప్రారంభించాను? మరియు ఇది చేసిన తర్వాత, నేను రాముని వద్దకు వెళ్లినప్పుడు, రాముడు నా వైపు చేయి చాచాడు. వెనక్కి తగ్గాను. రాముడు మళ్ళీ చేయి చాచినప్పుడు, నేను మరింత వెనక్కి వెళ్ళాను. ఇప్పుడు చేయి నా వైపు కదలడం ప్రారంభించింది, నేను ఎగరడం ప్రారంభించాను మరియు నేను ఎగురుతూ ఎంత దూరం వెళ్లినా, ఆ చేయి నన్ను అనుసరిస్తూనే ఉంది, అప్పుడు నాకు చాలా దైవిక శక్తి వచ్చింది, నేను అనేక లోకాలకు ప్రయాణించడం ప్రారంభించాను మరియు ప్రతి ప్రపంచంలో ఆ చేయి ఉంది. అతను నన్ను అనుసరిస్తూనే ఉన్నాడు మరియు భగవానుడు నిజంగా ఉన్నాడని నేను గ్రహించాను. అర్థం చేసుకోవలసిన విషయమేమిటంటే, భగవానులు కనిపించనప్పుడు కూడా,  భ్రమతో కప్పబడి ఉన్నప్పుడు తెలుసుకోవడం చాలా కష్టం. మోక్షాన్ని పొందకపోతే, ఈ జ్ఞానాన్ని కోల్పోయే ప్రమాదం ఉంది.
కాకభూషుండి ద్వారా ఈ కథ తెలుసుకున్నాక గరుడునికి కళ్ళకు కట్టిన భ్రమ తొలగిపోయి జ్ఞానం కలిగింది.

9.3 భగవానులు ఇలా అంటున్నారు - ఓ పరంతపా! ఈ అత్యున్నత యుగంలో, శక్తి లేని వ్యక్తులు నన్ను పొందకుండానే ఈ ప్రాపంచిక చక్రంలో తిరుగుతూ ఉంటారు. నువ్వు సందేహిస్తూ ఉండు అని నాల్గవ రోజు నలభైవ రోజు కూడా భగవానులు చెప్పారు. సందేహించేవాడు నాశనం అవుతాడు. విశ్వాసం ఉన్నవాడికే జ్ఞానం లభిస్తుంది. ఇక ఇప్పుడు నాల్గవ, ఐదవ, ఆరవ శ్లోకాలలో భగవంతుడు ఇచ్చే జ్ఞానం చాలా గందరగోళంగా ఉంది. గజిబిజి అంటే అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం. మనము స్కూల్‌లో చదువుతున్నప్పుడు, గణితంలో చాలా కష్టమైన ప్రశ్నలు వస్తాయి, వాటికి సమాధానాలు మీకు అర్థం కాకపోతే, సమాధానాలను మాత్రమే గుర్తుంచుకోండి అని ఎల్లప్పుడూ కంఠస్థం చేసేవారం. భగవద్గీత తొమ్మిదవ అధ్యాయంలోని నాల్గవ, ఐదవ మరియు ఆరవ శ్లోకాలు ఇలాంటివే. ఇది తెలివితో అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం, కాని ఇప్పటికీ మనం తెలివికి ఏది వచ్చినా అర్థం చేసుకుంటాము.

9.4 భగవానులు ఇంకా ఇలా అంటున్నారు- ఓ అర్జునా! ఈ జగత్తు అంతా నిరాకార భగవంతుడైన నాచే సృష్టించబడింది. ఇది నీరు మరియు మంచు వలె పరిపూర్ణమైనది. సృష్టి అంతా నా  ఆలోచనల ఆధారంగా ఉంది,  కాని వాస్తవానికి నేను వాటిలో స్థితుడను కాదు. ప్రతి కణంలోనూ భగవంతుడు ఉంటాడని మాత్రమే విన్నాం. అందరి హృదయాలలో దేవుడు ఉంటాడు. (వాసుదేవం సర్వమితి) అయితే ఇక్కడ దేవుడు నిరాకార పరమాత్మ అయిన నాలో ప్రపంచం అంతా నిండి ఉందని చెప్పాడు. సృష్టి అంతా నా క్రింద ఉన్నది. కాని నేను వాటిలో లేను. ఇది ఎలా సాధ్యమవుతుంది?
ఇక్కడ రెండు ఉదాహరణలు -
ఇక్కడ ఒకటి నీరు మంచును పోలి ఉంటుంది. నీటి నుండి మంచు ఏర్పడుతుంది, నీరు లేకుండా మంచు ఉండదు, కాబట్టి మంచు ఏర్పడటానికి కారణం నీరు. కాని అది మంచుగా మారినప్పుడు దానిలో నీరు ఉండదు, ఇప్పుడు మనం దానిని త్రాగలేము. ఇప్పుడు అందులో నీరు లేకపోవడంతో దానిని కూడా పోయలేకపోతున్నాం. మంచు నీటితో తయారైంది, కాని ఒకసారి మంచు ఏర్పడితే అది నీరు కాదు.
ఇప్పుడు మనం మరొక ఉదాహరణను చూద్దాం: మనం సముద్రంలో అలలను చూస్తాము. ఏదైనా గిన్నెలో వేసినా అల వస్తుంది. ఇప్పుడు  ఈ కెరటంలో నీరు ఉందా? మనం ఆ అలని పట్టుకోగలమా? పట్టుకున్నా చేతికి నీరు వస్తుంది కాని అలలు కాదు. ఒక అల కనిపిస్తుంది, కాని నీరు ఆ అల కాదు లేదా ఆ నీటి అల కాదు. ఆ తరంగం నీటి నుండి ఉద్భవించింది కాని ఆ అలను పట్టుకోలేము. ఆ కెరటంలో నీరు లేదు, నీటిలో అల లేదు. అలాగే విశ్వం అంతా భగవంతునిచే సృష్టించబడింది, ఆయన సంకల్పంతో సృష్టించబడింది, కాని భగవంతుడు అందులో లేడు. సూర్యుడు, సూర్యకిరణాలు మరియు నీడ మూడు విషయాలు. సూర్యుడు లేకుండా సూర్యకాంతి ఉండదు. సూర్యకాంతి లేకుండా నీడ ఏర్పడదు. సూర్యుడు లేకుండా చీకటి కూడా సృష్టించబడదు. నీడలో చీకటి ఉంది కాని అది సూర్యుడు లేకుండా సృష్టించబడదు లేదా ఆ నీడలో సూర్యుడు లేడు.

9.5 సర్వభూతాలని నేనే సృష్టించాను కాని నాలో ఈ సర్వభూతాలు ఇమిడి ఉండలేవు. ఆ భూతాలలో నేను లేను అని భగవానులు తెలియజేస్తున్నారు . ఏ సూర్యునిలో నీడ లేదు, కాని సూర్యుడు లేకుండా ఏ నీడా లేదు, అదే విచిత్రం . భగవంతుడు అన్నీ నాచేతనే సృష్టించబడ్డాయని అంటున్నాడు, కాని నేను వాటిలో లేను, అంటున్నారు.
నేను మీకు వివరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ఒక సాధారణ తర్కం ఉంది. భగవంతుడు నాశనం చేయడు,  ఈ ప్రపంచం మొత్తం, మనం ఏది చూసినా, మనం ఊహించినది, ఇది ఇంద్రియాలకు కనిపిస్తుంది. ఇదంతా నశించేది, ప్రతి క్షణం ముగుస్తుంది. అంటే పుట్టినప్పటి నుంచి చనిపోవడం మొదలవుతుంది. ఇది ప్రతి క్షణం మారుతూ ఉంటుంది; ముందు ఉన్న ప్రపంచం మారుతుంది. ప్రతి క్షణం మారుతుంది. భగవంతుడు నాశనం చేయలేడు, అతను ఈ లోకంలో ఉంటే ఈ ప్రపంచం కూడా నాశనమవుతుంది, అది ఎలా నాశనం అవుతుంది. దేవుడు నాశనం చేయలేడు, నాశనం చేయలేడు. ఈ నశించే లోకంలో అజరామరమైన దేవుడు ఎలా ఉంటాడు?అతను ఉన్నట్లయితే ఈ ప్రపంచంలోని గుణాలు నశించవు, కాని అవి నాశనమయ్యేవి కావు కాబట్టి ఈ ప్రతిబింబమంతా కనిపిస్తుంది. (బ్రహ్మ సత్యం జగత్ మిథ్య)
ఈ కారణంగా, ప్రపంచం నశించేది, ప్రతి క్షణం మరణిస్తుంది మరియు క్షణికమైనది కాబట్టి ప్రపంచాన్ని జగత్తు అని పిలుస్తారు. దేవుడు అమరుడు, అతను ఎప్పటికీ మారడు, చనిపోడు లేదా పుట్టడు మరియు ప్రపంచం ప్రతి క్షణం మారుతూ ఉంటుంది. అందుకే భగవంతుడు  ఈ లోకంలో లేడు.

9.6 ఆకాశంలో ఉద్భవించి అన్ని చోట్లా సంచరించే మహా వాయువు ఎప్పుడూ ఆకాశంలో ఉంటుంది.అలాగే నా మంచి ఆలోచనల ద్వారా వచ్చే బుధుడు నాలో మాత్రమే ఉన్నాడు.గాలి ఆకాశంలో ఉంది, కాని ఆకాశం ఆ గాలిని పట్టుకోలేదు. 

9.7 అర్జునా! ప్రతి కల్పము ముగిసే సమయానికి, అన్ని భూతాత్మలు నా మొగ్గును పొందుతాయి, అనగా అవి నాలో లీనమవుతాయి. మరియు కల్పాల ప్రారంభంలో, నేను వాటిని మళ్లీ సృష్టిస్తాను, అంటే, వంద కల్పాలు పూర్తయిన తర్వాత, బ్రహ్మ  కూడా తన శరీరంతో పాటు నశిస్తాడు . నేను మళ్లీ కొత్త బ్రహ్మని సృష్టిస్తానని భగవానులు చెప్పారు. అప్పుడు బ్రహ్మ దేవుడు మొత్తం సృష్టిని కొత్తగా చేస్తాడు. అన్ని పాపాలు మరియు పుణ్యాలు తొలగిపోయాయని మనము అర్థం చేసుకుంటున్నాము. అంతా కొత్తగా మారుతుంది..

9.8 భగవానులు ఇలా చెప్పారు . ఓ అర్జునా! నేను ప్రతిదీ మళ్ళీ తయారు చేయడం నిజం. ఒకరి స్వంత స్వభావాన్ని నియంత్రించడం ద్వారా మరియు ప్రకృతి శక్తి ద్వారా, నేను వారి కర్మల ప్రకారం వారిపై ఆధారపడిన మొత్తం సమాజాన్ని మళ్లీ మళ్లీ సృష్టిస్తాను.
పిల్లలు మట్టితో ఆడుకున్నట్లే. బండి, గుర్రం, ఏనుగు మరియు మరెన్నో - అదే మట్టితో వారు ప్రతిదీ తయారు చేస్తారు. బొమ్మ కావాలని అమ్మ కి చెబితే, అమ్మ, మట్టి మొత్తం సేకరించి గుండ్రంగా చేసి బొమ్మలు తయారు చేసి ఉంచుతుంది. పిల్లవాడు మళ్ళీ ఆ బొమ్మలను తీసుకొని మట్టిని పగలగొట్టి కొత్త ఆకారాన్ని చేస్తాడు. బ్రహ్మ కూడా అలాగే చేస్తాడు, అతను మొత్తం భూమిని ఒక ద్రవ్యరాశిగా మారుస్తాడు. భగవంతుడు వారిని మనుషులుగా, గుర్రం, గాడిద, చంద్రుడు, సూర్యుడు, ప్రతిదానిని, చెట్లను మరియు మొక్కలను చేస్తాడు, కాని అతను వాటిని వారి కర్మల ప్రకారం మళ్లీ మళ్లీ చేస్తాడు. మనం గత జన్మలో చేసిన కర్మలు అంతం కాదు. ఆ పనుల ఖాతా కూడా అదే పద్ధతిలో కొనసాగుతుంది.
‘పునరపి జననం పునరపి మరణం‘ అవన్నీ వారి స్వంత చర్యల వల్ల మళ్లీ మళ్లీ సృష్టించబడతాయి, లేకపోతే ఎవరు మొదట గుర్రం లేదా గాడిద అవుతారు? నేను మనిషిని కావాలని, అందంగా మారాలని, రాజును కావాలని అందరూ అనుకొంటారు. అయితే ఇదంతా కర్మానుసారమే  జరుగుతుంది.

9.9 ఇందులో అత్యంత విశిష్టత ఏంటంటే, ఈ కర్మల పట్ల అమితాసక్తి లేకుండా, ఆసక్తి లేనివాడిగా నేను అన్ని కర్మలను నిర్వహిస్తాను, అంటే, ఈ కర్మలకు నన్ను నేను కర్తగా భావించను. అందుకే ఈ పనులన్నీ కూడా నన్ను స్వీకరించవు. నేను ఏమి చేసినా, కర్తగా ఉండాలనే తపన లేకుండా చేస్తాను. అందుకే నా కోసం ఏ కర్మ సృష్టించలేదు. సూర్య భగవానుడు సూర్యరశ్మిని అందిస్తాడు.  దానివలన వర్షాలు కురుస్తాయి మరియు దాని వల్ల పంటలన్నీ పండుతాయి.  సూర్య భగవానుడు  అంటారు. నేను సూర్యరశ్మిని మాత్రమే అందిస్తాను. ప్రతిఫలాపేక్ష లేకుండా చేస్తాను. నేను ఉదాసీనతతో ప్రవర్తిస్తాను.
తరువాత వివేచకుల ద్వారా పతిక్  మహారాజ్ యొక్క అందమైన కీర్తన కీర్తించబడింది. దాని సారాంశం ఏమిటంటే:
ఇప్పుడు నేను ఈ జీవితాన్ని మీకు అప్పగించాను,
బరువు అంతా మీ చేతుల్లోనే.
హరీ శరణం  హరీ శరణం అనే భజనతో ఈ కార్యక్రమాన్ని ప్రవచనకర్త గారు ముగించారు
ప్రశ్నలు సమాధానాలు
మొదటి ప్రశ్న  : 18.6 అధ్యాయంలో భగవంతుడు అందరి హృదయాలలో నేను నివసిస్తాను అని చెబుతున్నారు, ఇప్పుడు ఈ అధ్యాయంలో నేను ఎవరిలోనూ నివసించను అని అంటున్నారు, ఇది వైరుధ్యమా?
సమాధానం- ముందుగా 7&9 అధ్యాయం జ్ఞాన యోగం మరియు పైన ఉన్న శ్లోకం భగవాన్ భక్తి యోగ దృక్కోణం నుండి చెప్పినట్లు స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలి. భౌతిక సూత్రాన్ని రసాయన శాస్త్రానికి ఎలా అన్వయించలేమో, అలాగే భక్తి యోగం మరియు జ్ఞాన యోగాన్ని విడివిడిగా చూడాలి. ఇవి రెండూ వేర్వేరు విషయాలు. లోతైన దృక్కోణం (తత్త్వత) నుండి చూడవలసి ఉంటుంది. నశించేవి మరియు నాశనమైనవి ఒకే శరీరంలో ఉండవు. కాబట్టి, శ్లోకం 18.6లో భగవానుడు ప్రతి ఒక్కరి హృదయంలో తాను నివసిస్తానని చెప్పినప్పుడు, చేతన దృష్టికోణంలో చూడాలి. ఒకటి చూడగలిగిన భాగము, నశించదగినది మరియు తరువాత అదే నాశనం అవుతుంది. శ్లోకం 9.4లో, అతను పాడైపోయే స్థితిలో లేడని స్పష్టంగా చెప్పాడు. ఈ శ్లోకంలో భగవంతుడు భక్తియోగం ద్వారా ఇలా చెబుతున్నాడు. కాని తొమ్మిదవ మరియు ఏడవ అధ్యాయాలు జ్ఞానయోగ అధ్యాయాలు. జ్ఞాన యోగం మరియు భక్తి యోగం కలిసి రాలేవు. మనం దానిని ప్రాథమికంగా అర్థం చేసుకోవాలి. ఇక్కడ భగవంతుడు మౌళిక దృక్కోణం నుండి మొత్తం సృష్టి నిర్జీవమని మరియు చైతన్యం నిర్జీవ సృష్టిలో సూక్ష్మంగా నివసిస్తుందని వివరించాడు. నేను అక్కడ సూక్ష్మంగా నివసిస్తాను - "హృద్దేర్జున తిష్ఠతి".
అయితే ఈ సృష్టి నశించేది ,మరియు భగవంతుడు నశించనివాడు కాబట్టి. విధ్వంసక మరియు నశించనివి - నిర్జీవమైనవి మరియు సజీవమైనవి, రెండూ వేర్వేరు లక్షణాలను కలిగి ఉంటాయి, కాబట్టి అవి సహజీవనం చేయలేవు. నాశనం చేయలేనివి మరియు పాడైపోయేవి కలిసి ఉండవు. మన శరీరంలో ఉండే చైతన్యం ఆ భగవంతుని అంశ కాబట్టి అక్కడికి వచ్చింది. "హృద్దేశేజార్జున తిష్ఠతి". కాని కనిపించే శరీరం నిర్జీవమైనది మరియు చేతన ఆత్మ కనిపించదు.
మనం చనిపోతే, మన మృతదేహాన్ని ఫోర్క్‌పై ఉంచి, దానిని తూకం వేస్తే, ఒక్క గ్రాము కూడా తేడా ఉండదు, అప్పుడు కనిపించే మూలకం దేవుడు కాదు. ఇది నశించదగినది, నాశనమైనది కాదు. శరీరం చనిపోయిన వెంటనే, అది కుళ్ళిపోతుంది, వాసన వస్తుంది ఎందుకంటే ఈ శరీరం నశించిపోతుంది, కాబట్టి అది చనిపోతుంది. కాని నాశనం చేయలేని చేతన అంశం అలాగే ఉంటుంది. దేహం ఉనికికి ముందు ఒకేలా ఉండేది, శరీరం లేని తర్వాత కూడా అలాగే ఉంటుంది. ఆ దివ్య అంశమే - "హృద్దేశేయార్జున్ తిష్ఠతి". కాబట్టి భగవంతుడు ఆ నశించే మూలకంలో నేను లేను అని చెప్పాడు - "న చాహన్ తేష్వవస్థితః.

రెండవ ప్రశ్న : మోక్షం తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది?
సమాధానం: మేము సముద్రం నుండి ఒక చుక్కను తీసుకున్నాము. ఇప్పుడు ఈ డ్రాప్ ఉంది. ఈ చుక్క మళ్లీ సముద్రంలో కలిసిపోయింది, ఇప్పుడు ఏమైంది? సముద్రపు బిందువు సముద్రంలో కలిసిపోయింది, ఇదే మోక్షం. మట్టి బంతికి ఎరుపు రంగును జోడించండి, అది ఇప్పటికీ మట్టిగా మిగిలిపోయింది. ఇప్పుడు చుక్క సముద్రంలో కలిస్తే ఆ బిందువు మహాసముద్రం అవుతుంది. ఇప్పుడు దాని స్వంత ఉనికి లేదు. ఇదే మోక్షం అయింది.
మూడవ ప్రశ్న:  కారణ శరీరాన్ని మరియు సూక్ష్మ శరీరాన్ని ఎలా అనుసంధానించాలి?
సమాధానం: ఎందుకంటే మనం శరీరంతో ఏమీ చేయలేము. కారణం శరీరం పెన్ డ్రైవ్ లాంటిది. అది మన పాప పుణ్య కర్మలన్నింటినీ సేకరిస్తూనే ఉంటుంది మరియు మన శరీరం నాశనమై ఆత్మ మరొక జన్మ తీసుకుంటే, ఈ కారణశరీరం ఆత్మతో పాటుగా మన పాప పుణ్య కర్మలన్నింటినీ మరొక శరీరానికి తీసుకువెళుతుంది. ఈ కారణ శరీరమే మన కోట్లాది జన్మల కర్మలను సేకరించి సూక్ష్మ రూపంలో ఆత్మతో పాటు కొత్త శరీరంలోకి ప్రవేశిస్తుంది

మూడవప్రశ్న: ప్రత్యక్ష, పరోక్ష మరియు అవ్యక్త జ్ఞానం అంటే ఏమిటి?
జవాబు: పరోక్ష జ్ఞానం అంటే నేను ఎక్కడినుండో విన్నాను. ప్రత్యక్ష జ్ఞానాన్ని నేను స్వయంగా అనుభవించి సంపాదించినదే. అవ్యక్త జ్ఞానం అంటే ఎక్కడా అనుభవించలేదు, చదవలేదు, వినలేదు, కాని పూర్వ జన్మ స్మృతి ద్వారా లేదా గురువు అనుగ్రహం వల్ల పొందింది

నాలుగవప్రశ్న:  లక్ష్మీదేవి నారాయణ విగ్రహంలో నిలబడి ఉంటుంది, అయితే లక్ష్మీదేవిని కూర్చొని పూజించాలని అంటారు, ఏం చేయాలి?

సమాధానం - లక్ష్మీ-నారాయణ విగ్రహంలో, విష్ణువు మరియు లక్ష్మీ దేవి ఇద్దరూ నిలబడి ఉంటారు, కాబట్టి వారిని పూజించడంలో దోషం లేదు.

ఐదవప్రేశ్న: మంచి మరియు చెడు పనుల ఫలితాలను మెరుగుపరచడం ఎలా?
జవాబు: కర్మ ఫలితాలను ఎవరూ మార్చలేరు. విధి రెండు రకాలు - మధ్యస్థ విధి మరియు సర్వోన్నత విధి. మధ్యస్థ విధి యొక్క ప్రభావం మంచి విధి ద్వారా రద్దు చేయబడుతుంది. దానధర్మాలు, తపస్సు, జపం మొదలైన సత్కార్యాలు చేయడం ద్వారా మధ్యస్థ విధి ప్రభావం తగ్గుతుంది.
ఆరవ ప్రశ్న :సూక్ష్మ శరీరం అంటే ఏమిటి?
సమాధానం- అంతఃకరణ చతుష్టయమ్ - మనస్సు, బుద్ధి, చిత్తం, అహంకారాలు సూక్ష్మ శరీరం. ఎప్పుడైతే అది నిర్ణయాలు మరియు ఎంపికలు చేస్తుందో అప్పుడు దానిని మనస్సు అంటారు. ఎప్పుడైతే ఆలోచిస్తాడో అప్పుడు దానిని తెలివితేటలు అంటారు. అది గ్రహించినప్పుడు, దానిని మనస్సు అని మరియు దాని ఉనికిని అనుభవించినప్పుడు, దానిని అహం అని పిలుస్తారు. సూక్ష్మ శరీరం యొక్క సంస్కారాలు కారణ శరీరంలోకి వెళతాయి.

ఏడవప్రశ్న: సంఘంలో కాషాయ జెండాను గురువుగా పరిగణిస్తారు తప్ప మరెవ్వరికీ కాదు?

జవాబు: సంఘం లో, జెండాను గురువుగా మరియు సంఘ్ విధానాల ప్రకారం పరిగణిస్తారు. దేశానికి సేవ చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో రూపొందించిన విధానాలు ప్రధానమైనవిగా పరిగణించబడతాయి. అక్కడ వేరే గురువు అవసరం లేదు, కాని భగవంతుడిని పొందే దృక్కోణంతో దీనికి సంబంధం లేదు.

ఎనిమిదవప్రశ్న:  జీవితంలో ఏదీ ఉచితంగా తీసుకోకూడదు, ఒకవేళ తీసుకోవాల్సి వస్తే దాన్ని ఎలా పరిష్కరించుకోవాలి?

సమాధానం- దీని గురించి ఎలాంటి భావాలు కలిగి ఉండకండి. అయితే దీని కోసం ఇతరులకు వీలైనన్ని బహుమతులు ఇవ్వండి. మీపై ఎలాంటి భారం వేసుకోకండి.

ప్రశ్నోత్తరాల అనంతరం శ్రీకృష్ణ వందన కార్యక్రమంతో సభ ముగిసింది.