विवेचन सारांश

ज्ञान की प्राप्ति से आनन्द की पराकाष्ठा

विवेचन:- राजसिक पुरुष कड़वे खट्टे जिसमें तेज नमक डला हुआ हो तीखे एवं खट्टे फल खाना पसन्द करते हैं उसके प्रभावस्वरूप दु:ख आदि उत्पन्न होते हैं। राजसिक पुरुष को परिणाम तो पता है किन्तु फिर भी वह परिणाम की चिन्ता किए बिना कर्म करता हैं। जीवन एक बार मिला है मुझे, मौज में जिया जाए जो परिणाम होगा देखा जाएगा वह तो तात्कालिक सुख की प्राप्ति होती है।

विवेचन:- अधिक कच्चा या ज्यादा पका हुआ, डीप फ्रीजर में रखा हो जो कि ऋतु का फल न हो यह सब तामसिक भोजन के अन्तर्गत आते हैं। हमें ऋतु का फल और सब्जी खानी चाहिए जो अपने पचास किलोमीटर के क्षेत्र के अन्दर उगती है, वही खानी चाहिए। दूसरे देशों के फल या दूर से आए फल, सब्जी नहीं खानी चाहिए। जिस फल में दुर्गन्ध आए जो  बासी हो गया हो, वह नहीं खाना चाहिए। कुछ पदार्थ फलों को सड़ा कर बनाए जाते हैं जैसे कि मदिरा, रात का खाना सुबह खाना, वह भी बासी है। लड्डू ,जलेबी, गुलाब जामुन यह बासी नहीं होते हैं जब तक की इनको देख कर लगे न कि ये खराब हो गए हैं। किसी का झूठा खाना, बचा हुआ खाना नहीं खाना चाहिए। उस पर गाय, कुत्ते और कौवे का अधिकार होता है। माँस, मछली को नहीं खाना चाहिए एवं मुर्दे को स्पर्श करके नहीं खाना चाहिए। जैन लोग जमीन के नीचे उगने वाली वस्तुएँ नहीं खाते हैं। यह सब पदार्थ तामसिक होते हैं भगवान ने इसका कोई परिमाण नहीं बताया है। राजसिक को कम करें, तामसिक को एकदम त्याग दें और सात्त्विक को बढ़ा लें तो हमारा जीवन आनन्दमय, व सात्त्विक हो जाएगा एवं अध्यात्म की साधना की दृष्टि से उत्तम हो जाएगा।

विवेचन:- इस श्लोक में भगवान यज्ञ के विषय में बता रहे हैं। यदि हम कोई भी कार्य या कर्त्तव्य करें तो वह शास्त्रों के नियम अनुसार हो, परम्पराओं से युक्त हो नीति युक्त हो एवं फल की आकाङ्क्षा के बिना हो तो वह सात्त्विक माना जाता है। माँ अपने बच्चों को यह सोचकर बड़ा करे कि मेरा बेटा है और इसे बड़ा करना मेरा कर्त्तव्य है। मैं इसे अच्छे संस्कार दूँ एवं अच्छे से बड़ा करूँ और दूसरी तरफ यह सोचकर पालन किया कि बड़ा होकर मेरी सेवा करेगा। तब यह फल की आकाङ्क्षा है। माँ अपने बच्चों को बड़ा करती है, यह सोचकर कि वह बड़ा होकर मुझे प्यार से रखेगा एवं अपने कर्त्तव्य को पूरा करेगा किन्तु बेटा विवाह होने के बाद अपनी पत्नी के साथ अलग रहने लग जाता है, तब मन को बहुत ज्यादा दु:ख होता है किन्तु यदि आकाङ्क्षा ही न रखें कि बेटा अपने कर्त्तव्य कर्म को पूर्ण करेगा तो वह दु:खी नहीं होगी। अतः फल की आकाङ्क्षा से स्वयं को मुक्त रखने वाला सतोगुणी एवं दु:खों से मुक्त होता है। अतः फल की दृष्टि से किया गया कर्म सात्त्विक न होकर राजसिक हो जाता है किन्तु बिना फल की दृष्टि से किया गया कर्म सात्त्विक है।

विवेचन:- जो फल की इच्छा को ध्यान में रखकर या दम्भाचरण  के द्वारा कार्य करता है वह राजसिक प्रवृत्ति है। यदि मुझे कोई देख रहा है तो ही मैं अच्छा कार्य करुँ, हर जगह मेरी प्रशंसा हो यदि कोई मेरे कपड़े, मेरा घर देखे तब भी वह मेरी प्रशंसा करे। अतः दिखावे के दृष्टिकोण से किया गया कार्य राजसिक है। राजसिक व्यक्ति तभी अच्छा काम करता है किन्तु सात्त्विक व्यक्ति कोई देखे या न देखे वह हमेशा ही अच्छा कार्य करेगा।

कार्य किसी और ने किया और श्रेय मैंने ले लिया वह भी पाप है। बहू ने सब्जी बनाई और बिटिया ने लाकर परोस दी, खाने वाले ने प्रशंसा की एवं बिटिया को सौ रूपये दिए। सास ने यह नहीं बोला कि यह सब्जी बहू ने बनाई है। अतः दूसरों का श्रेय लेना भी पाप है। 

विवेचन:- व्रत रखा और वह भूल से टूट गया तो हम क्या करते हैं कि टूट गया तो पराठे बनाकर खा लेते हैं। पुण्य का क्षीण तो हो गया किन्तु पराठे बनाकर खाना गलत है। स्वामी जी के पिताजी भी बहुत अनुष्ठान करते थे। एक सज्जन के यहाँ विवाह था। वह कहते हैं कि लड़के वाले कहते हैं कि कुछ ऐसा कर दीजिए की विवाह एक घण्टे में पूरा हो जाए, मैं आपको दक्षिणा दे दूँगा। जब उन्होंने मना किया तो यजमान बोले कि मैं दोगुनी दक्षिणा दे दूँगा। तब भी पण्डित जी ने मना कर दिया। पण्डित जी के पुत्र ने पिताजी से पूछा कि जब आपको यजमान पूर्ण दक्षिणा दे रहे थे तो आपको पूजा कर देना था। पण्डित जी कहते हैं कि यदि मैं ऐसा कर देता तो मेरी आदत बिगड़ जाती ।

शास्त्र विहीन लोगों के द्वारा गणेश जी और दुर्गा जी के पण्डाल में फिल्मी गीतों पर नृत्य किया जाता है एवं मद्यपान करके व्यक्ति पूजा करते हैं। यह परम्पराओं के विरुद्ध है, यह तामसिक है।

विवेचन:- आदि शङ्कराचार्य द्वारा गृहस्थ को पाँच तरह की पूजा बताई गई है- सूर्य भगवान को जल चढ़ाना, शिवजी, विष्णु जी, देवी, गणेश जी इन पाँच देवताओं की उपासना नित्य करनी चाहिए। ऐसे ब्राह्मण जो यज्ञ करते हैं, अग्निहोत्र करते हैं, वेदपाठ करते हैं, शुचिता में रहते हैं, पवित्रता का ध्यान रखते हैं, मेरे द्वारा किसी को कष्ट न हो, मैं किसी के दु:ख का कारण न बन जाऊँ, मेरी इन्द्रियों में संयमन हो इस तरह का व्यवहार करना सात्त्विक प्रवृत्ति है। 

सत्यनारायण राठी जी जो कि बीकानेर में रहते हैं, दोपहर में अपने घर खाना खाने जाते थे किन्तु एक दिन वह बाहर गए और वापस आ गए बोले दस मिनट बाद जाऊँगा। फिर आधे घण्टे बाद गए फिर वापस आ गए, बोले बाद में जाऊँगा, उसके बाद एक बार और गए फिर वापस आ गए उनके साथी ने पूछा आप इस तरह से क्यों कर रहे हैं? आज आप खाना खाने क्यों नहीं जा रहे हैं? उन्होंने बोला कि मेरे स्कूटर के नीचे कुत्ते का पिल्ला सो रहा यदि मैंने उसे जगा दिया तो उसकी नींद खराब हो जाएगी। अतः किसी को इतना सा भी कष्ट नहीं देना। दोपहर में मिस्त्री जी प्लास्टर कर रहे थे तब उन व्यक्ति के पिताजी जाकर कहते हैं कि धूप में काम क्यों करवा रहे हो? शाम को करवाना घर के अन्दर के कार्य करवा लो अतः दूसरों की सोचना एवं उनका ध्यान रखना भी तप है।

विवेचन:- दूसरों को अपनी वाणी से आहत नहीं करना। उद्वेग नहीं देना, मैंने किसी को शब्द बोले और दूसरों को उद्वेग हो गया। ऐसा न बोलें, सत्य बोलें, प्रेम से बोलें, कड़वा न बोलें। मैं किसी को अशांत नहीं करुँ क्योंकि यदि मैंने बोला उसके मन में हलचल हो रही है तो वह पाप हो गया। प्रिय बोलें, अप्रिय सत्य न बोलें। किसी का दिल दु:खे, ऐसी बातें न बोलें। ऊपर वाले को जिह्वा में शक्ति पसन्द नहीं, जिह्वा में इसीलिए तो एक भी हड्डी नहीं दी।

एक दिन दाँत और जिह्वा में झगड़ा हो गया। दाँत बोला अगर मुझे गुस्सा आया तो मैं तुझे चबा जाऊँगा। किन्तु जिह्वा बोली कि यदि मुझे गुस्सा आ गया तो तुम तो बत्तीस के बत्तीस ही तोड़ दिए जाओगे। अतः जो भी बोलो सम्भाल कर बोलो। चीन में एक सन्त का देहान्त होने वाला था उनके शिष्य ने कहा कि गुरु जी अन्तिम सन्देश दे दीजिए। गुरु जी ने मुख खोल बोला बताओ अन्दर क्या दिखता हैं? एक सौ बीस वर्ष की उनकी आयु थी। अन्दर लार आदि थे शिष्यों ने कहा तो गुरू जी ने पूछा दाँत दिखते हैं क्या? उन्होंने कहा नहीं, तो गुरु जी ने कहा कि दाँत कड़क थे चले गए, जीभ मुलायम थी तो आज तक है।

गोली का घाव कुछ दिन में भर जाता है किन्तु बोली का घाव कभी नहीं भरता। अतः वाणी का तप भी बताया गया है।

विवेचन:- सदा प्रसन्न रहना, सौम्यता, हिंसा से दूर रहना, स्वयं पर सयंमन अपना मन मैला नहीं करना, शुद्धता पर ध्यान देना चाहिए। हम मन्दिर में जाते हैं तो हमें प्रसाद मिलता है। प्रसाद क्या है? हमने भगवान को कुछ प्रसन्नता से अर्पण किया और भगवान प्रसन्न हो गए। उन्होंने वापस हमें वह प्रसाद दे दिया। अतः बिना इच्छा के जो प्रसाद मिले उसे ग्रहण करना ही मन की प्रसन्नता है। अतः हमेशा खुश रहने का राज है कि दूसरे का कर्त्तव्य मेरा अधिकार नहीं है। यह मन की प्रसन्नता का मूल मन्त्र है। जो यह सूत्र पकड़ लेता है वह सदैव प्रसन्न रहता है। 

विवेचन:- फल की इच्छा से रहित शरीर, मन और वचन से जो तीन प्रकार का तप किया जाता है, उसे सात्त्विक कहते हैं।

विवेचन:- सत्कार, मान और पूजा से दूसरों को दिखाने के लिए जो तप किया जाता है उसे राजसिक तप कहते हैं। यदि चन्दा देने कोई आए और हमने पैसे कम कर करके दिया एवं मेरा नाम होगा इसलिए दान दिया, दिखावे की दृष्टि से दान दिया। यदि वहाँ मन्दिर में पूजा करने मिलेगी इस दृष्टिकोण से दान दिया तो वह राजसिक दान है।

विवेचन:- जो तप मूढ़तापूर्वक हठ से अपने को पीड़ा देकर अथवा दूसरों को कष्ट देने के लिये किया जाता है, वह तप तामसिक कहा गया है।

विवेचन:- देश, काल, पात्र को समझकर दिया गया दान राजसिक दान कहलाता है। भगवान ने जो कुछ भी दिया उसको देना मेरा कर्त्तव्य है। भगवान ने दान के निम्नानुसार लक्षण बताए हैं-

पहला दान देना ही चाहिए देना हमारा कर्त्तव्य है। 

दूसरा बदले में हमें कुछ नहीं चाहिए न धन्यवाद या न फोटो, कुछ नहीं।

तीसरा हम कहाँ दे रहे हैं, हम किसको दे रहे हैं और किस परिस्थिति में दे रहे हैं इसका विचार करके ही दान देना चाहिए। वैष्णव में दसवाँ हिस्सा दान देने को कहा गया है और दस प्रतिशत दान रिश्तेदारों को अलग से देने को कहा गया। इस तरह पच्चीस तरह के दान बताए गए हैं।

धन का दान, अन्न, अर्थ, सोने का दान, भूमि का दान, भोजन, प्राण, यश, प्रसन्नता का दान, अधिकार का दान, ध्यान, मंत्र, ज्ञान, संतोष का दान कन्यादान, पुत्र का दान, सुख का दान, सत्कार, ब्रह्म विद्या का दान, कर्ज माफ करना आदि दान हैं। जिसकी मृत्यु निकट हो, उसको भगवद्गीता सुनाना एवं भजन सुनाना। यह बड़ा दान कहा गया है। बिना अपेक्षा से किया गया दान ही सात्त्विक दान है।

विवेचन:- बिना सत्कार के अपात्र को दिया गया दान, तिरस्कार की भावना से दिया गया दान, दान नहीं कहलाता। यदि कोई मद्यपान करता है और हम यह सोचकर उसे दान दें कि यह मेरा कार्य कर देता है इसलिए दान दे दूँ तो वह भी तामसिक दान है। तिरस्कार करके दिया गया दान भी तामसिक दान ही कहलाता है।

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विवेचन:- श्रीभगवान ने इन चार श्लोकों में ॐ की महिमा बताई है।
 
 
सभी उपनिषदों में, वेदों में जो प्रथम मन्त्र माना जाता है वह ॐ है। ॐ को व्यक्त करने के लिए हम ओ उम, आ उम ऐसा लिख देते हैं। अङ्ग्रेजी में Oam या OM लिखकर भी हम उसको व्यक्त करते हैं। सबसे पहले जब प्रकृति का निर्माण हुआ तब जो पहला भूत तत्त्व बना वह आकाश है। आकाश में जो पहला प्राकट्य हुआ वह है शब्द। इसीलिए उसे कहा गया शब्द ब्रह्म।

आकाश ईश्वर के सबसे निकट है, जिसे हम लोग अन्तराल, अन्तरिक्ष, स्पेस आदि भी कहते हैं। इसे प्रणव कहा गया, ब्रह्म कहा गया, निर्गुण कहा गया, सगुण, साकार, निराकार, शब्द, ईश्वर, माया, और ओंकार कहा गया। यह एक अनन्त यात्रा है प्रभव-प्रलय-प्रभव...। यह एक अनन्त यात्रा है!

ब्रह्माण्ड का निर्माण शब्द से होता है। ब्रह्माण्ड के निर्माण में सबसे पहले और सबसे अन्त में जो होता है वह है शब्द। अब, इस ॐ को थोड़ा विस्तार से देखते हैं। इसके चार विभाग हैं 'अ' 'उ' 'म' '्' , अ से अकार, उ से उकार, म से मकार और ्-हलन्त। शब्द, स्थान देखते हैं तो अ आता है बैखरी जो वाणी बोली जाती है और सुनी जाती है। इसका स्थान है कण्ठ। इसका रूप है स्थूल। इसके देवता हैं ब्रह्मा। इसकी स्थिति है जाग्रत। इसका कार्य है उत्पत्ति करना। करण अर्थात् इसकी कर्मेन्द्रियाँ इसके साधन हैं और रजोगुण इसकी स्थिति है।

उकार इसकी स्थिति है मध्यमा। यह हृदय से है। आँखों के स्पर्श से इसकी अभिव्यक्ति करना। जो कहना है वह हाव-भाव से कहना। प्रेम और क्रोध की अभिव्यक्ति आँखों से होती है। यह सब कुछ सूक्ष्म है, इसलिए इसका रूप सूक्ष्म है। इसके देवता विष्णु हैं और इसकी स्थिति स्वप्न है। पुष्टि इसका कार्य है, ज्ञानेन्द्रियाँ इसके करण हैं। सतोगुण इसकी स्थिति है।

मकार, पश्यन्ति, नाभि से सङ्कल्प मात्र से कोई बात घटने लग जाती है, ऐसी स्थिति इसकी आती है। कारण इसका रूप है। शङ्कर इसके देवता हैं। सुषुप्ति इसकी स्थिति है। संहार इसका कार्य है। अन्तःकरण इसका कारण है। तमोगुण इसकी स्थिति है।

हलन्त एक परा है। परा वो है जो हम समझ न सके। जिसने रसगुल्ला खाया ही नहीं है, उसको हम यह समझा ही नहीं सकते कि रसगुल्ले का स्वाद कैसा है, यही परा है। इसका स्थान व्यापक है। शून्य इसका रूप है। भगवान शङ्कर इसके देवता हैं। तुरीय इसकी स्थिति है। सत्ता इसका कार्य है। अस्तित्व इसका करण है गुणातीत इसका गुण है।

कोई पूछ सकते हैं कि यह तुरीय क्या है? जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति से परे स्थिति है तुरीय। न जागृत है, न स्वप्न है, न सुषुप्ति है, यह सिद्धि अवस्था है। सिद्ध पुरुष इसको जान सकते हैं।

ज्ञानेश्वर महाराज एक दीवार पर बैठे हुए थे। सिंह पर बैठकर चाङ्गदेव महाराज उनके सामने आए। चाङ्गदेव महाराज केवल चौदह वर्ष के थे और वे सिंह पर बैठकर आए। सोलह वर्ष की आयु के ज्ञानेश्वर महाराज जो दीवार पर बैठे थे। दीवार से कहते हैं चल दीवार चाङ्गदेव का स्वागत करते हैं।

मुक्तिका सजी रसी‌ चल दे|

इतना कहते ही दीवार चल देती है। इतरा विद्या है, जो प्रकृति से इसका सामञ्जस्य हो गया और ये सिद्ध को प्राप्त होते हैं। ॐ एक पूर्ण है। A से Z तक सबकुछ पूर्ण कर लें तभी अङ्ग्रेजी का अल्फाबेट बैठेगा। A, H, Z इन सभी को नियम से बैठा देंगे, तभी अल्फाबेट सही होगा। इस तरह से ॐ पूरी भाषा को पूर्ण कर देता है।

कुछ लोग फँस गए। वैष्णव कहते हैं, हम विष्णु को मानेंगे। शैव कहते, हम तो शिवजी को मानेंगे। आद्य कहते हैं हम शक्ति को मानेंगे। तब भगवान कहते हैं तत्, ॐ तत्। उपनिषद में तत् को परिभाषित किया गया है।

ॐ पूर्णमद: पूर्णमिदम् ......

जब सब कुछ पूर्ण नहीं है तो उपनिषद् पूर्णता की बात करता है। तत् अर्थात् वह ईश्वर जिसकी मैं आराधना करना चाहता हूँ। कोई कहता है मैं राम जी की आराधना करना चाहता हूँ। कोई कहता है मैं शिवजी की आराधना करना चाहता हूँ। कोई कहता है मैं कृष्ण की आराधना करना चाहता हूँ। कोई कहता है मैं शक्ति की आराधना करना चाहता हूँ तो कोई निर्गुण उपासक है। तत् अर्थात् ईश्वर को मैं किस रूप में देखना चाहता हूँ और किसी भी रूप में देखूँ, वह है सत्। वह सत्य का स्वरूप होना चाहिए। इतने ही प्रकार से सच्चिदानन्द ब्रह्म का नाम कहा गया है। उसी सृष्टि के आधार पर ब्राह्मण और वेद रचे गए। इसीलिए वेद और मन्त्रों का उच्चारण करने वाले श्रेष्ठ पुरुषों की दान तप क्रिया सदा ॐ इस परमात्मा के नाम स्मरण से शुरू होती है और सत्य, इस प्रकार से परमात्मा का नाम सत्य भाव में, श्रेष्ठ भावना से रखा जाता है।

श्रीभगवान कहते हैं हे पार्थ! उत्तम कर्मों में सत्य शब्द का प्रयोग किया जाता है। इसलिए अच्छे सङ्ग को सत्सङ्ग कहा जाता है। अच्छे गुण होंगे तो सतोगुण। अच्छी वाणी हो तो सत्वाणी। जो भी अच्छा है उसे हम सत् से जोड़ देते हैं और वह सत्य हो जाता है।

हमारे यहाँ दीर्घकाल की परम्परा है, जब ज्ञानी, साधु-सन्त अपने सत्सङ्ग को पूर्ण करते थे तब वे कहते थे ॐ तत् सत्, आज इतना ही। इसीलिए वेदव्यास भगवान ने जब गीता जी को अट्ठारह अध्यायों में विभाजित किया तो उनको नाम दिया और प्रत्येक अध्याय के साथ में एक पुष्पिका जोड़ दी। जब हम कोई पूजा विधि करते हैं, तब हमारा मन कहीं पर भटक गया, हम कुछ दोष कर बैठे तो ॐ तत् सत् कह दिया तो सब-कुछ ठीक हो जाता है। जो भी भूल हो गई वह ॐ तत् सत् में पूर्ण हो जाती है। किसी भी पाठक से अध्याय का पाठ करते समय कोई दोष हो जाता है तो, अन्त में पुष्पपिका कह देने पर सब कुछ पूर्ण हो जाता है।

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं हे अर्जुन! बिना श्रद्धा के किया हुआ हवन, दान, तप और जो कुछ भी शुभ कर्म किया जाता है वह असत् हो जाता है। इसलिए वह न तो इस लोक में लाभदायक है, न परलोक में ही लाभदायक है। इसलिए जो भी कार्य करना चाहे दान, तप, हवन उन सभी को श्रद्धा के साथ ही करने से पूर्ण हो जाता है और श्रद्धा के बिना किया हुआ कार्य असत् हो जाता है।

इस प्रकार श्रद्धात्रयविभागयोग नाम का सप्तदशोऽध्याय: पूर्ण हुआ।

प्रश्नोत्तर सत्र:-

प्रश्नकर्ता:- मंजू दीदी
प्रश्न:- हमारे अन्दर दैवीय और आसुरी दोनों प्रवृत्तियों का वास है। हम किस प्रकार पता करें कि हमें क्या करना चाहिए?
उत्तर:- इसके लिए हमें श्रेय और प्रेय का विचार करना होगा। जो हमारे लिए अच्छा है वह श्रेय है और जो हमें अच्छा लगता है वह प्रेय है। सदैव प्रेय से श्रेय की ओर जाने का प्रयास करना चाहिए। जैसे - जैसे सात्त्विकता और भक्ति बढ़ती जाती है, श्रेय ही प्रेय बनता जाता है।

प्रश्नकर्ता:- मंजू दीदी
प्रश्न:- क्या शाकाहारी भोजन से पर्याप्त मात्रा में प्रोटीन नहीं मिलता है?
उत्तर:- यह सब भ्रामक बातें हैं। दालें, दूध आदि में पर्याप्त मात्रा में प्रोटीन होता है।

प्रश्नकर्ता:- डॉ राजकुमार भैया
प्रश्न:- क्या यज्ञ, तप, दान आदि शास्त्र विधि से ही करने चाहिए? पहले और ग्यारहवें श्लोक में कुछ विरोधाभास लग रहा है।
उत्तर:- भगवान ने सोलहवें अध्याय में ही कह दिया था कि सब कुछ शास्त्र विधि से ही करना चाहिए। अर्जुन ने पूछा कि यदि कोई कार्य शास्त्र विधि से न हो किन्तु श्रद्धा से किया जाए तो क्या वह उचित होगा? तब भगवान ने उत्तर दिया है कि शास्त्र विधि से किया गया कार्य ही श्रेष्ठ है।

प्रश्नकर्ता:- मुरली भैया
प्रश्न:- पुत्र दान किस प्रकार से बताया गया है?
उत्तर:- जैसे राजा दशरथ ने विश्मामित्र जी को अपने पुत्रों का कुछ समय के लिए दान किया था। कई लोग अपने पुत्रों को साधुओं को धर्म कार्य के लिए दान दे देते हैं।

प्रश्नकर्ता:- रेणु दीदी
प्रश्न:- यदि हम किसी को कोई दान देते हैं अथवा किसी पशु को कुछ खिलाते हैं तो हमारे मन में यह आता है कि हमने पुण्य कर्म किया, ईश्वर है हमारी सहायता करेंगे, तो क्या यह भाव मन में आना उचित नहीं है?
उत्तर:- उस व्यक्ति विशेष से कोई आशा नहीं रखनी चाहिए किन्तु पुण्य कर्म का भाव आना गलत नहीं है।

प्रश्नकर्ता:- कबिता दास दीदी
प्रश्न:- हम जो कर्म करते हैं वो हमारे मन के अनुसार होते हैं या भगवान की इच्छा से हम करते हैं?
उत्तर:- हम भगवान की शक्ति से कर्म करते हैं किन्तु वह कर्म हमारी इच्छा के अनुरूप होते हैं।