विवेचन सारांश
શ્રદ્ધા કે વિશ્વાસનું મહત્વ
આજના ચર્ચા સત્રની શરૂઆત પરંપરાગત ઉદઘાટન પ્રાર્થના અને દીપ પ્રાગટ્યથી થઈ હતી. ભગવાન શંકરાચાર્યજીએ કહ્યું છે કે ગીતા આપણી માતા સમાન છે. જ્યારે પણ કોઈ આફત આવે ત્યારે આપણે આપણી માતાને યાદ કરીએ છીએ. ગીતાની શરૂઆત અર્જુન વિષાદ યોગથી થાય છે. અર્જુનના મનમાં દ્વંદ્વ હતો કે લડવું કે નહીં. મારી બંને બાજુ મારા પોતાના લોકો છે. તે સમયે ભગવાન શ્રી કૃષ્ણએ અર્જુનને ગીતાનો ઉપદેશ આપ્યો. તેથી જ ગીતાને માતાની જેમ જોવામાં આવી છે. મહાત્મા ગાંધીએ પણ આ વિશે કહ્યું છે કે જ્યારે ચારે બાજુ અંધારું હોય, આપણને કશું સમજાતું નથી, આપણને કોઈ પ્રશ્નનો જવાબ નથી મળતો, તો આપણે માતા ગીતાના ખોળામાં જઈએ, આપણે ચોક્કસ કિરણ જોઈશું. આપણી અંદર સમાન લાગણીને જાગૃત કરવા માટે, આપણે સૌ પ્રથમ વિશ્વાસ કેળવવો પડશે. ભક્ત, કર્મયોગી અને જ્ઞાનયોગી એ ત્રણેય માટે ભક્તિ આવશ્યક ગુણ છે. આદિ શંકરાચાર્યજીએ તેમનું સમગ્ર તત્વજ્ઞાન માત્ર જ્ઞાન યોગ પર આપ્યું છે. તેમને ભગવાન અને ગુરુમાં અતૂટ શ્રદ્ધા હતી. આધ્યાત્મિક જીવનની પ્રારંભિક જરૂરિયાત શ્રદ્ધા છે. કોઈ પણ પુસ્તક ઉપાડીને જોઈએ તો તેની શરૂઆત મંગલાચરણથી થાય છે. મહાન વિદ્વાનો પણ પુસ્તકની શરૂઆતમાં આહ્વાન કરીને ગુરુ અને ભગવાનમાં તેમની સંપૂર્ણ શ્રદ્ધા વ્યક્ત કરે છે.
તોતકાચાર્ય શંકરાચાર્યના અનેક શિષ્યોમાંના એક હતા. તેમને તેમના ગુરુમાં પૂરો વિશ્વાસ હતો પરંતુ શ્લોક વગેરેનો વધુ અભ્યાસ કરી શકતો ન હતો. એક દિવસ, ઉપદેશ શરૂ કરતી વખતે, મેં જોયું કે તોતકાચાર્યજી કોઈ કામમાં વ્યસ્ત હોવાથી ગુરુ પાસે પહોંચી શક્યા નથી. પછી બાકીના શિષ્યો કહેવા લાગ્યા કે તેઓ શું સમજશે, તમે શરૂ કરો. થોડી વાર પછી તોતકાચાર્યજી પધારે છે. ઉપદેશ સમાપ્ત થયા પછી, જ્યારે પરીક્ષાનો સમય આવે છે, ત્યારે તોતકાચાર્યજી વિચારે છે કે હું ગુરુની સામે કંઈપણ દર્શાવી શકીશ નહીં. જ્યારે તેમનો વારો આવે છે, ત્યારે તેઓ હાથ જોડીને ગુરુની સામે ઊભા રહે છે અને કહે છે કે મને બિલકુલ જ્ઞાન નથી, હું શું કહી શકું? પરંતુ થોડા સમય પછી તેમના મુખમાંથી એક નાનકડી કવિતા નીકળે છે જેનું નામ તોતક સ્તોત્ર રાખવામાં આવ્યું હતું.
શ્રદ્ધાના બે ફાયદા છે, એક તો આપણને ગુરુ, ભગવાન કે ભગવાનના આશીર્વાદ મળે છે અને બીજું, આપણું મન તે કાર્યને પૂર્ણ કરવાની અદભૂત શક્તિ ઉત્પન્ન કરે છે, તેથી જીવનમાં જ્યારે પણ આપણે કોઈ ધ્યેય સિદ્ધ કરવાનું હોય છે, ત્યારે તે કરવું જ પડે છે. તેનામાં વિશ્વાસ રાખવો ખૂબ જ જરૂરી છે. આપણે આપણી જાતને અનુભવી શકીએ છીએ કે જ્યારે આપણે ભગવાનના મુખમાંથી અવતરિત ગીતાને અનુસરીએ છીએ, તેને વાંચીએ છીએ, બીજાને શીખવીએ છીએ અને તેને આપણા જીવનમાં લાવીએ છીએ, ત્યારે આપણા જીવનની દિશા અને સ્થિતિ એક અલગ સ્તર બની જાય છે , આપણને જીવનના દુ:ખ સામે લડવાની શક્તિ તેમજ માતા ગીતાથી સંયમ મળે છે. જે ભક્તોના જીવનમાં મા ગીતાનો પ્રભાવ હોય છે, તેઓ તેમના માર્ગમાં આવતા અવરોધોને સ્મિત સાથે દૂર કરે છે અને આ વિશે કોઈની સાથે વાત કરતા નથી. આપણે આપણી અંદર એવી જ શક્તિ લાવવાનો પ્રયાસ કરવો પડશે અને તેના માટે આપણે સૌ પ્રથમ શ્રદ્ધાનું પાલન કરવું પડશે, શ્રદ્ધા વિના આપણે સરળતાથી જ્ઞાન મેળવી શકતા નથી.
ચોથા અધ્યાયમાં શ્રીભગવાન કહે છે કે જો વ્યક્તિમાં શ્રદ્ધાનો અભાવ હોય અને શંકા હોય તો તેનો વિનાશ નિશ્ચિત છે. તેથી, તમારા જીવનમાં વિશ્વાસ લાવવો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. અર્જુન ભગવાન કૃષ્ણને પૂછે છે કે જેઓ શાસ્ત્રોને બાજુ પર રાખીને પોતાનું કામ કરે છે તેમનું શું થશે? શ્રી ભગવાન કહે છે કે તેઓ ન તો સફળતા પ્રાપ્ત કરશે, ન તો સુખ પ્રાપ્ત કરશે અને ન તો અંતિમ ગતિ પ્રાપ્ત કરશે, તેથી શાસ્ત્રોને અંતિમ સાબિતી માનીને કાર્ય કરો. હવે પ્રશ્ન એ થાય છે કે શું આ શાસ્ત્ર છે અને તે આપણા માટે કેવી રીતે સુલભ હશે? આપણે જે કામ કરીએ છીએ તે શાસ્ત્રોને અનુરૂપ છે કે નહીં? વગેરે, શ્રીભગવાન આગળ બધા પ્રશ્નોના જવાબો આપવાના છે.
17.1
અર્જુન ઉવાચ
યે શાસ્ત્રવિધિમુત્સૃજ્ય, યજન્તે શ્રદ્ધયાન્વિતાઃ।
તેષાં(ન્) નિષ્ઠા તુ કા કૃષ્ણ, સત્ત્વમાહો રજસ્તમઃ॥૧૭.૧॥
શ્રીભગવાનુવાચ
ત્રિવિધા ભવતિ શ્રદ્ધા, દેહિનાં(મ્) સા સ્વભાવજા।
સાત્ત્વિકી રાજસી ચૈવ, તામસી ચેતિ તાં(મ્) શૃણુ॥૧૭.૨॥
ઉદાહરણ તરીકે, જો કેટલાક બાળકોમાં પૂજા કરવાનો સ્વભાવ હોય છે, તો તે તેમના આગલા જન્મના સ્વભાવને કારણે છે કે તેઓ સ્વભાવે શ્રદ્ધા ધરાવે છે. શાસ્ત્રોના અધ્યયનથી જે શ્રદ્ધા ઉત્પન્ન થાય છે તે શસ્ત્રરાજ શ્રાદ્ધ છે. આને એ અર્થમાં પણ જોઈ શકાય છે કે વ્યક્તિની શ્રદ્ધા તેના સ્વભાવ પર આધાર રાખે છે. બાળપણથી આપણને જે વાતાવરણ મળ્યું છે તેની પણ આ શ્રદ્ધા પર સંપૂર્ણ અસર પડે છે.
ભગવાને કહ્યું છે કે આ ત્રણ ગુણો - રજ, સત્ અને તમ - સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં વિદ્યમાન છે. અહીં ભગવાને ભક્તિને ત્રણ પ્રકારમાં વહેંચી છે - સાત્વિક, રાજસિક અને તામસિક.
સત્ત્વાનુરૂપા સર્વસ્ય, શ્રદ્ધા ભવતિ ભારત।
શ્રદ્ધામયોऽયં(મ્) પુરુષો, યો યચ્છ્રદ્ધઃ(સ્) સ એવ સઃ॥૧૭.૩॥
વ્યક્તિ પાસે ગમે તેવો વિશ્વાસ હોય, તેના જીવનમાં સમાન ઘટનાઓ બનવાનું શરૂ થાય છે. વ્યક્તિ એવી બની જાય છે. જો કોઈ વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક વ્યક્તિ છે તો તેનું જીવન સંપૂર્ણ રીતે આધ્યાત્મિક બની જશે અને જો કોઈ રાજસિક વ્યક્તિ હશે તો તે પાર્ટીઓમાં જવાનું, આજના દિવસના કાર્યક્રમો વગેરે જેવા કાર્યો કરશે. કોઈ પણ કાર્ય કરવા માટે પ્રેરણા જરૂરી છે અને તે શ્રદ્ધાથી આવે છે. જો આપણી શ્રદ્ધા સત્વ ગુણ પર હશે, તો આપણું જીવન સાત્વિક દેખાવા લાગશે.
આ માટે એક નાની વાર્તા છે. એક રાજ્યમાં રાજાને દ્વારકાધીશની પ્રતિમા મંદિર માટે બનાવવાની હતી. રાજાની ઈચ્છા હતી કે એક એવી ભવ્ય પ્રતિમા હોય કે લોકો તેને જોવા માટે દૂર દૂરથી આવે. તેથી તેણે જાહેરાત કરી કે જે પણ આવી મૂર્તિ બનાવશે તેને મોટું ઈનામ આપવામાં આવશે. તે શહેરમાં એક શિલ્પકાર રહેતો હતો તેણે કહ્યું કે મારી પણ એક શરત છે કે પહેલા હું પથ્થર પસંદ કરીશ, તે પછી હું તેના પર કામ શરૂ કરીશ. તેની શરત સ્વીકારવામાં આવી અને રાજાના માણસો દૂરના સ્થળોએથી અને શહેરની બહારથી પણ ઘણા પથ્થરો લાવ્યા. શિલ્પકારે તેમાંથી ચાર પથ્થરો પસંદ કર્યા. તે શિલ્પકારની વિશેષતા એ હતી કે તે પથ્થરો સાથે વાત કરી શકતો હતો. ચારેય વચ્ચેનો પહેલો પથ્થર તેણે ઉપાડ્યો કે તરત જ અવાજ આવ્યો, કૃપા કરીને મારી સાથે આવું ન કરો, હું આ માટે તૈયાર નથી. શિલ્પકારે તેને મૂકી દીધો અને બીજો પથ્થર ઉપાડ્યો, પછી બીજા પથ્થરને ઘસીને પોલિશ કરવામાં આવ્યો, પોલિશિંગની પ્રક્રિયા પૂરી થઈ ત્યાં સુધીમાં તે પથ્થરે પણ છોડી દીધું અને કહ્યું કે મને પીડા થાય છે, મને જવા દો. શિલ્પકારે તે પણ બાજુએ રાખ્યું. તેણે છ મહિના સુધી ત્રીજો પત્થર મારવાનું, પોલિશ કરવાનું અને પીસવાનું કામ કર્યું, પરંતુ અંતે પથ્થર હાર માની લે છે અને કહે છે કે તેણે પાછા જવું પડશે, તે હવે પીડા સહન કરી શકશે નહીં. મને જવા દો. તેથી તે તેને બાજુ પર મૂકે છે. ચોથો પથ્થર ઉપાડતી વખતે શિલ્પકારને સાત્વિક સ્પંદનનો અનુભવ થાય છે, તે પથ્થર કહે છે કે હું ગમે તેટલી પીડા સહન કરવા તૈયાર છું, ભલે ગમે તેટલી પીડા મારે. તમે જે ઈચ્છો તે કરો અને મને દ્વારકાધીશનો આકાર આપો. એક વર્ષમાં પ્રતિમા તૈયાર થઈ ગઈ, પછી તે પ્રતિમાને જોઈને એવું લાગ્યું કે જાણે સાક્ષાત યોગેશ્વર શ્રીકૃષ્ણ તેમના મુખથી કંઈક કહેવાના છે. એ મૂર્તિ જોઈને રાજા ખુશ થઈ ગયા. રાજાએ શિલ્પીના ગળામાં તેની માળા મૂકી અને તેને વિવિધ રીતે પુરસ્કાર પણ આપ્યા.
હવે તફાવત જુઓ, ગર્ભગૃહમાં એક પથ્થર કે જેણે કષ્ટો સહન કર્યા હતા અને જે પથ્થર છ મહિના સુધી કષ્ટો સહન કર્યા હતા તે સિંહના રૂપમાં દરવાજા પર બેઠો હતો. આ રીતે, જેણે ઓછામાં ઓછું દુઃખ સહન કર્યું છે તે મંદિરના ગર્ભાશયમાંથી આગળ વધે છે. વ્યક્તિ જેટલું વધારે સહન કરે છે અને ધ્યાન કરે છે, તેટલું વધુ વ્યક્તિ ચમકે છે. જેમ કે જ્યારે સૂર્ય પર્વતોની પાછળથી ઉગે છે, ત્યારે શરૂઆતમાં ઓછો પ્રકાશ હોય છે. જેમ જેમ તે દિવસ દરમિયાન ઊંચે ચઢે છે, તે વધુ ગરમ થાય છે, તે વધુ પ્રકાશ આપે છે. આ જ વાત આપણને લાગુ પડે છે કે આપણે જેટલી મહેનત કરીશું તેટલી જ આપણે ચમકીશું અને આ માત્ર શ્રદ્ધાના કારણે જ શક્ય બની શકે છે. જ્યાં માત્ર શ્રદ્ધા હોય પણ રસ ન હોય ત્યાં શ્રદ્ધાને કારણે રસ પેદા થઈ શકે. આપણું મન એટલું શક્તિશાળી છે કે તે ગમે ત્યાં તેનો રસ પેદા કરી શકે છે.
યજન્તે સાત્ત્વિકા દેવાન્, યક્ષરક્ષાંસિ રાજસાઃ।
પ્રેતાન્ભૂતગણાંશ્ચાન્યે, યજન્તે તામસા જનાઃ॥૧૭.૪॥
આ માટે ભગવાન શ્રીભગવાને પ્રથમ ચરણ આપ્યું છે. તેની શરૂઆત આપણી ઉપાસનાથી થાય છે કે આપણે કયા ભગવાનને આરાધક માનીએ છીએ? જે લોકો ભગવાનની પૂજા કરે છે તે સાત્વિક હોય છે. જે લોકો યક્ષ અને દાનવોની પૂજા કરે છે તેઓ રાજસિક હોય છે કારણ કે તેમની મનોકામના ઝડપથી પૂરી થાય છે અને તામસિક લોકો ભૂત-પ્રેતની પૂજા કરે છે, આનો હેતુ બીજાને નુકસાન પહોંચાડવાનો છે.
અશાસ્ત્રવિહિતં(ઙ્) ઘોરં(ન્), તપ્યન્તે યે તપો જનાઃ।
દમ્ભાહઙ્કારસંયુક્તાઃ(ખ્), કામરાગબલાન્વિતાઃ॥૧૭.૫॥
કેટલાક લોકો શાસ્ત્રોક્ત પદ્ધતિનો ત્યાગ કરીને કામ કરે છે. જેમ ઘણા લોકો મા વૈષ્ણોદેવી પર્વત પર ચઢે છે, તેમના ઘૂંટણમાંથી લોહી નીકળે છે પરંતુ તેમ છતાં તેઓ ખૂબ જ બળથી ચઢી રહ્યા છે. તમારા ઘરે કોઈ હાથમાં ફૂલોની માળા લઈને તમને મળવા આવે અને તેના ઘૂંટણમાંથી લોહી નીકળતું હોય તો તમને તે ગમશે? એ જ રીતે, તમારી માતા તમારા દુઃખ વિશે કેવી રીતે સારું અનુભવી શકે?
આપણી પૂજામાં એવી પરંપરા રહી છે કે પહેલા ભક્ત સંપૂર્ણ રીતે તૈયાર થઈને પોતાને શણગારે છે અને પછી ભગવાન સમક્ષ રજૂ કરે છે. આપણે હંમેશા સંપૂર્ણ સત્યતા સાથે ભગવાન સમક્ષ હાજર થવું જોઈએ. જેઓ આત્યંતિક તપસ્યાથી પૂજા કરે છે, જેનો ઉદ્દેશ્ય માત્ર અભિમાન અને અહંકાર છે. જો આપણે આ રીતે મા વૈષ્ણોદેવીની પૂજા કરીએ તો આપણા પાડોશીઓ જોશે કે આપણે કેટલા ધાર્મિક છીએ? અથવા તેને પૂરી કરવાની આપણી કોઈ તીવ્ર ઈચ્છા હોઈ શકે. જ્યારે આપણે આવી પૂજા કરીને ભગવાનને પ્રસન્ન કરવા માગીએ છીએ ત્યારે આવા માર્ગો બનાવીએ છીએ. ઈશ્વરે સ્પષ્ટપણે આ બધું કરવાની મનાઈ ફરમાવી છે.
કર્શયન્તઃ(શ્) શરીરસ્થં(મ્), ભૂતગ્રામમચેતસઃ।
માં(ઞ્) ચૈવાન્તઃ(શ્) શરીરસ્થં(ન્), તાન્વિદ્ધ્યાસુરનિશ્ચયાન્॥૧૭.૬॥
મારા શરીરને અતિશય પીડા આપીને, હું સમગ્ર ઇન્દ્રિય જૂથને નુકસાન પહોંચાડી રહ્યો છું અને હું દરેક આત્મામાં હાજર હોવાથી, હું ક્યાંક ને ક્યાંક નુકસાન અને દુઃખ સહન કરી રહ્યો છું. ભગવાન કહે છે કે તમારે આવા લોકોને રાક્ષસી માનવા જોઈએ.
આહારસ્ત્વપિ સર્વસ્ય, ત્રિવિધો ભવતિ પ્રિયઃ।
યજ્ઞસ્તપસ્તથા દાનં(ન્), તેષાં(મ્) ભેદમિમં(મ્) શૃણુ॥૧૭.૭॥
જેમ આપણું ભોજન છે, તેમ આપણું મન અને જેવું આપણું મન છે, તેવી જ આપણી શ્રદ્ધા છે. આપણા શાસ્ત્રોમાં ખોરાકનો ખૂબ જ ઝીણવટપૂર્વક અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે કે કયા સમયે ખાવું? પછી શું ખાવું? કેવી રીતે ખાવું? આદિ ભગવાને કહ્યું છે કે દરેકને ત્રણ પ્રકારનું ભોજન ગમે છે.
ત્રણ વસ્તુ કરવી જોઈએ - યજ્ઞ, તપ અને દાન. ભગવાને અઢારમા અધ્યાયમાં કહ્યું છે કે આપણે આ ત્રણને છોડી શકીએ નહીં. આ એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ કાર્ય છે.
આયુઃ(સ્) સત્ત્વબલારોગ્ય, સુખપ્રીતિવિવર્ધનાઃ।
રસ્યાઃ(સ્) સ્નિગ્ધાઃ(સ્) સ્થિરા હૃદ્યા, આહારાઃ(સ્) સાત્ત્વિકપ્રિયાઃ॥૧૭.૮॥
શ્રીભગવાન સમજાવે છે કે સત્વ ગુણ ધરાવનાર વ્યક્તિને સાત્વિક ખોરાક ગમશે અને સત્વ ગુણ ધરાવનાર વ્યક્તિને સાત્વિક ખોરાક ગમશે. તે સત્વ ગુણો અપનાવવા માટે સમર્પિત રહેશે. બંને એકબીજા પર આધારિત વસ્તુઓ છે. સાત્વિક આહારમાં નીચેના ગુણો હોવા જોઈએ-
1. જેનાથી આપણું શરીર બળવાન બને છે અને આપણી બુદ્ધિ સાત્વિક બને છે.
2. આપણું સ્વાસ્થ્ય સુરક્ષિત રહે.
3. સુખ અને પ્રેમ વધારનાર.
4. ફળો જેવા રસદાર ખોરાક.
5. ઘી, દૂધ વગેરે જેવા લુબ્રિકેટિંગ ખાદ્ય પદાર્થો જે આપણા શરીરમાં સ્થિર રહે છે.
કટ્વમ્લલવણાત્યુષ્ણ, તીક્ષ્ણરૂક્ષવિદાહિનઃ।
આહારા રાજસસ્યેષ્ટા, દુઃખશોકામયપ્રદાઃ॥૧૭.૯॥
યાતયામં(ઙ્) ગતરસં(મ્), પૂતિ પર્યુષિતં(ઞ્) ચ યત્।
ઉચ્છિષ્ટમપિ ચામેધ્યં(મ્), ભોજનં(ન્) તામસપ્રિયમ્॥૧૭.૧૦॥
ત્રણ કલાક સુધી રાખવામાં આવેલ ખોરાકને વાસી કહેવાય છે કારણ કે આવા ખોરાકનો રસ નાશ પામે છે.
જેમ કે પેકેજ્ડ ફૂડ જે આપણે ઘણા દિવસો કે મહિનાઓ સુધી ખાતા રહીએ છીએ, તેનો જ્યુસ નીકળે છે અને ભગવાન કહે છે કે ખૂબ જ દુર્ગંધયુક્ત ખોરાક જે દૂરથી દુર્ગંધ આવે છે, જેમ કે વિનેગર અથવા તો આજકાલ ખાસ પ્રકારના ચોખા બનાવવામાં આવે છે આવા ખોરાકને તામસિક કહેવામાં આવે છે અથવા આવો ખોરાક ખાધા પછી વૃત્તિ તામસિક તરફ જવા લાગે છે. બીજાના એઠા ભોજનને પણ શાસ્ત્રોમાં અશુદ્ધ ગણાવ્યું છે અને માંસ, આ બધું તામસિક ભોજન છે.
અફલાકાઙ્ક્ષિભિર્યજ્ઞો, વિધિદૃષ્ટો ય ઇજ્યતે।
યષ્ટવ્યમેવેતિ મનઃ(સ્), સમાધાય સ સાત્ત્વિકઃ॥૧૭.૧૧॥
યજ્ઞનો અર્થ માત્ર સમિધા, હવન, અગ્નિ એવો નથી. આ ઉપરાંત ભગવાન યોગેશ્વર શ્રીકૃષ્ણને અર્પણ કરીને દરેકના કલ્યાણ અને પ્રસન્નતા માટે અને તેમના પ્રેમ માટે કરવામાં આવતા તમામ કાર્યોને પણ યજ્ઞની શ્રેણીમાં રાખવામાં આવ્યા છે. જેમ 'ગીતા પરિવારમાં આવો અને ગીતા સેવી બનોનું સત્ર આયોજિત કરવામાં આવે છે, તેમ તેમાં દિવસ-રાત કામ કરનારા કેટલાય શ્રમિકો છે, કોઈ પણ નામ વિના, કોઈ પણ ઈનામ વિના, કોઈ લાભની ઈચ્છા વિના, તો આ પણ એક યજ્ઞ કહેવાય.
આજે 12 હજારથી વધુ લોકો ગીતા પરિવારમાં જોડાયા છે અને આ બધું નિઃસ્વાર્થ કાર્યકરોના બલિદાન અને યોગેશ્વર શ્રીકૃષ્ણની કૃપાથી જ શક્ય બન્યું છે. સૌને વારંવારની વિનંતી એ છે કે આપણે L1, L2, L3, L4 (તમામ ચાર સ્તરો) પૂર્ણ કર્યા પછી બંધ ન થવું જોઈએ. આપણે ચારધામની આ યાત્રા ઓછામાં ઓછી અઢાર વાર પુનરાવર્તિત કરવી જોઈએ, જો આપણે આમ કરીશું તો કદાચ ગીતાના એક એક શ્લોક સાથે તેનો અર્થ પણ સમજી શકીશું. ભગવાન યોગેશ્વર શ્રીકૃષ્ણએ કોઈપણ પરિણામની ઈચ્છા વગર અને શાસ્ત્રોક્ત રીતે અને પોતાના કર્તવ્ય પ્રત્યે સંપૂર્ણ સમર્પણ સાથે કાર્ય કરવાને યજ્ઞનું બિરુદ આપ્યું છે. ચાલો એક ઉદાહરણથી સમજીએ કે જો કોઈ વેપારી હોય તો તે સમય જોતો નથી, તે ફક્ત તેનું લક્ષ્ય જુએ છે અને તે કલાકો જોતો નથી અને તેની અંદર એક કર્મચારી કામ કરે છે, તે સાત-આઠ કલાક કામ કરે છે તે પોતાનું કામ બંધ કરે છે, તો બંને વચ્ચે આ જ તફાવત છે, બંને કામ કરી રહ્યા છે.
અભિસન્ધાય તુ ફલં(ન્), દમ્ભાર્થમપિ ચૈવ યત્।
ઇજ્યતે ભરતશ્રેષ્ઠ, તં(ય્ઁ) યજ્ઞં(વ્ઁ) વિદ્ધિ રાજસમ્॥૧૭.૧૨॥
જ્યારે આપણે કોઈ પણ કાર્ય કરીએ છીએ ત્યારે પરિણામને ધ્યાનમાં રાખીને અને ગૌરવ માટે કરીએ છીએ. જેમ કે જો આપણે ગીતા કંઠસ્થ કરીએ છીએ પણ બીજાને બતાવીએ તો તે રાજસિક બની જશે.
આજની ચર્ચા સત્ર આ સાથે સમાપ્ત થયું. આ પછી પ્રશ્નોત્તર સત્ર શરૂ થયું.
પ્રશ્નકર્તા- અંજુ દીદી
પ્રશ્ન- કોને ગુરુ બનાવવો જોઈએ?
જવાબ- જે શાસ્ત્રો અનુસાર બોલે છે, જે શાસ્ત્રોનો જાણકાર છે, જે પોતાની નહીં પણ દેવતાની પૂજા કરે છે. આ રીતે, ગુરુ બનવા માટે કેટલીક મહત્વપૂર્ણ બાબતો કહેવામાં આવી છે.
પ્રશ્નકર્તા- ભૂપેન્દ્ર ભૈયા
પ્રશ્ન- યજ્ઞ અને તપ શું છે?
જવાબ- ચોથા અધ્યાયમાં બાર પ્રકારના યજ્ઞોનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. આપણું કર્તવ્ય પણ યજ્ઞ છે. હવન વગેરે પણ યજ્ઞના પ્રકાર છે. તપ અને જપ એક જ છે. તપ એ જાપનો એક પ્રકાર છે. આપણા પોતાના જીવનને ઉન્નત કરવા માટે આપણે જે પ્રવૃત્તિઓ કરીએ છીએ તેને તપસ્યા કહેવાય છે. મનને દુઃખી ન થવા દેવું એ પણ માનસિક સંન્યાસ છે. શારીરિક અને મૌખિક તપસ્યા પણ છે. યજ્ઞ, દાન અને તપ આ ત્રણેય જરૂરી છે.
પ્રશ્નકર્તા- ઉષા દીદી
પ્રશ્ન- જપમાળાની પ્રાર્થના કરીને તપસ્યા કેવી રીતે કરવી?
જવાબ- તમારે તમારા મનમાં ભગવાનની મૂર્તિનો વિચાર કરવો જોઈએ અને તેનું ચિંતન કરવું જોઈએ. શ્વાસની કુંભક અને રેચક ક્રિયા સાથે માળા કરવાનો પ્રયાસ કરો.
પ્રશ્નકર્તા- અર્ચના દીદી
પ્રશ્ન- પિતૃપક્ષમાં ગીતાજીના કયા અધ્યાય વાંચવા જોઈએ?
જવાબ- જો તમે ક્યારેય કોઈ પણ અધ્યાય વાંચો છો, જો તમે તેને તમારા પૂર્વજોની ખાતર વાંચશો, તો તે તેમને ચોક્કસપણે તેનું ફળ આપશે. પિતૃપક્ષમાં પણ બીજો, આઠમો અને પંદરમો અધ્યાય વાંચવો સારું રહેશે.
પ્રશ્નકર્તા- શીલા દીદી
પ્રશ્ન- શું આપણે શ્રીભગવાનને આપણા ગુરુ માનીને પૂજા ન કરી શકીએ? તેમને સમગ્ર વિશ્વના ગુરુ કહેવામાં આવે છે.
જવાબ- હા, તમે કરી શકો છો પણ આપણે આ ભૌતિક શરીરમાં આત્મામાં સ્થિત છીએ. આપણે આમાંથી બહાર આવવું પડશે. જે ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. જ્યારે આપણે ભૌતિક શરીર સાથે સદાચારી આત્માને આપણા ગુરુ બનાવીએ છીએ, ત્યારે આ કાર્ય સરળ બને છે.