विवेचन सारांश

अर्जुन को आत्मज्ञान की प्राप्ति

सुमधुर गीत, दीप प्रज्वलन तथा गुरु वन्दना के साथ सत्र का आरम्भ हुआ। श्रीभगवान की अतिशय मङ्गलमय कृपा से हमारा ऐसा सद्भाग्य जागृत हुआ जो हम श्रीमद्भगवद्गीता सीखने में लग गए। पता नहीं, हमारे कोई इस जन्म के कर्म हैं, पूर्वजन्मों के कोई सुकृत हैं, हमारे पूर्वजों के कोई सुकृत हैं या फिर किसी जन्म में किसी महापुरुष की कृपा दृष्टि हम पर पड़ गई, जिसके कारण हम पर ऐसी कृपा हुई है कि हम श्रीमद्भगवद्गीता के स्वाध्याय में, चिन्तन-मनन में तथा उसे जीवन में अपनाने में लग गए हैं।   

सभी अध्यायों का चिन्तन करते-करते हम दूसरे अध्याय पर पहुँच रहे हैं। बात तो विनोद की है कि चिन्तन करते-करते आगे बढ़ते हैं कि पीछे आते हैं, किन्तु हम दूसरे अध्याय पर पहुँच रहे हैं। सङ्ख्या की दृष्टि से दूसरे स्थान पर होने पर भी, यह अध्याय अत्यन्त गूढ़ है। इस अध्याय का विवेचन यदि आपने पहले नहीं सुना है तो आप समझेंगे कि यदि इस अध्याय का विवेचन आपको श्रीमद्भगवद्गीता का अध्ययन आरम्भ करते समय सुनाया गया होता तो आप सम्भवतः इतना कठिन और गूढ़ विषय जानकर आगे का अध्ययन छोड़ देते इसलिए आरम्भिक साधक को कभी भी दूसरा अध्याय पढ़ाने की परम्परा नहीं है।

यह अध्याय बहुत महत्त्वपूर्ण और गूढ़ है। इसका नाम साङ्ख्ययोग है। हमारी भारतीय परम्परा में छह शास्त्रों का विधान है। हम आरती में भी गाते हैं-

“छहों शास्त्र सब ग्रन्थन को रस”

भारतीय धर्म के दो मूल अङ्ग हैं। एक है दर्शन और दूसरा है साधन।

दर्शन के छः अङ्ग हैं। यह जो षष्ठ-दर्शन हैं, इनको ही शास्त्र कहा गया है। ये छः दर्शन हमारी  संस्कृति के मूल हैं। पहला न्याय शास्त्र है जिसके प्रणेता महर्षि गौतम हैं। दूसरा शास्त्र वैशेषिक है। उस के प्रणेता महर्षि कणाद हैं। तीसरा योगशास्त्र है जिसके प्रणेता महर्षि पतञ्जलि हैं। चौथा साङ्ख्य है जिसके प्रणेता कपिल मुनि हैं। पाँचवें शास्त्र को पूर्व-मीमांसा या मीमांसा कहा गया है जिसके प्रणेता महर्षि जैमिनि और अन्तिम शास्त्र उत्तर-मीमांसा या वेदान्त है जिसके प्रणेता महर्षि बादरायण हैं।

वैसे तो इन सभी छः शास्त्रों के सूत्र हमारे जीवन में पूरे व्यवहार में हैं, फिर भी सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में जितनी भी सही-गलत धारणाएँ प्रचलित हैं, जो भी करना है या नहीं करना है (do's and don'ts), वे सारे विचार इन्हीं छह दर्शन-शास्त्रों से प्राप्त होते हैं। रामायण, महाभारत, पुराण, स्मृति या श्रीमद्भगवद्गीता, ये सभी साङ्ख्य दर्शन से मानी जाती हैं। यह छह दर्शन हमारे मानसिक विचारों को चलाने में मूल स्रोत हैं, यही हमारी सहायता करते हैं। 

धर्म का दूसरा अङ्ग साधन है। साधन पद्धतियाँ मूल रूप से चार प्रकार की हैं- ज्ञान, कर्म, योग और भक्ति। यहाँ योग को अष्टाङ्गयोग वाला योग नहीं समझेंगे, वह इसका एक भाग है। श्रीमद्भगवद्गीता के सभी अध्याय योग हैं, जैसे अर्जुनविषादयोग, साङ्ख्ययोग, कर्मयोग, कर्मसंन्यासयोग, मोक्षसंन्यासयोग, भक्तियोग आदि। महर्षि पतञ्जलि द्वारा रचित अष्टाङ्गयोग, योग का एक भाग है। श्रीभगवान ने श्रीमद्भगवद्गीता में जिस योग की बात की है वह अष्टाङ्गयोग से भिन्न है। श्रीमद्भगवद्गीता में श्रीभगवान कहते हैं

"समत्वं योग उच्यते"

अर्थात् समता ही मूल योग है। Balancing is the best thing. छठे अध्याय के छियालीसवें श्लोक में श्रीभगवान अर्जुन से कहते हैं- ”तस्मात् योगी भवार्जुन।”

यह हमारी लर्नगीता का ध्येय वाक्य भी है।

यहाँ हमें यह समझना चाहिए कि श्रीभगवान अर्जुन से योगी बनने के लिए कह रहे हैं तो इसका यह तात्पर्य नहीं है कि वे अर्जुन को एक पैर पर खड़े होने को कह रहे हैं।

सभी साधन पद्धतियाँ मूल में समत्व की ओर जाने को कहती हैं। पहला साधन ज्ञानमार्ग कहता है- एको ब्रह्म द्वितीयोनास्ति‌ अर्थात् एक पर सम हो जाओ। एक ही परब्रह्म है, दूसरा कोई नहीं है। दूसरा मार्ग भक्तिमार्ग है जो कहता है- मैं श्रीभगवान का, सब कुछ श्रीभगवान का। तीसरा मार्ग कर्मयोग है, जो कहता है- यह शरीर संसार का है तथा संसार की सेवा करने के लिए है। इस दृष्टि से अपनी बुद्धि को सम कर देना है। चौथा मार्ग ध्यानमार्ग है। महर्षि पतञ्जलि ने अष्टाङ्गयोग से भगवत् प्राप्ति बतलाई है। यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि। अन्तिम स्थिति समाधि को कहा गया है। समाधि का सन्धि-विच्छेद करेंगे तो होगा- (सम+धी) अर्थात बुद्धि की समता। जहाँ बुद्धि निर्विकल्प हो जाए, जहाँ कोई सङ्कल्प-विकल्प न उठे (The state of blank)। दो का समागम होकर एक हो जाए- इसी को योग कहते हैं। “मैं किसी भी माध्यम से श्रीभगवान से जुड़ जाऊँ” उसे ही योग कहते हैं।

जब मैं था तब हरि नहीं, अब हरि हैं मैं नाहिं।
प्रेम गली अति साँकरी, जामें दो न समाहिं।।

श्रीभगवान के असङ्ख्य अवतार हैं और हमने श्रीभगवान की कल्पना अनेक रूपों में की है। एकमात्र श्रीकृष्ण अवतार को योगेश्वर कहा गया है। योगेश्वर अर्थात् सभी योगों के ईश्वर क्योंकि वह हमेशा समता में रहे। कुछ भी घटित हुआ, श्रीकृष्ण कभी भी अधीर होते नहीं दिखाई दिए।

जरासन्ध ने मथुरा पर तेरह बार आक्रमण किया। उन्हें जरासन्ध को इस समय मारना नहीं है, इसलिए मथुरा छोड़ कर द्वारका चले गये और रणछोड़ कहलाये।

अभिमन्यु का विवाह करवाया, तब भी उतने ही सम हैं। अभिमन्यु की मृत्यु हो गयी, तब भी श्रीभगवान रोते-चिल्लाते नहीं हैं।

महाभारत का युद्ध शुरू होने वाला है और दोनों सेनाएँ सामने एकत्र हो गयीं। ऐसे में अर्जुन उनसे कहते हैं कि मैं युद्ध नहीं करूँगा। उस समय भी श्रीभगवान के चेहरे पर कोई अधीरता नहीं दिखाई देती है। वे मुस्कुरा रहे हैं। कल्पना कीजिये, यदि उनके स्थान पर हम जैसा कोई साधारण व्यक्ति हो तो उसका यह सुनकर क्या हाल होगा? यह उसी प्रकार है जैसे मैच शुरू होने वाला है और कप्तान विराट कोहली बोलते हैं कि मैं तो नहीं खेलूँगा। उस समय सब चिन्ताग्रस्त हो जाएँगे किन्तु श्रीभगवान उस समय भी खड़े होकर मुस्कुरा रहे हैं।

श्रीभगवान योगेश्वर हैं। सभी योगों के ईश्वर हैं। उनकी बुद्धि सदैव समता में रहती है।

साङ्ख्ययोग के प्रणेता कपिलमुनि हैं। श्रीभागवत् जी के अनुसार श्रीविष्णु भगवान के चौबीस अवतारों में से पाँचवें अवतार कपिलमुनि माने गए हैं।

आरम्भ में जब ब्रह्माजी ने सृष्टि की रचना की तब सप्तऋषियों को रचा। सभी ऋषियों ने ब्रह्माजी से कहा कि हम तपस्या करेंगे, हमें गृहस्थ जीवन में नहीं जाना है। तब ब्रह्माजी ने कर्दम ऋषि को आदेश दिया कि मेरी आज्ञा से तुम्हें एक पुत्र होने तक ग्रहस्थ जीवन में ही रहना है। कर्दम ऋषि उनकी आज्ञा मानकर प्रणाम करके चले गये। मनु और शतरूपा को एक कन्या हुई जिसका नाम था देवहूति। वह कन्या बहुत ही सुन्दर और चरित्रवान थी। वह कन्या युवा हुई तो ब्रह्माजी ने मनु और शतरूपा को आज्ञा दी कि अपनी पुत्री का विवाह कर्दम ऋषि से करें। मनु और शतरूपा ने अपनी कन्या के विवाह के लिए अनेक स्वप्न सँजोये थे, परन्तु ब्रहमाजी की आज्ञा हो गयी तो वे मान गये। ब्रह्मा जी ने कर्दम ऋषि को भी आज्ञा दी कि वह देवहूति से विवाह करें। कर्दम ऋषि ने पूछा कि यदि वह कन्या मुझे पसन्द नहीं आई तो? ब्रह्माजी ने उन्हें आश्वासन दिया कि यदि पसन्द न आये तो विवाह मत करना। ऋषि ने वहाँ तीन आसन रखे और स्वयं वृक्ष के नीचे तपस्या करते रहे। जब मनु और शतरूपा देवहूति के साथ वहाँ आए तो कर्दम ऋषि ने उनका स्वागत किया तथा उन्हें आसन ग्रहण करने को कहा। मनु और शतरूपा आसन पर बैठ गए। देवहूति ने विचार किया कि कर्दम ऋषि तो बिना आसन के पेड़ के नीचे बैठे हुए हैं तो मैं आसन पर कैसे बैठ सकती हूँ? मैं उन्हें पति रूप में स्वीकार करने आयी हूँ, वे श्रेष्ठ ऋषि भी हैं। यदि मैं आसन पर बैठती हूँ और वे बिना आसान के बैठे हैं, तो यह उनकी अवहेलना होगी, किन्तु उन्होंने कहा है कि आसन ग्रहण करो। यदि आसन स्वीकार न करूँ तो भी उनकी आज्ञा की अवहेलना होगी। इस प्रकार विचार करके देवहूति ने अपना एक हाथ उस आसन पर रखा तथा स्वयं आसान के निकट भूमि पर बैठ गई। कर्दम ऋषि देवहूति के शीलाचार से बहुत प्रसन्न हो गए। देवहूति ऋषि की परीक्षा में सफल हुई। कर्दम ऋषि ने उनसे कहा कि मैं विवाह करने को तैयार हूँ किन्तु मेरी शर्त है कि मैं एक पुत्र होने तक ही गृहस्थाश्रम में रहूँगा। ऐसी शर्त सुनकर मनु और शतरूपा ने देवहूति की तरफ देखा। उसने कहा कि जब ब्रह्माजी की आज्ञा है तो मैं, जैसी इनकी शर्त है, उसी तरह से विवाह करने को तैयार हूँ। मनु और शतरूपा देवहूति का पाणिग्रहण करवा कर वापस लौट गए। अगले दिन से कर्दम ऋषि अपनी नित्य दिनचर्या में वैसे ही लग गए जैसे वह पहले रहते थे। प्रतिदिन सुबह उठना, ध्यान-पूजा में लग जाना, धर्म ग्रन्थों को पढ़ना, शास्त्रों को पढ़ना और रात्रि में सो जाना। इस प्रकार कई वर्ष बीत गए। देवहूति उनकी सारी व्यवस्था करती और वह अपने इसी आचरण में लगे रहते। इस सब में इतना समय बीत गया कि देवहूति के कुछ बाल भी सफेद हो गए, शरीर भी कृषकाय हो गया, वस्त्र भी मैले-कुचैले हो गये। एक दिन सायंकाल में कुछ लिखते समय दीपक में तेल समाप्त होने के कारण ऋषि ने और तेल डालने को कहा। जब देवहूति ने दीपक में तेल डाला तो दीपक की बढ़ी हुई लौ में ऋषि को एक कृषकाय और वृद्ध महिला दिखाई दी। ऋषि ने पूछा कि देवी! तुम कौन हो? देवहूति ने कहा कि मैं मनु और शतरूपा की पुत्री हूँ और आपकी पत्नी हूँ, ब्रह्माजी की आज्ञा से हमारा विवाह हुआ था। ऋषि ने कहा कि हाँ! याद आया। तुम कब से यहाँ हो? तुम इतने समय से यहाँ पर हो तुमने मुझसे कभी बताया क्यों नहीं? देवहूति ने कहा कि मैं तो तब से यहीं हूँ। आपके पास समय ही कहाँ है? आप अपनी दिनचर्या में हमेशा तल्लीन रहते हैं। ऋषि बहुत आश्चर्यचकित तथा प्रसन्न हुए। उन्होंने प्रेमभाव से उसे देखा और कहा कि मैं तुम्हारी तपस्या से और जो तुमने मेरी सेवा की है, उससे बहुत प्रसन्न हूँ। ऋषि ने देवहूति से वरदान माँगने को कहा। देवहूति ने सोचा कि इनकी कुटिया में है ही क्या जो मुझसे वरदान माँगने को कह रहे हैं? ऋषि ने उसे बोला कि जाओ सरोवर में स्नान करके आओ। आश्रम के निकट जो सरोवर था, देवहूति वहाँ स्नान करने आई। जैसे ही डुबकी लगाकर बाहर निकली तो जिस प्रकार पहले नवयौवना थी, वैसी ही हो गयी। अपने शरीर को वापस पहले जैसा पाकर वह बहुत प्रसन्न हो गई। उसने आकर ऋषि को प्रणाम किया। ऋषि ने फिर पूछा, बताओ! तुम्हें क्या चाहिए? देवहूति सोचने लगी कि क्या माँगू? उसके मन की इच्छा जानकर जैसे ही ऋषि ने हाथ से इशारा किया, वहाँ स्वर्ण का एक महल प्रकट हो गया, जिसमें अनेक दास-दासियाँ उपलब्ध थीं। देवहूति ने कहा, “मैं इसका क्या करूँगी? आप तो इसमें चलकर रहेंगे नहीं! मुझे तो आपके साथ समय व्यतीत करना है। आप मुझे पत्नी रूप में स्वीकार करें, ऐसी मेरी इच्छा है। कर्दम ऋषि ने कहा कि मुझे स्वीकार है। ऋषि ने जहाँ सङ्केत किया, वहाँ एक सुन्दर दिव्य विमान प्रकट हो गया। भागवत् जी में डेढ़ पृष्ठ में इस विमान की टेक्नोलॉजी का वर्णन मिलता है। उसके अन्दर अनेक प्रकार के कृत्रिम पेड़-पौधे, अनेक प्रकार के कृत्रिम रोबोटिक हिरण, मोर आदि पशु तथा सर्वकाले सुखिनः अर्थात् एसी आदि सुविधाओं का वर्णन वहाँ पर मिलता है। ऋषि ने विमान से देवहूति को नौ वर्षों में नौ लोकों की यात्रा करवाई। इस यात्रा में कर्दम ऋषि तथा देवहूति को नौ कन्याएँ हुईं। कला, अरुन्धति, अनुसूया, श्रद्धा, गति, क्रिया, ख्याति, शान्ति, तथा हविर्भू। नौ वर्ष के बाद जब कर्दम ऋषि वापस उस स्थान पर आए तो उन्होंने देवहूति से कहा कि अब तुम अपनी कन्याओं के साथ आराम से इस महल में निवास करो। देवहूति ने उन्हें पुत्र की बात याद दिलाई। ऋषि ने कहा, समय आने पर स्वयं श्रीभगवान नारायण तुम्हारे पुत्र के रूप में जन्म लेंगे। समय आने पर जब पुत्र का जन्म हुआ तो ऋषि ने कहा, अब शर्त पूरी हो गई। अब मुझे जाना होगा। देवहूति ने उनसे कहा कि कुछ समय तो अपने पुत्र का सुख ले लीजिए तो ऋषि ने कहा कि मुझे पुत्र का कोई सुख नहीं चाहिए। देवहूति रोने लगी और कहने लगी कि मुझे भी साथ लेकर जाइए, आप अपना उद्धार कर लेंगे किन्तु मेरा उद्धार किस प्रकार होगा? कर्दम ऋषि ने कहा यह जो पुत्र जन्मा है, वह स्वयं नारायण हैं। यह संसार में एक नए योग को देने के लिए आया हैं। जब यह पुत्र बड़ा होगा तो यह स्वयं तुम्हें उपदेश देगा जिससे तुम्हारा मोक्ष होगा। कपिल ऋषि जब बारह वर्ष के हो गए तो उन्होंने देवहूति को साङ्ख्ययोग का उपदेश दिया। यह संसार में साङ्ख्यदर्शन के नाम से प्रसिद्ध हुआ। अद्भुत है यह दर्शन और अद्भुत है यह योग।

हमारे सारे पुराण, सारे ग्रन्थ- रामायण, महाभारत, स्मृतियाँ, श्रीमद्भगवद्गीता, यह सभी साङ्ख्यदर्शन पर ही आधारित हैं। कपिल मुनि ऋषि भी हैं और श्रीभगवान के अवतार भी हैं। कपिल मुनि के श्राप से ही राजा सगर के सात हज़ार पुत्र भस्म हो गये थे। फिर बाद में राजा सगर की परम्परा में भगीरथजी ने गङ्गाजी को पृथ्वी पर लाकर उन पुत्रों को तारा था। जिस स्थान पर कपिल ऋषि ने देवहूति को उपदेश दिया था, उस स्थान को कपिलवस्तु के नाम से जाना जाता है। उसी कपिलवस्तु में बुद्धजी का भी जन्म हुआ।

साङ्ख्य का अर्थ है सङ्ख्या। इस योग में दो से लेकर अट्ठाईस तक की अलग-अलग सङ्ख्याएँ बतायी गयी हैं। इसे एक स्लाइड से समझने का प्रयास करेंगे-

सबसे पहले एक का विचार किया गया- एकोब्रह्म द्वितीयोनास्ति। यह एक सङ्ख्या हो गयी। लेकिन साङ्ख्य-योगियों ने कहा कि एक से काम नहीं चलेगा। कम से कम दो तो माननी पड़ेंगी- प्रकृति और पुरुष। एक जड़-तत्त्व है और एक चेतन-तत्त्व है, तो दो तत्त्वों का विचार हुआ।

फिर सोचा गया कि जब तक महत् (बुद्धि) और समष्टि (अहङ्कार) इनसे नहीं मिलते, तब तक इस ब्रह्माण्ड का निर्माण नहीं होता। इस प्रकार तीन और चार की सङ्ख्या हुई। फिर किसी ने कहा कि इन चार से भी क्या का होगा? मन, ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों का क्या होता है? तो पाँचवाँ मन, छः से दस तक पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, ग्यारह से पन्द्रह तक पाँच कर्मेन्द्रियाँ शामिल की गईं। फिर किसी ने कहा कि इससे भी क्या होगा? मात्राएँ और महाभूत तो चाहिए। पाँच मात्राएँ, अर्थात् शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध तथा पाँच महाभूत, अर्थात् आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी। इस प्रकार साङ्ख्य योगियों ने अपनी-अपनी दृष्टि से अलग-अलग, इन पच्चीस सङ्ख्याओं का विचार किया। कुछ ने अट्ठाईस का भी किया है क्योंकि इन पच्चीस में सत्त्व, रज और तम नहीं आए हैं।

इस प्रकार साङ्ख्ययोग के विचारकों ने दो से अट्ठाईस तक की सङ्ख्याओं की विवेचना की है।  

इस समष्टि अङ्ग का सत्त्व अंश मन, ज्ञानेन्द्रिय और कर्मेन्द्रिय है, तमस अंश पाँच मात्राएँ और पाँच महाभूत हैं तथा रजस अंश से सारी प्रेरणा, सारा काम होता है। यह विषय बहुत विस्तार के हैं। यहाँ केवल सङ्केत रूप में समझाया गया है।

 
दूसरे अध्याय के आरम्भ से पूर्व अर्जुन ने श्रीभगवान से रथ को दोनों सेनाओं के बीच खड़ा करने को कहा। यदि श्रीभगवान चाहते तो अर्जुन के रथ को दुर्योधन के सामने खड़ा कर सकते थे, तो यह श्रीमद्भगवद्गीता कही ही नहीं जाती। श्रीभगवान ने मोहग्रस्त अर्जुन को उत्तम वैद्य की तरह पितामह भीष्म और द्रोणाचार्य के सामने खड़ा किया। जब अर्जुन ने दोनों को देखा तो युद्ध न करने के लिए श्रीभगवान को तर्क देने लगे तब श्रीभगवान मुस्कुरा रहे थे।