विवेचन सारांश

યજ્ઞ, દાન અને તપ

ભગવાન કહે છે, “અર્જુન, જે દાન છે ને, એ પણ ત્રણ પ્રકારના હોય છે.

સાત્વિક દાન એ છે જે દાન કરવું કર્તવ્ય છે એવું માને. દેશ, કાળ અને પાત્રનું વિચાર કરીને, જે દાન ઉપકાર ન કરનારને પણ કરવામાં આવે અને તેનો બદલામાં પણ કંઈ ઇચ્છાતો નથી – એ દાન 'સાત્વિક' કહેવાય છે.

ભગવાને કહ્યું કે "દાતવ્યમ્" – એટલે કે આપવું જોઈએ – સાત્વિક દાનનો પહેલો ગુણ એ છે કે ‘આપવું મારુ કર્તવ્ય છે’ – આવી ભાવનાથી આપવું જોઈએ. આ મારી પસંદગી નથી, કે હું ઉદાર છું, કે હું બીજાઓ પર ઉપકાર કરું છું – એવું નથી. જો એવું વિચારશો કે “હું બીજાના ભલા માટે આપું છું”, તો તમારું દાન રાજસ બની જશે. ભગવાને આપણને વધુ આપવા માટે બેસાડ્યાં છે, આપણને વધુ આપ્યું છે એટલે કે જેમના પાસે ઓછું છે એમને તેમની જરૂરિયાત મુજબ વહેંચો એ આપણી ફરજ છે. ‘દાતવ્યમ્’ – આપવું જોઈએ – આ ફરજ છે. જો નહિ આપું, તો એ ચોરી જેવું કહેવાય.
બૃહસ્પતિની નીતિમાં લખ્યું છે કે વૈષ્ણવને પોતાના આવકના દશમાંશનું દાન કરવું  જોઈએ. જો તમારી વર્ષની આવક એક લાખ રૂપિયા છે તો દસ હજાર દાન કરો. જો બે લાખ છે તો વીસ હજાર દાન કરો. આવક પચાસ લાખ છે તો પાંચ લાખ દાન કરો. જો પાંચ કરોડ છે તો પચાસ લાખ દાન કરો. આવક એકસો કરોડ છે તો દસ કરોડ દાન કરો. દશમાંશ દાન કરો. અને ધ્યાનમાં રાખો કે આપના સગાં-સંબંધીઓની મદદ અલગ છે, તે દાન નહીં ગણાય. શુક્રની નીતિ પ્રમાણે કમાણીનો વીસ ટકા દાન કરવા માટે કહેવામાં આવ્યું છે – એટલે કે કમાણીનો બીજો ભાગ બીજાના કલ્યાણ માટે વિતરણ કરવા માટે કહેવાયું છે.

ભગવાને અહીં મહત્વપૂર્ણ વાત કહી છે – આપવાનો ધ્યેય શું હોવો જોઈએ? આપવું જોઈએ – એ ભાવના હોવી જોઈએ. અને ‘અનુપકારણે’ – એટલે કે “મને બદલે કશું મળશે” – એવી અપેક્ષા ન હોવી જોઈએ. ઘણાં લોકો વિવેચનમાં પ્રશ્ન કરે છે, “અમે એમના માટે એટલું બધું કર્યું, અને એમણે બદલામાં આપણાં માટે શું કર્યું?” – જેમ આવા વિચારો આવે, તમારું દાન સાત્વિક રહેતું નથી. એ પછી રાજસ કે તામસ બની જાય છે. જેમ “મારા દાન બદલ સામેના વ્યક્તિએ શું કર્યું?” – એવો વિચાર આવ્યો કે તમારું દાન હવે સાત્વિક નથી રહ્યું. મારું આપવું એ મારું કર્તવ્ય હતું, મેં આપી દીધું – હવે એ વ્યક્તિએ મને પાછળથી જોયું કે નહિ, કંઈ કહ્યું કે નહિ, એણે “ધન્યવાદ” આપ્યો કે નહિ – એ બધું મને કોઈ ફરક નથી પાડતો. “મારે આપવું છે, એ આપવું છે – સામે શું મળ્યું કે શું કહે છે, એની મને ચિંતા નથી” – આ છે સાચું સાત્વિક દાન.

“પ્રતિપકારેણ” – એટલે કે “મને બદલામાં કંઈ જોઈએ નહીં, એ એક થૅન્ક યૂ પણ નહીં” – એ ભાવનાથી આપવું એ જ છે સાત્વિક દાન. “મેં એની એટલી મદદ કરી, હવે એ પણ મારા કામ આવશે” – જો આવું વિચાર્યું, તો એ દાન સાત્વિક ન રહ્યું. “દેશે કાલે ચ પાત્રે ચ” ભગવાને કહ્યું – દાન કરતી વખતે ત્રણ વાત વિચારવી જોઈએ: દેશ – કે કયા સ્થળે આપવું છે, કાળ – કે કયા સમયે આપવું છે, અને પાત્ર – એટલે કે કોને આપવું છે. જેમ કે કોરોના કાળમાં, જ્યારે લોકો રસ્તા પર ઊભા રહીને પૂરી-ભાજી વહેંચતા હતા – ત્યારે એ સમય માટે એ શ્રેષ્ઠ દાન હતું, કારણ કે એ સમયે એ લોકો માટે સૌથી વધુ જરૂરિયાત હતી. એ જ રીતે જો તમે તીર્થસ્થળે ગયા છો, કુંભમાં ગયા છો અને ત્યાં દાન કરો છો, તો એ પણ “દેશ” અનુસાર દાન કહેવાય છે.

“પાત્રે” – એટલે કે જે સુપાત્ર હોય, જે એ દાનનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરે, જેને ખરેખર જરૂર હોય, અને જેને ધર્મશાસ્ત્રમાં દાન માટે યોગ્ય માનવામાં આવ્યો હોય – તેને આપેલું દાન સાત્વિક ગણાય છે.
ભગવાને જે કહ્યું “દેશે કાલે ચ પાત્રે ચ તદ્દાનં સાત્ત્વિકં સ્મૃતમ્” – એટલે કે જે દાન એ ત્રણ વિચારો સાથે થાય, તે જ સાત્વિક દાન કહેવાય છે.
સંતો કહે છે કે તમારા એક દિવસના ૨૧,૬૦૦ શ્વાસ છે, તો તેનો પણ દશમાંશ ભજન માટે આપો. ૨,૧૬૦ શ્વાસો ભજનમાં આપો – એટલે કે રોજના ૨ કલાક ૪૦ મિનિટ ભજન કરો. જો દુનિયા માટે કલ્યાણ કરવું છે, તો એ સમય ભજન માટે અર્પિત કરો. જેમ જેમ આપણે જે કાંઈ આપણા પાસે છે, એની યોગ્યતા અનુસાર ઉદારતાથી આપવું જોઈએ.

એક વાર અકાળ પડ્યો. રાજા ખૂબ ધાર્મિક અને સદ્ગુણવાન હતા. રાજપૂરોહિતે કહ્યું – “મહારાજ, હવે અકાળ શરૂ થવાનો છે, તો આપણે તરત જ એક વિશાળ યજ્ઞનું આયોજન કરીએ. આપનું રાજ્ય સમૃદ્ધ છે. જ્યારે આપણે આવા સમયમાં એક વિશાળ યજ્ઞ કરીએ, ત્યારે દેવતા પ્રસન્ન થાય છે અને વરસાદ થાય છે.” રાજાએ એક વિશાળ યોજના બનાવી – એક હજાર કુંડોના મહાયજ્ઞ કરવાનો નિશ્ચય કર્યો. રાજા ખૂબ જ સાત્વિક હતો અને રાજ્યમાં તેનો ઘણો પ્રતિષ્ઠિત પ્રભાવ હતો. વેપારીઓ અને ધનાઢ્યોએ પોતાના ભંડાર ખોલી નાખ્યા, જેથી રાજાને ધનની કોઈ પણ ખામી ન રહી. કોઈએ વૃદ્ધ લોકો માટે પાલખીની વ્યવસ્થા કરી, કોઈએ યજ્ઞ કુંડ બનાવ્યા, કોઈએ અન્નભંડાર ભરી દીધા, કોઈએ ભોજનની સંપૂર્ણ વ્યવસ્થા કરી, તો કોઈએ સોનાના બકસાઓ મોકલી દીધા. ન જાણે કેટલાયે લોકો, ઘણાં ઉત્સાહ અને શ્રદ્ધાથી જોડાયા અને મહાયજ્ઞ ખૂબ જ શ્રેષ્ઠ રીતે આયોજિત થયો. સતત ત્રીસ દિવસ સુધી એ યજ્ઞ થયો.
જ્યારે એક માસનો એ યજ્ઞ પૂર્ણ થયો ત્યારે બીજા અનેક રાજ્યોમાંથી લોકો એ યજ્ઞ જોવા માટે આવતા રહ્યા. યજ્ઞની પ્રતિષ્ઠા અને આયોજન એટલું સુંદર અને સાત્વિક હતું કે જ્યારે યજ્ઞની પૂર્ણાહુતિ થઈ, ત્યારે રાજ્યમાં વૃષ્ટિ પણ થઈ ગઈ. બધાને ખૂબ આનંદ થયો, સૌએ અનુભવ્યું કે ખૂબ જ શુભ કાર્ય થયું છે. યજ્ઞ પૂર્ણ થતાં પ્રસાદ વિતરણ થયું. કારણ કે યજ્ઞ ખૂબ મોટો હતો, તેથી રાજ્યની બહાર એક વિશાળ ખુલ્લા મેદાનમાં તેનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. આસપાસ અનેક નાના ગામો હતા અને એ ગામોને ધ્યાનમાં રાખીને એક કેન્દ્રસ્થળ તરીકે મોટી જગ્યા પસંદ કરવામાં આવી હતી.
યજ્ઞ પૂર્ણ થયા બાદ બધાએ નક્કી કર્યું કે હવે આપણે બધાં એકસાથે પાછા જઈશું. કારણ કે એ સમય એવો હતો કે રસ્તામાં જંગલી પશુઓનો ભય હતો, ડાકૂઓનો પણ ખતરો હતો. તેથી બધાંએ નક્કી કર્યું કે એકસાથે ચાલીએ, જેનું ગામ જે જગ્યાએ આવે ત્યાંથી તે નીકળી જાય અને આ રીતે બધા પોતાની જગ્યાએ પહોંચી જશે. યજ્ઞ પૂર્ણ થયા પછી, બપોરે અંદાજે અગિયારથી બાર વાગ્યાના સમયે, બધાં લોકો સાથે મળીને નીકળ્યા.

એ ભીડમાં એક સાધુ મહાત્મા પણ ચાલતા હતા. તેમણે બધાને કહ્યું – “ભાઈઓ, હું એક વાત ઘણી વારથી જોઈ રહ્યો છું, શું તમે પણ જોઈ?” બધાએ પૂછ્યું – “મહારાજ, શું જોયું?” મહાત્માજીએ કહ્યું – “આપણાં ચારે તરફ તો તીવ્ર તડકો છે, પણ આપણે જ્યાં જ્યાં જઈએ છીએ ત્યાં આપણા ઉપર એક વાદળ એ રીતે ચાલે છે કે જે આપણે ઉપર સાવ છાંયો આપતો જાય છે. હું છેલ્લા અડધા કલાકથી આ અનુભવ કરું છું. આપણે ફરીએ તો એ વાદળ પણ ફરી જાય છે. આપણે ચાલીએ તો એ વાદળ ચાલે છે. આપણે ઊભાં રહીએ તો એ પણ ઊભું રહી જાય છે. નિશ્ચિત રીતે, યજ્ઞનારાયણ ભગવાન આપણા પૈકી કોઈકની સેવા પર અત્યંત પ્રસન્ન થયા છે અને એ વાદળ એની છાંયા આપવા માટે સતત એને અનુસરી રહ્યું છે.”

ત્યારે બધાએ કહ્યું, “મહારાજ, તમે જ સાધુ છો, આખી ભીડમાં એકજ સાધુ છો તો નક્કી છે કે એ વાદળ તમારી કૃપાથી ચાલી રહ્યું છે. તમારાં પુણ્યના પ્રભાવથી જ આપણને આ છાંયો મળી રહી છે.” સાધુએ કહ્યું, “જોજો, મને ખબર છે કે હું એ નથી. આ તો પાક્કી વાત છે કે એ વાદળ મારા લીધે નથી ચાલતું.” બધા બોલ્યા, “મહારાજ, તમે કેમ એવું કહો છો? તમે સાધુ છો, તમારા પર યજ્ઞનારાયણ ભગવાનની કૃપા થવી સ્વાભાવિક છે. તમારા લીધે જ એમ થઈ રહ્યું હશે.” ત્યારે સાધુએ કહ્યું, “તમને માન્ય નથી તો જુઓ.” અને એ ભીડમાંથી છૂટા પડીને અલગ ચાલવા લાગ્યા. થોડા દૂર ગયા અને જોઈને સ્પષ્ટ થયું કે તેઓ તીવ્ર ધૂપમાં પહોંચી ગયા છે. વાદળ તો બાકી લોકોના ઉપર હતું, જ્યારે સાધુજી તો હવે સંપૂર્ણ તડકામાં હતાં. તેમણે કહ્યું, “જો વાદળ મારા કારણે ચાલતુ હોત તો હવે મારા ઉપર આવી જાત, પણ હું તો હવે તડકામાં આવી ગયો છું. એટલે નિશ્ચિત છે કે એ મારાથી નહીં.” હવે બધાએ વિચાર્યું, “સાધુજીએ નહીં તો પછી કોણ?” ત્યારે બધાએ કહ્યું, “ભાઇ, જે ફલાણા શેઠજી છે ને, જેમણે બહુ બધું આપ્યું, ઉત્સાહથી સેવા પણ કરી – કદાચ એના કારણે વાદળ ચાલે છે.” બધાએ શેઠજીને પૂછ્યું, “કેટલું દાન કર્યું તમે?” શેઠજી બોલ્યા, “મારા પૂર્વજોના સોનાના બક્સાઓ હતાં, મેં બધું આપી દીધું.” તો બધાએ કહ્યું, “હા, હવે નક્કી થયું કે એ શેઠજીના કારણે જ છે.” પણ શેઠજી પણ ખૂબ વિનમ્રતાથી બોલ્યા, “નહીં ભાઈ, એ તો મારી નાની વાત હતી, એમાં એવું શું થયું?”
બધાએ કહ્યું, “નહીં, નહીં, તમારાં લીધે જ છે, હવે તમે જઇને જુઓ.” શેઠજી પણ ચાલ્યા ગયા. થોડાં જ દૂર ગયા, અને તેઓ પણ તડકામાં આવી ગયા. તો એ સ્પષ્ટ થયું કે એ શેઠના કારણે પણ નથી. હવે તો બધાની ઉત્કંઠા વધી ગઈ કે સાધુના લીધે નથી, શેઠના લીધે નથી, તો પછી વાદળ કોના માટે ચાલે છે? આ સંભાળીને બધાએ ફરી ચાલવાનું શરૂ કર્યું, અને જોયું કે હવે ફરી વાદળ ચાલવા લાગ્યું. હવે તો બધાને લાગ્યું કે આ તો ચોક્કસ કંઈક રહસ્યપૂર્ણ છે – કોઈ છે જેના પર ભગવાન યજ્ઞનારાયણ વાદળ મોકલી રહ્યા છે. બધા આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા. હવે બધાએ ઉત્સુકતા સાથે દોડવાનું શરૂ કર્યું. દરેકે જોયું કે પોતાનાં ઉપર તો ધૂપ છે. દરેકે કહ્યું, “મારા કારણે નથી”, “મારા કારણે પણ નથી.” આમ બધા દોડતા દોડતા છેલ્લે એક વૃદ્ધ સ્ત્રી પાસે પહોંચ્યા – જે ફાટી ગયેલી સાડી પહેરેલી ધીરે ધીરે ચાલતી હતી – એને બધાએ છોડીને આગળ ચાલી ગયા હતા. હવે એ વૃદ્ધા શેષ રહી ગઈ હતી.

ત્યાં સુધી બધા આગળ ધસી ગયા અને બધાંને ધૂપ પડી રહી હતી. હવે બધાએ કહ્યું, “મા, તમે પણ જાઓ, જો તમારાં લીધે વાદળ છે તો ખબર પડી જશે.” વૃદ્ધાએ કહ્યું, “મારા કારણે તો શું ચાલશે ભાઈ? હું તો કંઈ કરી પણ નથી શકી, મારા પાસે આપવાનું કંઈ હતું જ નહીં. હું શું આપી શકી? મારા કારણે તો ભગવાન પ્રસન્ન થાય એવું કઈક કરી શકી નથી.”
પણ બધાએ કહ્યું, “ના ના, તમે પણ એક વાર જાઓ, જો પછી પણ વાદળ નહીં ચાલે તો બીજું કારણ શોધીશું.” વૃદ્ધા માનતી નહોતી, પણ બધાએ તેને પકડીને આગળ લઈ ગયા. અને જ્યારે વૃદ્ધા ગઈ – તો બધાએ જોયું કે વાદળ ફરીથી વૃદ્ધ સ્ત્રીના ઉપર ચાલી ગયું.

હવે બધા લોકો તાપમાં હતા અને વૃદ્ધ સ્ત્રી વાદળની છાંયામાં – હવે તો બધાને સમજાઈ ગયું કે આ બધું તો વૃદ્ધ સ્ત્રીના કારણે થઈ રહ્યું છે. સાધુ મહારાજે દંડવત પ્રણામ કર્યા અને બધા લોકોએ વૃદ્ધ સ્ત્રીને અત્યંત આદર અને શ્રદ્ધાથી જોવા લાગ્યા. સાધુ મહારાજે કહ્યું, “પહેલાં કહો કે તમે શું કર્યું છે?” તો વૃદ્ધા રડી પડી અને બોલી, “મહારાજ, શું પૂછો છો, હું શું કરી શકું? એક ગરીબ વૃદ્ધ સ્ત્રી છું, એકલી છું, મારી પાસે તો કોઇ પરિવાર પણ નથી, કોઇ ધન નથી.” સાધુએ કહ્યું, “તે કંઈક તો આપ્યું હશે?”

તેમણે કહ્યું, “શું આપું? મારા પાસે તો ફક્ત એક ફૂટી કોડી હતી. (કોડી એ સમયની નાનું ચલણી નાણાનું એકમ હતું, જેમાં છિદ્ર હોય એને ફૂટી કોડી કહેવાતી.) એ સિવાય તો મારા પાસે બીજું કંઈ ન હતું.”
સાધુએ પૂછ્યું, “તમે બીજું કંઈ કર્યું નથી?” તો બોલી, “બીજું તો શું કરું? રોજ જે ભોજન મળતું હતું એ હું લઈ આવતી હતી પણ એ પણ હું એકલી ખાતી નહિ. એક રોટલી તો હું ખાઈ લેતી હતી, અને પછી જેટલું વધુ મળતું એ રોટલીઓ આસપાસના પશુ-પંખીઓમાં વહેંચી દેતી. આસપાસ ઘણા જાનવર ફરતા હતા, કૂતરા, પક્ષીઓ – કોઈ એમને કંઈ આપતું ન હતું. તો રોજ એમને એ બચેલું ભોજન આપી દેતી.”
સાધુ મહારાજે કહ્યું, “તારી સેવા તો સૌથી મોટી છે. આ શેઠજી જેમણે એક સોનાનો પટારો આપ્યો – એ પણ શક્ય છે કે એમની પાસે દસ પટારા હોય અને એમાંથી એક આપ્યો હોય. એ તો પોતાના  ભાગની નાની ટકાવારી આપી. પણ તારી પાસે તો ફક્ત એક ફૂટી કોડી હતી અને તે એ એ જ આપી દીધી તે તારું સર્વસ્વ દાન કરી દીધું. અને એટલું જ નહિ રોજ જે તારા ભાગનું ભોજન મળતું હતું, એનામાથી પણ બચાવીને તે પશુ-પંખીઓને તું વહેંચતી હતી. તારી આ સેવા પર જ નારાયણ ભગવાન પ્રસન્ન થયા છે.”

ધ્યાનમાં રાખો – દાનની માત્રાને નહિ, પણ આપનારની ભાગીદારીને જોવાય છે. કોઈ ૨૦ લાખ રૂપિયા આપે છે, કરોડો આપે છે – પણ જો એના પાસે અણગણીત ધન છે તો એમાં એ દાનનું મૂલ્ય શું? જો કોઈ પોતાની હિસ્સાની નાની ટકાવારી આપે છે તો એમાં મોટાઈ શું?

કુંભમાં એવા લોકો, જેમના પગરખાં પણ ના હોય, જેમના પગે ચૂપ્પલ ન હોય, અને એવા ગરીબ લોકોએ કેટલી શ્રદ્ધાથી બ્રાહ્મણોને દાન આપ્યું. અને બીજી બાજુ મોટા માણસો – મોટી ગાડીઓમાં આવનારા લોકો – બ્રાહ્મણો સાથે ફક્ત થોડી રકમ માટે ઝઘડો કરતાં હોય – એવું પણ કુંભમાં જોવા મળ્યું. આ સમગ્ર વાત શ્રદ્ધાની છે – પોતાનાં ભાગમાંથી કોણ કેટલી રકમ કે વસ્તુ આપે છે, એ દાનનું સાચું મૂલ્ય છે. દાનમાં મહત્વ એનું નથી કે કેટલી મોટી રકમ આપી, પરંતુ ભાવનાનું છે. 

એક પ્રસંગ ભગવાન બુદ્ધનો છે. તેઓ રોજ ભિક્ષા માગવા નીકળતા. એક વૃદ્ધ સ્ત્રી હતી, ખૂબ જ કઠોર અને ઉગ્ર સ્વભાવની. જ્યારે પણ બુદ્ધ તેના દ્વાર પર ભિક્ષા માંગવા “ભિક્ષા દેહી” કહીને ઉભા રહેતા, ત્યારે એ સ્ત્રી અંદરથી ગાળો આપતી – “ચાલ આગળ, નકામા માણસ! કોઇ કામ નથી કરતો, રોજ આવીને રોટલી માગે છે.” એવું કહીને તે રોજ ગંભીર અપમાન કરી મૂકે. છતાં પણ બુદ્ધ રોજ ત્યાં જ ઉભા રહેતા. એ વાત જોઈને એક શિષ્યએ પુછ્યું – “મહારાજ, તમે એ ઘરમાં શા માટે જાવ છો? તમને ખબર છે કે એ સ્ત્રી તમને ક્યારેય ભિક્ષા તો આપે નહીં, ઉપરથી ગાળો આપે છે.” બુદ્ધે હસીને કહ્યું – “એ ગાળો આપે છે ને? એ પણ તો ભિક્ષા છે. જો ભિક્ષા લેવી છે, તો જે મળે એ લેવું – ગાળો મળે એ પણ લઉં છું.” એ એક પ્રકારની સમજુતી.
આઠ દિવસ સુધી એ સ્ત્રી રોજ ગાળો આપતી રહી, અને બુદ્ધ ત્યાંથી આગળ વધી જતાં. નવમા દિવસે, બુદ્ધ ફરીથી એના ઘરના દ્વાર પર પહોંચ્યા. એ વખતે એ સ્ત્રી ચુલો સાફ કરી રહી હતી. એમાંથી જે રાખ નીકળી હતી, એ રાખ તેણે લઈને બુદ્ધના પાત્રમાં નાખી દીધી. ગુસ્સાથી કહ્યુ, “લે! લે જાયે રાખ! લે ભિક્ષા!” શિષ્ય ચિંતિત થયો – “અરે! હવે તો આ સ્ત્રી એ પાત્રમાં રાખ નાખી દીધા! હવે પાત્ર પણ ખરાબ થઈ ગયું – હવે એમાં શાક કોણ નાખશે?” પરંતુ બુદ્ધ તો નાચવા લાગ્યા. વૃદ્ધ સ્ત્રી અચંબિત થઈ ગઈ – “આ શું? મેં તો ગુસ્સામાં પાત્રમાં રાખ નાખી, અને એ નાચી રહ્યા છે!” શિષ્યે પુછ્યું, “મહારાજ, આ શું? આ તો પાત્ર ખરાબ કરી દે છે, હવે પાણીમાં ધોઈ ધોઈ પાત્ર સાફ કરવું પડશે, અને ભિક્ષા પણ એમાં લઈ ન શકાશે. તમે ખુશ કેમ છો?” બુદ્ધે કહ્યું, “તું તો રાખ જુએ છે, પણ હું એની દાન આપવા માટે ઊઠેલી હથેળી જુએ છું. આ સ્ત્રીએ ક્યારેય જીવનમાં કશું આપ્યું નહીં. આજે પહેલી વાર તેના હાથ ઉપર ઊઠ્યા છે – એ આપવાની નમ્રતા આવી છે – એ બહુ મોટી વાત છે.”

આ વાત વૃદ્ધ સ્ત્રીના હ્રદય સુધી ઘૂસી ગઈ. એ અંદર ગઈ, ઘણું રડી, અને બીજે દિવસે જ્યારે બુદ્ધ આવ્યા – ત્યારે તેણે રોટલી આપી. એ ‘આપવાની આદત’ વિકસાવવી એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. કેટલું આપ્યું એ મહત્વ નથી – પણ ‘આપવાની લાગણી’ વિકસાવવી એ જ છે સાચું જીવન. રોજ કંઈક આપવાની આદત ઊંડે ઊંડે મનમાં સમાવવી જોઈએ. સવારથી સાંજ સુધી – કંઈક તો આપવું જોઈએ. કોઈને આનંદ, કોઈને સ્વચ્છતા, કોઈને સન્માન – કંઈક તો આપવું જોઈએ.

તમે ૨૫ પ્રકારના દાન સાંભળ્યા – તો એમાંથી રોજ કંઈક એક વસ્તુ બીજાને આપવી – એ આપણા જીવનનો સ્વભાવ બની જવો જોઈએ. દાન આપવું એ આપણું કર્તવ્ય છે – અને એમાં બદલામાં કશું માંગવાનું નથી. જયારે દાન 'દેશ', 'કાલ' અને 'પાત્ર' નું વિચાર કરીને આપવામાં આવે – ત્યારે ભગવાન કહે છે કે એ સાત્વિક દાન બને છે. હવે આગળ ભગવાન રાજસિક દાનની વાત કહે છે.

ભગવાન કહે છે, અર્જુન, જે દાન દયાના સંકોચ અને કષ્ટ સાથે આપવામાં આવે છે, અને બદલામાં કશું મળવાની અપેક્ષા હોય, એવું દાન 'રાજસિક દાન' કહેવાય છે. જેમ કે, જ્યારે કોઈ જાગરણ અથવા ધાર્મિક પ્રસંગ માટે ગલીઓમાં ફાળો માંગવા આવે છે, ત્યારે ઘણાં લોકો ઘરો બંધ કરી દે છે. બહારથી અવાજ આવે છે તો અંદરથી કહેશે, “ઘરમાં નથી, સાંજમાં આવો.” સાંજ પડે તો ફરીથી લોકો આવે છે, ત્યારે કહેવામાં આવે છે – “સાંજમાં ફરી કેમ આવ્યાં? સવારમાં તો એમને ભગાડી દીધા હતા.” હવે કેવી રીતે પાછા મોકલીએ? પતિદેવ બહાર આવે છે, પૂછે છે – “શું જોઈએ?” જવાબ મળે છે – “જાગરણ માટે ફાળો.” કહે છે – “મારા ઘર આગળ કેમ આવ્યાં? મારે તો કશું આપવાનું નથી.” પણ સામે વ્યક્તિ કહે – “શેઠજી, તમે નહીં આપો તો કોણ આપશે? આખા ગલીમાં તમારું નામ છે. આપવું પડે.” પાછલા પ્રયત્નોથી ઘસી ઘસીને દસ રૂપિયાની રસિદ લઈ લે છે. શેઠજી ઘર પાછા જઈને કહે છે – “મોટી મુશકેલથી એ છૂટ્યું!” આ છે ક્લેશ પૂર્વક દાન. જે આપવું ન હોય, પણ દબાણથી આપવું પડે, એ છે રાજસ દાન.

પછી આવે છે, 'પ્રતિપકારાર્થે' એટલે કે “મને બ.દલામાં કશું મળશે તો હું દાન કરું.” જેમ કે – “અહીં દાન આપીએ તો મારો ફોટો આવશે”, “અહીં દાન આપીએ તો મારો નામની પાટી લાગશે”, “અહીં દાન આપીએ તો મને મંચ પર માળા પહેરાવવામાં આવશે”, “અહીં દાન આપીએ તો ટ્રસ્ટી બનાવી દેશે.” આ બધું પણ ‘રાજસ દાન’ છે. કોરોનાના સમયમાં ઘણાં લોકોએ ભૂખ્યાંને રોટલી આપી. એમાં પણ કેટલાક લોકોએ રોટલી આપી એટલે કે ફોટો ખેંચાવવા માટે. એટલે કે, 'પ્રતિપકારાર્થે' બદલામાં કશું મળે એવી અપેક્ષા સાથે. અહીં એક વાત ધ્યાન રાખવી – 'પ્રતિપકારાર્થે' દાન કરવું ખરાબ નથી, પણ એ ‘રાજસ’ છે, સાત્વિક નહિ. છતાંય, જે કોઈ દાન કરે છે ભલે તેને બદલામાં કશું મળવાની આશા હોય એ ય કંઈક તો આપે છે. એ નિષ્કામ ન હોય તો પણ, આપનારો શ્રેષ્ઠ છે, ન આપનારા કરતાં વધુ શ્રેષ્ઠ છે – જે કોઈ અપેક્ષા વગર આપે. પરંતુ, આપનારો જ શ્રેષ્ઠ છે, ન આપનારો નહિ.

અતઃ સાત્વિક, રાજસિક અને તામસિક દાનની શ્રેણીઓમાં પણ ‘દેનારો હંમેશા શ્રેષ્ઠ’ છે. દેનાર બનવું – આ છે મુખ્ય વાત. તમે ફોટો ખેંચાવીને આપો કે નહિ એ ગૌણ છે. ફોટો ખેંચાવ્યા એટલે રાજસ દાન બની જાય છે, પણ આપવું જરૂરી છે. જેમ દાન ક્લેશપૂર્વક આપવામાં આવે, કે કોઈ લાભની દ્રષ્ટિથી કરવામાં આવે, તો તે રાજસ દાન કહેવાય છે. જેમ કે, "આ કરું તો સ્વર્ગ મળશે", "આ કરું તો પુણ્ય મળશે", "અમાવાસ્યાના દિવસે દાન કરવાથી પુણ્ય મળે છે" આવા મનોબળથી કરવામાં આવેલું દાન રાજસ દાન છે. કારણ કે તેમાં બદલામાં કંઈક મળવાની અપેક્ષા છે.

જે દાન યોગ્ય સમય અને યોગ્ય વ્યક્તિના અભાવમાં અપમાનથી ભરેલું હોય, તે દાન તામસિક ગણાય છે. જેમ કે, ઘર પર કામ કરતી બહેનને ચાલતી વખતે એક સાડી એવી ફેંકી ને કહી દીધું, “લે લઇ જા.” આપી પણ અપમાન સાથે. પૈસા પણ ક્યારેક ફેંકીને આપી દેવામાં આવે છે, કે કોઈને ચાર લાઇન ઉઠાવીને, અપમાન કરી ને આપવું – “રોજ માગવા આવી જાય છે, શરમ નથી આવતી?” – એવું બોલીને આપવું, તો એ દાન તામસિક છે. ભવિષ્યમાં જયારે પણ આપો ત્યારે ધ્યાન રાખો કે જે ને આપી રહ્યા છો તેનું દિલ ન દુભાય. કોઇનું અપમાન ન થાય – એ ધ્યાનમાં રાખી અને સન્માન સાથે આપો. તુલસીદાસજી લખે છે –

तुलसी पञ्छी के पिए, घटे न सरिता नीर।
दान दिए धन न घटे, जो सहाय रघुवीर।।
पानी बाढ़े नाव में, घर में बाढ़े दाम।
दोऊ हाथ उलीचिए, यही सयानो काम।।
कद ऊॅंचा तो कर लिया, ऊॅंचे रखो विचार।
दान धर्म जो न किया, जीवन है बेकार।।

અર્થાત્, જેમ નદીમાં પાણી પીવાથી ઘટતું નથી, તેમ દાનથી ધન કદી ઘટતું નથી – રઘુવીર (ભગવાન) તે ખજાનાને સંભાળે છે. દરેક સજ્જન માટે આ કાર્ય છે બંને હાથ ખોલીને આપો. જો ઉંચુ પદ મેળવ્યું છે તો એનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ, દાન અને ધર્મના કાર્યમાં. નહિતર જીવન વ્યર્થ છે. દાન કરવું એ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ વાત છે. આપણે ઉપર 25 પ્રકારના દાન જોયા. પણ યાદ રાખો, ફક્ત 25 જ નથી દાનના અસંખ્ય પ્રકારો હોઈ શકે. આપણા જીવનમાં જે શક્ય છે તે આપવાનું આપણું કર્તવ્ય છે. ભગવાને આપણને દેનાર બનાવ્યો છે, આપણને આ પદ પર બેસાડ્યો છે, આપણને બે હાથ આપ્યા છે – છતાંય આપણે હજુ પણ માગવા વાળા બનીએ, “હે ભગવાન વધુ આપો” – એવું કરીએ, તો તે યોગ્ય નથી. દેનાર તરીકે બેસાડ્યા પછી પણ જો આપણે માગીયે તો ભગવાન કહે, “ તું તો હજુ માંગતો જ રહી ગયો?” ત્યારે ભગવાન કહી બેસે કે તને જ્યાં બેસાડેલો છે ત્યાં નહીં, તારે તો હજી પણ ભિક્ષુકની લાઈનમાં જ ઊભા રહેવાનું છે.

ધ્યાન રાખો – ભૂખ્યા અને રોગી માટે દેશ, કાળ, પાત્રનો વિચાર નહીં કરવો. ભલે તે નિકૃષ્ટ હોય, તો પણ તેને ભોજન આપો, દવા આપો.

ઘણા લોકો દૂર દૂર જતા હોય છે – દાન કરવા મંદિર, આશ્રમ – ત્યાં આપવું સહેલું લાગે છે. પણ ઘરમાં જે કામ કરે છે, પાડોશી, કર્મચારીઓ, વગેરે, એમને આપવું વધુ મુશ્કેલ લાગે છે. જ્યારે ઘરના નોકર માટે સાડી લાવીએ ત્યારે કહીએ – “પછી તું રજા ન માગીશ” એટલે કે દાન પછાત અપેક્ષા સાથે આપેલું છે. એ ખોટી વાત છે. આપીને બદલામાં કંઈક અપેક્ષા રાખવી આ હલકી ભાવના છે. મોટી વાત એ છે આપણાં આજુબાજુનાં લોકો જે આપણી સેવા કરે છે, આપણી સાથે રહે છે એ બધાં જ આપના દાનના પહેલા હકદાર છે. દૂર કોઈ મંદિરમાં દાન આપવું સરળ છે, પરંતુ ઘરના કામદારોને આપવું ખરેખર કઠિન લાગે છે. પણ સાચું દાન એ જ છે. મારી પાસે જે છે, એ મેં જ ન બનાવ્યું ક્યારેય પણ એવું ન માનવું કે "હું તને આપી રહ્યો છું", “મારું દાન છે”, “મારો ઉપકાર છે” એવું નહિ વિચારવું હું તો ફક્ત માધ્યમ છું. એ મારામાંથી પસાર થઈને તારી પાસે ગયું છે. એટલે ઉપકાર દર્શાવવાનો પણ નહિ.