विवेचन सारांश

दैवीय तथा आसुरी सम्पदाओं का मनन

कुछ व्यक्तियों का स्वभाव होता है कि वे अपने व्यवहार द्वारा दूसरों को नीचा दिखाने का प्रयत्न करते हैं। उन्हें यह समझ में नहीं आता है कि उनके व्यवहार से लोगों को कष्ट पहुँच रहा है, उदाहरण के लिए आप मन्दिर जाते हैं। वहाँ अपनी चप्पलें रखने के लिए आप दूसरों की चप्पलों को एक ओर कर देते हैं। आपको अनुमान भी नहीं है कि यह भी एक प्रकार की हिंसा है- कर्म की हिंसा। यदि अपना कार्य सिद्ध करने हेतु हम दूसरों को कष्ट पहुँचाते हैं तो हम हिंसा करते हैं।

सत्य- सारे दैवीय गुणों की रीढ़ की हड्डी है- सत्य।
लोग प्रायः सत्य का दुरुपयोग करते हैं।
नीति शास्त्र कहता है -

सत्य बोलो, प्रिय बोलो किन्तु अप्रिय सत्य कदापि मत बोलो। जिस सत्य से किसी को कष्ट पहुँचे ऐसा सत्य नहीं बोलना चाहिए।

सत्रहवें अध्याय में श्रीभगवान् कहते हैं कि सत्य बोलने के साथ उसके दो गुण साथ में लो -


एक तो सत्य सुनने में प्रिय हो और दूसरा हितकारी होना चाहिए अर्थात् सर्वदा वही सत्य बोलना चाहिए जो प्रिय और हितकारी हो।

कुछ लोग प्रिय लगने वाला असत्य बोलते हैं, यह भी अनुचित है। प्रिय लगने वाला असत्य बोलकर दूसरों की चापलूसी करने के गुण से सदैव हानि होती है। ऐसे लोग मुख के सामने व पीठ के पीछे भिन्न-भिन्न होते हैं, इसलिए सदैव सत्य बोलने का अभ्यास करते रहना चाहिए। सत्य का मार्ग आरम्भ में तो कष्टदायक प्रतीत होता है परन्तु एक बार यदि कठिनाई पर विजय प्राप्त कर ली तो फिर आपका जीवन अत्यन्त सरल हो जाता है। सत्य के साथ जीवन जीने वाले व्यक्ति का जीवन उत्कृष्ट व आनन्ददायक हो जाता है। भले ही थोड़े समय के लिये वह कष्ट में दिखे किन्तु ईश्वर की प्राप्ति भी ऐसे ही व्यक्तियों को होती है।

अक्रोध- अभी यदि मैं हाथ खड़े करने के लिये कहूँ तो सबके हाथ खड़े हो जायेंगे कि क्रोध किसे-किसे आता है? क्रोध और अहङ्कार की विशेषता है कि आप जितना करेंगे ये दोनों उतने ही बढ़ते जाएँगे और जितना छोड़ेंगे उतने ही कम होते जाएँगे।

एक पति-पत्नी सदैव आपस में विवाद करते रहते थे। उनके पड़ोसी बहुत परेशान रहते थे। पति सवेरे नौ बजे अपने कार्यालय जाता था तो नित्य उनका विवाद समाप्त हो जाता था। एक दिन रविवार को अवकाश था तो उनका वाद विवाद चलता ही रहा। एक पड़ोसी ने अत्यधिक त्रस्त हो जाने के पश्चात् घरेलू हिंसा बचाने के लिये उनके घर की घण्टी बजायी। द्वार खुलने पर घर के स्वामी द्वारा आने का कारण पूछने पर पड़ोसी ने बताया कि वह उनकी कुशल-क्षेम पूछने आया है। उस व्यक्ति का क्रोध थोड़ा सा शान्त हुआ। उनकी चर्चा और आगे बढ़ने पर पड़ोसी ने कहा कि आपके घर से अत्यधिक ध्वनि सुनायी दे रही थी तो पति को पुनः क्रोध आ गया। वह व्यक्ति अपनी पत्नी को भला-बुरा कहने लगा। यह सुनकर उसकी पत्नी भी बाहर आ गयी। वह भी अपने पति के लिये अपशब्द बोलने लगी। पड़ोसी फिर से त्रस्त हो गया और बोला कि कि आप दोनों आज के विवाद का कारण बताइए। इस बात पर दोनों चुप हो गये। बार-बार पूछने पर वह व्यक्ति कहने लगा कि छः-आठ घण्टे हो गए, विवाद का कारण हमें अब स्मरण नहीं है कि विवाद किस कारण से उत्पन्न हुआ था?

ऐसा ही होता है कि कभी-कभी विवाद करते-करते हमें मूल कारण का विस्मरण हो जाता है और बाद में में कारण स्मरण आने पर लज्जा आती है। क्रोध को जितना बल देंगे वह बढ़‌ता ही जाता है। दियासलाई जलाने पर उसे जितना कपास देते जायेंगे सारा कपास स्वाहा होता जाएगा और आग बढ़ती ही जाएगी। ठीक उसी प्रकार क्रोध बढ़ाने से बढ़ेगा और दबाने से समाप्त होता जायेगा।
     
प्रश्न : क्रोध क्यों आता है?
उत्तर : क्रोध की विशेषता है कि क्रोध एक अवलम्बित भावना है। हमें बैठे-बैठे क्रोध नहीं आता है। क्रोध आने के पीछे एक कारण होता है। कामना, अहङ्कार, मोह या लोभ में विघ्न पड़ने पर ही क्रोध आता है। हम जैसा चाहते हैं वैसा नहीं होने पर क्रोध आता है। हमारे अहङ्कार को ठेस लगने पर हमें क्रोध आता है। हम जिसके मोहपाश में बॅंधे हैं उस व्यक्ति के दूर हो जाने पर भी हमें क्रोध आ जाता है। जो वस्तु हमें अत्यधिक प्रिय है उसके छिन जाने के बाद भी हमें क्रोध आएगा। सबसे बड़ी बात यह है कि सबकुछ हमारे अनुसार ही चलना चाहिए नहीं तो हमें क्रोध आ जाएगा।

प्रधानमन्त्री जी या राष्ट्रपति जी के अनुसार भी सबकुछ शत-प्रतिशत नहीं होता है, फिर हम तो अति साधारण लोग हैं। इस अव्यवहारिक कामना के कारण हमारा क्रोध बढ़ता है। सब कुछ हमारे अनुसार हो यह कामना हमें त्याग देनी चाहिये। एक मन्त्र है, उसे हमें गाॅंठ बाॅंध लेना चाहिये-

ॐ इग्नोराय नमः।

वस्तुओं और परिस्थितियों को अनदेखा करना चाहिये।

त्याग- हमारे पास जो वस्तुएँ हैं उनका हम सहजता पूर्वक त्याग कर सकें। उदाहरणार्थ मैंने इच्छापूर्वक चाय का त्याग कर दिया है। ध्यान दीजिए यह इच्छापूर्वक किया गया त्याग है, परन्तु यदि मैं कुछ लोगों के साथ बैठा हूँ और सबको चाय दी गयी और मुझे नहीं तो मुझे बुरा लगा, यह त्याग नहीं है। अब मान लिजिए उस व्यक्ति ने भूलवश मुझसे नहीं पूछा तब मैंने भी उस बात पर ध्यान नहीं दिया और चाय नहीं पी। इसे सहज त्याग कहते हैं।

कुछ मिलने वाला था, नहीं मिला तो भी मैं सहज हूॅं, यह त्याग है।
अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु ध्वज लहराना ये वामपन्थी नीतियाॅं हैं। यह पश्चिमी सभ्यता और दर्शन है। भारतीय जीवन दर्शन में ऐसी प्रथा नहीं है। किसी भी पुराण या ग्रन्थ में इसका उल्लेख नहीं मिलता है। हमारे राष्ट्र में इसका विपरित दर्शन है। जिसमें श्रीरामजी वन को जाते हैं तो श्रीभरतजी उनके पीछे-पीछे आकर उन्हें मनाते हैं कि आपका राज्य आप ही सम्भालिये और फिर श्रीरामजी की चरण पादुका ले जाकर उनके आर्शीवाद से राज्य का सञ्चालन करते हैं। हम अपने अधिकारों के लिए लड़ने वाली संस्कृति के लोग नहीं हैं अपितु दूसरों के अधिकार के लिए अपना अधिकार त्यागने वाले लोग हैं।

शान्ति- बारहवें अध्याय में हमने पढ़ा था-


अर्थात् त्याग से ही शान्ति आती है। जो व्यक्ति जितना त्याग करेगा उसके जीवन में उतनी ही शान्ति आयेगी। यदि आप त्याग करना नहीं जानते हैं तो आपके जीवन में कभी शान्ति नहीं आयेगी। आपका जीवन घोर अशान्ति से भर जायेगा। अपने अधिकारों की चिन्ता करने वाला व्यक्ति कभी शान्ति से नहीं सो सकता है।


यह शान्ति का सूत्र है। 

यदि कोई अपना कर्त्तव्य नहीं करेगा तो इसकी चिन्ता मुझे नहीं करनी है। विधि सबको उनके कर्त्तव्यों का फल देगी। किसी को उसके कर्त्तव्यों का ज्ञान कराना हमारा कार्य नहीं है, क्योंकि यह आवश्यक नहीं है कि आपके समझाने से वह व्यक्ति समझ जाये। इसके विपरीत यदि वह आपकी बात नहीं मानेगा तो आपको अशान्ति मिलेगी।

अपैशुनम्- पैशुनम का अर्थ है चुगली करना। चुगली करना एक रसयुक्त दोष है अर्थात् यह वह दोष है जिसमें हमें अति आनन्द का आभास होता है। जैसे कभी हमें घाव हो जाने पर उसमें खुजली होती है। बार-बार मना करने पर भी हम उसे खुजलाये बिना नहीं रह पाते हैं, जबकि हमें ज्ञात होता है कि खुजलाने से हमारा धाव बिगड़ सकता है। फिर भी कुछ समय के लिये खुजलाने से हमें जो क्षणिक शान्ति मिलती है तो उससे हम स्वयं को नहीं रोक पाते हैं, ठीक इसी प्रकार, चुगली या निन्दा करने से बुरा ही होगा, यह जानते हुए भी हम स्वयं को रोक नहीं पाते हैं।

उदाहरण के लिये, कुछ व्यक्ति अपने घर में कार्य करने वाली स्त्री के आने पर सबसे पहले उसे बैठाकर चाय पिलाते हुए उससे आस-पास का समाचार लेते हैं। कुछ लोग तो अकारण ही फोन पर इधर-उधर के व्यक्तियों की निन्दा करते हैं। यह अनुचित है।

निन्दा न करने को अपैशुनम् कहते हैं। यह दैवीय गुण है।

दया- सभी जीवों पर दया करनी चाहिए। यदि किसी व्यक्ति को किसी वस्तु की आवश्यकता हमसे अधिक है तथा हम उसे वह वस्तु दे देते हैं तो उसे दया कहते है। 

मान लीजिए दो भाई हैं। एक को किसी वस्तु की आवश्यकता है तथा दूसरे के पास वह वस्तु है और उसे उसकी आवश्यकता भी नहीं है, तो दूसरे ने उसे दे दी। अकारण ही आवश्यकता न होते हुए भी वह वस्तु दूसरे को इसलिये न देना कि वह आपके अधिकार की वस्तु है, यह अत्यन्त अनुचित है। दया में पात्र के दोष का विचार नहीं करना चाहिए।

दया करते समय उपदेश नहीं देना चाहिए। यह घाव पर नमक छिड़कने जैसा होता है। यदि कोई व्यक्ति कष्ट में है तो उस समय मात्र उसकी सहायता करनी चाहिये। सहायता करते समय उसे परामर्श देने से उसे और कष्ट पहुँचता है।

अलोलुप्त्वम्- अलोलुप्त्वम् का अर्थ है किसी दूसरे की वस्तु को देखकर लोभ न करना। कुछ व्यक्ति किसी के घर जाकर उनके परदे, सोफा, फोन यहाँ तक कि किसी के जामाता अथवा पुत्रवधू तक को देखकर यह कामना करते हैं कि काश ऐसा मुझे भी मिल जाये। कभी-कभी तो हमें आवश्यकता नहीं होती है फिर भी मात्र इसलिये कि वह वस्तु हमें अच्छी लगी हम उस वस्तु की इच्छा करने लगते हैं।

कुछ लोग बिना मूल्य बॅंटने वाली प्रचार पुस्तिका (Pamphlet) भी जाने किस लोभ में ले लेते हैं भले ही उन्हें उसका उपयोग न ज्ञात हो। मन्दिर में प्रसाद बॅंट रहा है तो एक के स्थान पर दो ले लेते हैं। यह लोलुपता है। अलोलुपता दैवीय गुण है। यह गुण व्यक्ति के नेत्रों से पता चल जाता है।

मार्दवम्- कोमलता एक दैवीय गुण है।

कुछ लोग हर कार्य को शीघ्रता से और तीक्ष्णता के साथ करते हैं, उनके व्यवहार और वाणी में कोमलता नहीं होती है। वे अपना मुख भी सदैव कठोर बनाकर रखते हैं। अपनी वाणी को सदैव औषधीय लेप के समान बनाकर रखना चाहिए, जिससे प्रत्येक व्यक्ति को प्रसन्नता का अनुभव हो। अपने आचरण, वाणी और व्यवहार में कोमलता लानी चाहिए। विचारों से कठोर और आचरण में मृदु होना चाहिए।

ह्रीर- मेरे द्वारा कोई न करने वाला कार्य हो गया हो अथवा मेरे द्वारा कोई अनुचित आचरण हो गया हो उसके लिये लज्जा।

अनुचित कार्य या व्यवहार हो जाना बहुत बड़ी बात नहीं है किन्तु उस व्यवहार पर हमें लज्जा आ रही है या हम बहाने बनाकर अपनी गलती को छुपा रहे हैं। यह बात अधिक महत्त्वपूर्ण है।


अपने अपराध के लिये कारण देना अदैवीयता है। अपने अनुचित कृत्य पर लज्जित होना दैवीय गुण है।

जो व्यक्ति बहाने बनाता है, उसकी त्रुटियाॅं कभी ठीक नहीं होती है। इसके विपरीत जो लज्जित होता है, जिसे आत्मग्लानि होती है वही व्यक्ति स्वयं में सुधार ला सकता है।

अचापलम्- जीवन में चञ्चलता का अभाव। यह नेत्रों से पहचाना जाने वाला गुण है। कुछ व्यक्तियों के नेत्रों में चपलता बहुत अधिक होती है। 

एक बड़े उत्तम सन्त हैं- महन्त क्षमारामजी शास्त्री। क्षमारामजी सात-सात घण्टे बैठकर रामायण का पाठ करते हैं। यह उनकी विशिष्टता है कि वे एक ही आसन पर बैठे-बैठे पूरी रामायण अथवा महाभारत पुस्तक पर दृष्टि रखते हुए बिना हिले-डुले सम्पूर्ण पढ़ सकते हैं।

यह अचञ्चलता या अचपलता है। अपनी इन्द्रियों पर नियन्त्रण है।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! हमारे जीवन में तेज आना चाहिए।

प्रश्न- तेज कैसे आएगा ?
उत्तर- भोजन से रस बनेगा। रस से रक्त बनेगा। रक्त से माँस बनेगा। माॅंस से मज्जा (bone marrow) बनेगी। मज्जा से अस्थि, अस्थि से वीर्य। वीर्य से ओज और ओज से तेज। यही सप्तधातु प्रकिया है। 

हमारा कितना प्रभाव है? यह हमारे तेज पर निर्भर करता है। हमारे परिवार या समाज में कुछ व्यक्ति ऐसे होते हैं, उनका तथा उनकी बातों का सभी आदर करते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उनमें तेज होता है। किसी-किसी व्यक्ति की बात कोई नहीं मानता है क्योंकि उनकी वाणी में तेज नहीं होता है। अपने जीवन को तेजस्वी बनाना चाहिए।

क्षमा- यह एक ऐसा गुण है जो माॅंगना सब चाहते हैं परन्तु देना कोई नहीं चाहता है। स्वयं से कोई त्रुटि होने पर हमें क्षमा की अपेक्षा रहती है किन्तु दूसरे के द्वारा त्रुटि होने पर हम न्यायाधीश बन जाते हैं। हमें इसका विपरीत करना है। अपनी त्रुटि के लिये न्यायाधीश और दूसरे की त्रुटि के लिये वकील बनना है।

कुछ लोग क्षमा तो कर देते हैं परन्तु जिस व्यक्ति को क्षमा किया था उसे बारम्बार यह अनुभव करवाते हैं कि मैंने तुम्हें एक बार क्षमा किया था। मान लीजिए कोई माता अपने शिशु को पुनः-पुनः कहे कि उस दिन मैंने तुम्हें क्षमा कर दिया था तो वह शिशु भी सोचेगा कि इससे तो अच्छा था कि उसी दिन आप क्षमा करने के स्थान पर सबकुछ कह देतीं।

अङ्ग्रेजी में एक कहावत है-
क्षमा करो और भूल जाओ। सच्ची क्षमा वही है जहाँ क्षमा करके उसे विस्मृत कर दिया जाये। यदि क्षमा करने के बाद भी आपको पुनः-पुनः यह स्मरण होता हो कि मैंने किसी व्यक्ति को किसी दिन क्षमा किया था तो वह क्षमा व्यर्थ है। स्वयं को क्षमा मत करो किन्तु दूसरों को सदैव क्षमा करो।

धृति- धैर्य जीवन में अवश्य आना चाहिए। आज के समय में किसी के पास धैर्य नहीं है। मैं शीघ्रता से कुम्भ में पहुँच जाऊँ। शीघ्रता से स्नान करके शीघ्रता से दर्शन हो जाएँ। ऐसा व्यक्ति कुम्भ स्नान करके भी दुःखी रहता है। सारी घटनाओं को प्राकृतिक रूप से ही घटने देना चाहिए।

कुछ लोग थोड़ी सी गीताजी पढ़ते हैं और श्रीभगवान् को प्राप्त करना चाहते हैं।


यदि हम पौधे में सौ घड़े जल भी डाल दें तब भी उसमें फल या फूल तभी आयेंगे जब उनका आना निश्चित है। किसी भी कार्य को प्राकृतिक रूप से होने में जितना समय लगता है वह लगेगा ही। जिस वृक्ष को फल आने में पाँच वर्ष लगने हैं, उसमें पाॅंच वर्ष के पश्चात् ही फल लगेंगे।

शुचिता अथवा शौच- इस शब्द का कोई एक अङ्ग्रेजी अर्थ नहीं है। (Hygine and sacrad) स्वच्छता और पवित्रता। इन दोनों को मिलाकर जो शब्द बनेगा वह है शुचिता।

कोविड काल में हमने सेनेटाइजर  (Sanitizer) का उपयोग सीखा। अभी भी कुछ व्यक्ति सेनेटाइजर (Sanitizer) से हाथ स्वच्छ करके भोजन करने लगते हैं। कीटाणु मारने हेतु तो सेनेटाइजर (Santizer) का उपयोग उचित है किन्तु मरने के बाद भी वे कीटाणु आपकी हथेलियों पर ही रह जाते हैं। जब आप उन्हीं हाथों से भोजन करते हैं तो वही कीटाणु आपके उदर में चले जाते हैं।

स्वच्छता एक बात है किन्तु पवित्रता एक अलग बात है। (Bisleri) बोतल बन्द जल स्वच्छ होता है और अभी यह बताया गया था कि सङ्गम का जल कम स्वच्छ है किन्तु मरने वाले के मुख में तो गङ्गाजल ही डाला जायेगा क्योंकि बन्द बोतल का जल स्वच्छ भले ही हो परन्तु पवित्र तो गङ्गाजल ही होगा।

हमारा आचरण पवित्र होना चाहिए। स्वच्छता के साथ-साथ पवित्रता भी आवश्यक है। बहते जल में हाथ धोने के स्थान पर टिशु पेपर से हाथ पोञ्छ लेने का आजकल का प्रचलन न तो स्वच्छता पूर्ण है और न ही पवित्रता पूर्ण। इस आचरण से हमें ईश्वर प्राप्ति नहीं होगी।

नातिमानिता - स्वयं को ही सबकुछ मानना। स्वयं पर अहङ्कार करना अर्थात् अपने पास उपलब्ध वस्तुओं पर अहङ्कार करना। ऐसा व्यक्ति स्वयं भी दुःखी रहता है और दूसरों को भी दुःखी करता है।

अपना मान रखना अच्छा गुण है किन्तु प्रत्येक स्थान पर अपना मान ही करवाने की अपेक्षा रखना तथा स्वयं को श्रेष्ठ सिद्ध करना अनुचित है। 
ऐसा व्यक्ति मात्र यही देखता रहता है कि उसका अपमान कब और कहाँ हुआ था? लोग समझाते भी हैं कि हमारा ध्यान नहीं था, क्षमा भी माँगते हैं किन्तु वह व्यक्ति किसी की बात नहीं सुनता है। जिसका स्वभाव ही नातिमानिता का हो जाता है, वह प्रत्येक स्थान पर अपने मान की ही अपेक्षा करता है। इससे वह दुःखी रहता है।

हे अर्जुन! ये सारे छब्बीस गुण दैवीय सम्पदा के साथ उत्पन्न हुए व्यक्ति के लक्षण है।

विवेचन- श्रीभगवान् यहाँ दम्भ, दर्प और अभिमान - इन तीन शब्दों को कहते हैं।

अभिमान का अर्थ है स्वयं पर गर्वित होना। मैं अर्थात् अहम् होने का अर्थ है अभिमानी होना।

दर्प का अर्थ है अपनी वस्तुओं पर गर्व होना। अपनी पत्नी, अपने बच्चे, अपनी सम्पत्ति - इन सब पर गर्व होना दर्प कहलाता है।

दम्भ का अर्थ है  झूठा दिखावा करना अर्थात् हमारे पास कुछ भी नहीं है किन्तु उन वस्तुओं का मिथ्या अभिमान करना।

मान लीजिए नित्य हम अल्प समय की छोटी सी पूजा करते हैं, किन्तु किसी अतिथि के आने पर उसे दिखाने के लिये दीर्घ काल तक पूजा करते रहना, यह दम्भ है।

दम्भ, दर्प तथा अभिमान आसुरी प्रवृत्ति के लक्षण हैं।

क्रोध - क्रोध आसुरी सम्पदा का लक्षण है। कई बार हमें अपने क्रोध के क्षण में किये गये व्यवहार पर पश्चाताप होता है। हमें बाद में दुःख होता है। बहुत बार इससे हमारी हानि हो जाती है।

पारुष्य अथवा कठोरता- मार्दवम् का विलोम शब्द कठोरता है। 

कुछ व्यक्ति कठोर हृदय के होते हैं। केदारनाथ धाम में जब बाढ़ आयी थी तब एक सज्जन कहने लगे कि वहाँ के लोगों के साथ ऐसा ही होना चाहिए था। वे गङ्गा जी के तट पर मदिरापान करते थे। उन लोगों को सहायता नहीं मिलनी चाहिए। वहाँ के लोग कितने कष्ट में हैं, उनका घर-द्वार चला गया, बच्चे भूखे हैं। इस समय यह सोचना कितनी कठोरता का चिह्न है। लोग अपने परिजनों, सम्बन्धियों, पशुओं, वृक्षों के साथ भी कठोर व्यवहार करते हैं।

कुछ लोग अपने घर में कार्य करने वाले व्यक्ति के अस्वस्थ होने पर उन्हें औषधि खिलाकर भी उनसे कार्य करवाते हैं। उन्हें विश्राम नहीं करने देते हैं।

अज्ञान- किसी वस्तु का ज्ञान न होना अज्ञान नहीं है अपितु किस वस्तु का ज्ञान नहीं है, यह न जानना भी अज्ञान है। ज्ञान न होने पर व्यक्ति को लगता है कि उसके पास बहुत ज्ञान है।

सुकरात ने कहा, "मैं जितना पढ़ता गया, मैं उतना ही जानता गया कि मैं क्या नहीं जानता हूॅं।"

हमें जितना ज्ञान प्राप्त होता है उतना ही अपनी अज्ञानता का आभास भी होता जाता है। अज्ञानता आसुरी गुण है।

विवेचन- दैवीय सम्पदा सदैव मुक्ति के लिए और आसुरी सम्पदा सदैव बाँधने के लिये मानी गयी है।

हे अर्जुन! तुम इन सभी दैवीय गुणों से युक्त हो।

ज्ञात हो कि अर्जुन को श्रीभगवान् ने गीता का उपदेश इसी पात्रता के कारण दिया था क्योंकि वे समस्त दैवीय सम्पदाओं से युक्त थे।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! इस प्रकृति में कुल दो ही प्रकार के मनुष्य पाए जाते हैं।

एक वे जो दैवीय गुणों से युक्त हैं तथा दूसरे वे जो आसुरी गुणों से युक्त हैं।

दैवीय प्रकृति को मैंने विस्तार से बता दिया है, अब आसुरी प्रवृत्ति वाले मनुष्यों के बारे में तुम विस्तार से सुनो।

विवेचन- आसुरी प्रवृत्ति के मनुष्य न अपनी प्रवृत्तियों को जानते हैं और न ही इनकी निवृत्ति के बारे में सोच पाते हैं। उन्हें पता ही नहीं है कि वे कुछ गलत कर रहे हैं तो उनका इससे बाहर निकलते का तो प्रश्न ही नहीं उठता। न तो उनका आचरण पवित्र एवं शुद्ध होता है और न ही उनकी वाणी में सत्यता होती है। 

विवेचन- आसुरी स्वभाव वाले व्यक्ति सदैव असत्य का साथ देते हैं, वे परमात्मा की सत्ता को नहीं मानते हैं। वे इस संसार को आश्रयहीन मानते हैं। उनके अनुसार यह संसार काम (भोग) पर आश्रित है तथा यह सृष्टि महाविस्फोट सिद्धान्त (Big Bang theory) के आधार पर बनी है।

इन लोगों का मानना है कि पहले हम सब मनुष्य वानर थे और अब मानव बन गए हैं। इन सभी से एक प्रश्न है कि जो अभी वानर हैं वे कब तक मानव बनेंगे?

इस प्रकार की बातें प्रायः वामपन्थी दल के व्यक्ति करते हैं। उनके प्रत्येक विचार में उनकी वाम (उल्टी) बुद्धि का परिचय प्राप्त होता है।
नवरात्रि में जब सम्पूर्ण संसार देवी माँ की उपासना करता है तब ये लोग महिषासुर की वन्दना करते हैं।

देश विदेश से साठ-पैंसठ करोड़ लोग महाकुम्भ में स्नान करने आए वहाँ भी इन लोगों की श्रद्धा के स्थान पर मृत्यु-कुम्भ ही दिखाई दिया। ऐसे लोग न तो कुछ भी शुभ देख पाते हैं और न ही समझ पाते हैं।

विवेचन- जिनका स्वभाव इस मिथ्या ज्ञान को मानकर नष्ट हो गया है, ऐसे लोग मन्दबुद्धि, क्रूरकर्मी और अपकार करने वाले बन जाते हैं तथा वे सदैव दूसरों का बुरा और विनाशकारी कार्य ही करते हैं।
 
स्मरण कीजिए कि वामपन्थियों ने आज तक कभी किसी के साथ भलाई का कार्य नहीं किया है। पिछले सौ वर्षों का इतिहास उठाकर देखें तो हमें यह ज्ञात होता है कि इन्होंने मात्र नाश ही किया, कभी कोई निर्माण नहीं करवाया। चाहे वह कोई भी देश क्यों न हो?

 विवेचन- ये व्यक्ति सदा दम्भ, मान और मद् से युक्त हो कर किसी भी प्रकार से पूर्ण न होने वाली कामनाओं का आश्रय लेते हैं तथा अज्ञान के मिथ्या सिद्धान्तों को ग्रहण करते हैं। साथ ही भ्रष्ट आचरण करके इस संसार में विचरण करते हैं। इनके सिद्धान्त भी स्वयं बनाये हुए होते हैं जिनका अनुसरण भी ये स्वयं ही करते हैं। जैसा कि पहले भी बताया गया है कि ईश्वर के स्थान पर ये महिषासुर की पूजा करते हैं।

विवेचन- आसुरी प्रवृत्ति के लोग मृत्यु पर्यन्त रहने वाली असङ्ख्य चिन्ताओं के आश्रय में रहते हैं। ये सदा भोगों में फँसे रहते हैं और सांसारिकता को ही सुख मानते हैं। ऐसे लोग संसार के सारे व्यसन करते हैं तथा अनैतिक आचरण करते हुए अपना जीवन व्यतीत करते हैं।

विवेचन- जो मनुष्य आशा की सैकड़ों फाँसियों से बँधे रहकर काम और क्रोध के अधीन रहते हैं तथा अपने विषय भोगों के लिए अन्यायपूर्वक धन कमाने का जो भी पाप करते हैं, वह उनकी आशाओं के कारण ही होता है। ये आशाएँ हमें बीमार कर देती हैं। ये कभी समाप्त नहीं होतीं हैं।

ये इच्छाएँ किसी व्यक्ति, वस्तु अथवा परिस्थिति की हो सकती हैं। इनमें से व्यक्ति और परिस्थिति तो हमारे नियन्त्रण में नहीं हैं किन्तु वस्तुएँ खरीदना हमारे नियन्त्रण में है। हम जब छोटे थे तब हमारी अलग इच्छाएँ थीं और अब बड़े होने के बाद और बड़ी-बड़ी इच्छाएँ हैं।

जब तक घर नहीं होता है, तब तक हमें घर की कामना होती है। जब घर बन जाता है तब थोड़े बड़े घर की। एक मोबाइल के बाद दूसरा और दूसरे के बाद तीसरा। इस प्रकार एक आशा पूर्ण होने पर अगली आशा से हम बँधे हुए हैं।

एक बालक ने अपने पिताजी से चिड़ियाघर ले जाने का अनुरोध किया। यदि पिताजी उसे ले जाते हैं तो वह पुनः कोई और इच्छा लेकर उनसे हठ करेगा और यदि नहीं ले गए तो रोएगा।

सुख की आशा से कोई व्यक्ति कभी सुखी नहीं होता है। आशाओं को पूर्ण करने हेतु व्यक्ति कई अनैतिक कार्य करता है। आशा पूर्ण करने में निर्धन हो या धनवान दोनों की एक सी स्थिति बनी हुई है। जो निर्धन है वह धनवान होना चाहता है। जो धनवान है वह और अधिक धनवान होना चाहता है। सब अपनी परिस्थिति से ऊपर की ओर उठना चाहते हैं।

सन्तों का कहना है कि सुखी होना है तो आशा की रस्सी को बाँध दो।

विवेचन- आसुरी प्रवृत्ति के लोग यह सोचते हैं कि आज मैंने इस वस्तु की प्राप्ति की है और अब मैं अपने अगले मनोरथ को प्राप्त कर लूँगा। मेरे पास इतना धन है कि जो मैं प्राप्त करना चाहता हूॅं  वह बड़ी सरलता से प्राप्त हो जाएगा। जिसके साथ ऐसा होता है वह मोहजाल में फँसता ही जाता है।

विवेचन- मैंने आज एक शत्रु का हनन किया है तो अब भविष्य में दूसरे शत्रुओं का भी नाश कर डालूँगा। मैं ही ईश्वर हूँ और ऐश्वर्य का भोक्ता हूँ। मैं सभी सिद्धियों से युक्त हूँ।

हिरण्यकश्यप की कथा को स्मरण कीजिए। उसने ईश्वर की उपासना बन्द करवाकर अपनी ही पूजा करवाना प्रारम्भ कर दिया था।

ऐसे व्यक्ति स्वयं को बलवान और सुखी समझते हैं। इनकी आशाएँ कदापि पूर्ण नहीं होनी चाहिए, नहीं तो इनकी राक्षसी प्रवृत्ति में वृद्धि होती जायेगी।

 विवेचन- ऐसे व्यक्ति सोचते हैं कि मैं बड़ा धनी हूॅं और विशाल कुटुम्ब वाला हूँ। मेरे समान भाग्यवान् अन्य कोई नहीं है। 

दुर्योधन एवं कर्ण को स्मरण कीजिए। उन्हें भी यही लगता था कि वे बलशाली हैं और उनका कभी अन्त नहीं हो सकता है।

विवेचन- ऐसे व्यक्ति का विचार होता है कि मैं यज्ञ करूँगा, दान करूँगा और आमोद-प्रमोद करूँगा। इस प्रकार के अज्ञानी तथा आसुरी लोग सदैव मोह में रहते हैं। वे अनेक प्रकार से भ्रमित और विषय भोगों में आसक्त रहने वाले होते हैं। ये लोग अपवित्र होकर नरक में गिरते हैं।

विवेचन- ऐसे लोग स्वयं को ही श्रेष्ठ मानने वाले होते हैं। ऐसे व्यक्ति अभिमानी तथा मान के मद में युक्त होकर नाम मात्र के यज्ञों द्वारा पाखण्ड से शास्त्र विधि के बिना ही आचरण करते हैं।

आज के समय में ऐसे पाखण्डी बहुत हैं। उदाहरणार्थ कुछ लोग श्राद्ध कर्म नहीं करते हैं। पण्डितों को दक्षिणा देना उन्हें मिथ्या और व्यर्थ लगता है। उसके स्थान पर वे अनाथ आश्रम या वृद्ध आश्रम में भोजन बाॅंटने का सङ्कल्प करते हैं किन्तु वास्तविकता में करते कुछ भी नहीं हैं।

श्रीभगवान् की पूजा के पण्डाल बहुत लगने लगे हैं, जहाँ न पूजा शास्त्र विधि के अनुसार होती हैं न भजन। वहाँ न तो अन्न दान होता है, न ही कोई सेवा कार्य। आयोजक श्रीभगवान् जी का तो छोटा सा चित्र लगाते हैं और स्वयं का बहुत बड़ा चित्र लगवाकर स्वयं का प्रचार करते हैं। भक्ति गीतों के नाम पर फिल्मों के कर्णभेदी गाने बजाए जाते हैं।

इनका उद्देश्य धार्मिक आयोजन के पीछे स्वयं की प्रशंसा करवाने का होता है जो कि अनुचित है।

विवेचन- ऐसे लोग सदैव बल, अहङ्कार और क्रोध में डूबे रहते हैं तथा सबकी निन्दा करते हैं। ऐसा व्यक्ति यह नहीं जानता है कि ऐसा करके वह अपने एवम् दूसरों के शरीर में स्थित मुझ अन्तर्यामी से द्वेष करने वाला बन जाता है।

विवेचन- हे अर्जुन! ऐसे मूर्ख व्यक्ति मुझको प्राप्त न होकर जन्म-जन्म तक आसुरी योनियों को ही प्राप्त होते हैं और उससे भी अति नीच गति को प्राप्त होते हैं, अर्थात् घोर नर्क में पड़ते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! अब मैं तुम्हें जिन तीन विषयों के बारे में बता रहा हूँ, उन्हें यदि नियन्त्रित कर लिया जाए तो यह अति उत्तम होता है, अन्यथा ये तीनों आत्मा को अधोगति की ओर ले जाते हैं।
काम, क्रोध और लोभ - इन तीनों के अधीन होकर मनुष्य का पतन सदैव सुनिश्चित है।

विवेचन- हे कौन्तेय! इन तीनों नर्कों के द्वारों से मुक्त पुरुष का सदा कल्याण होता है। इससे मनुष्य परमगति को प्राप्त करता है।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! शास्त्रों में लिखी बातें ही अनुसरण करने योग्य हैं, इसलिये उनका ही अनुसरण करना चाहिए क्योंकि शास्त्रों में ही कर्त्तव्य और अकर्त्तव्य की व्यवस्था का प्रमाण निहित है।

आपको लगेगा कि आप तो सारे शास्त्रों के बारे में जानते ही नहीं हैं फिर आप उनका पालन कैसे करेंगे? हम सन्तों के प्रवचन में जो बातें सुनते हैं, जो गीताजी में पढ़ते हैं, ये सारी बातें शास्त्र युक्त बातें हैं। हमारी कुल परम्परा में जो भी विधि-विधान की बातें बताई गई हैं, वे सब भी शास्त्रोक्त बातें हैं।

श्रीरामायण अथवा श्रीमद्भगवद्गीता को पढ़कर आप शास्त्रों की बातों को जान सकते हैं। उनमें जो भी लिखा है, वह शत-प्रतिशत सत्य है।

श्रीमद्भगवद्गीता के सभी अध्यायों के अन्त में पुष्पिका दी गयी है। इन पुष्पिकाओं की रचना श्रीवेदव्यास भगवान के द्वारा हुई है। पुष्पिका का प्रयोजन है कि अध्यायों के पठन-पाठन के समय यदि हमारे द्वारा कोई त्रुटि हो गयी हो तो हम उसके लिए क्षमायाचना करते हैं।

'ऊँ तत्सदिति' बोलने के साथ ही हमें क्षमा की प्राप्ति हो जाती है।