विवेचन सारांश

परमात्मा का स्वरूप

विवेचन - श्रीभगवान् यहाँ उपमा एवं रुपक अलङ्कार का प्रयोग कर रहे हैं। उपमा अर्थात सीधे-सीधे अपनी बात कहना जैसे सीता का मुख चन्द्रमा के समान है। जबकि रूपक में सन्देह प्रकट होता है, जैसे मेरा बेटा चाँद है, यहाँ सन्देह है। ईश्वर प्रकाशमय है यह रूपक अलंकार है, और इसलिए अनादि काल से प्रकाश की कल्पना ईश्वर से की गई है। वेदों में कहा है - तमसो मा ज्योतिर्गमय, ईश्वर को ज्योति का स्वरूप माना है।

तुलसीदास जी कहते हैं -

प्रकाश ईश्वर का पर्यायवाची हो गया है वेदों ने इसे  भृगु ज्योति कहा है, अंग्रेजों ने इसे डिवाइन लाइट कहा है, मुस्लिम ने नूर-ए-इलाही कहा है। पारसी धर्म मे जरस्थुत्र ने सूर्य को ही ईश्वर कहा है, लेकिन श्रीभगवान् कहते हैं कि तुम मुझे लौकिक तत्त्व से नहीं समझ सकते, मैं तो पाॅंचों तत्त्वों से परे हूॅं। इसलिए हमारे यहाँ भगवान के चार स्वरूप की उपासना होती है, श्रीभगवान् के नाम, रूप, उनकी लीलाओं एवं उनके धाम की उपासना करना एवं उनके अलौकिक स्वरूप को समझना।

मौलिक बात यह है कि श्रीभगवान् का जो धाम है उसे प्रकाश का रूपक देते हुए उसकी दिव्यता को समझते हैं। श्रीभगवान् के धाम में कोई भौतिक प्रकाश है ऐसी बात नहीं है, यहाँ अलौकिकता की बात है। श्रीभगवान् कहते हैं कि उस धाम पर पहुँचकर वापिस नहीं आतें।

आदि शंकराचार्यजी भगवान भजगोविंदम् में लिखते हैं -


बार-बार मरते हैं बार-बार जन्म लेतेहै, बार-बार माॅं के गर्भ में उल्टा लटकते हैं, करोड़ों जन्मों से यही यात्रा चली आ रही है, श्रीभगवान् कहते हैं कि यदि उसे यात्रा से मुक्ति पाना है तो मेरे धाम आ जाओ।

विवेचन - अद्वैत के अनुसार यह सर्वश्रेष्ठ श्लोक है। ब्रह्मलीन परम श्रद्धेय स्वामी रामसुखदासजी महाराज का विवेचन सुनने विवेचक बाल्यकाल में अपने मित्र के साथ जाते थे। हर बार वे दोनों शर्त लगाते थे कि स्वामीजी आज यह वाला श्लोक कहेंगे अथवा मानस में तुलसीदास जी द्वारा कही गयी, यह चौपाई -



 


महाकाश अर्थात् हम जिस घर में बैठे हैं उसके बाहर जो आकाश मण्डल दिखता हैं, मेरे घर के भीतर का जो आकाश है, उसे मठाकाश मान लेते हैं, और गिलास के अन्दर का आकाश घटाकाश है।
आकाश जो मेरे घर के बाहर है और घर के अन्दर है या मेरे कमरे के अन्दर का है, वह अलग-अलग है या एक ही है? ध्यान में आएगा कि एक ही है। हमारे घर के बाहर और भीतर का आकाश एक ही है। आकाश एक ही होने पर भी अलग-अलग है क्योंकि उसका तापमान अलग-अलग है। आकाश एक होने पर भी अलग-अलग प्रतीत होता है क्योंकि उसकी प्रवृत्ति भिन्न हो जाती है। 

विवेचन - अर्जुन! जैसे वायु गन्ध को एक स्थान से ग्रहण करके दूसरे स्थान तक ले जाती है वैसे ही यह जीवात्मा जिस शरीर का त्याग करता है उससे मन सहित इन्द्रियों के संस्कारों को लेकर एक शरीर से दूसरे शरीर में चल जाता है। श्रीभगवान् कहते हैं आत्मा न कुछ करता है, न कर सकता है, यह अकर्तुम है, फिर यह चला जाता है। हम लोगों को लगता है कि इस शरीर से निकला, फिर उड़ता होगा हवा में और दूसरे गर्भ में जाकर प्रवेश कर जाता होगा। वास्तव में यह न कहीं आता है, न जाता है।

श्रीभगवान् ने एक सुन्दर उदाहरण दिया है-

आप किसी कूड़ाघर के पास से गुजरते हैं तो सौ-दो सौ गज पहले उसकी दुर्गन्ध हमारे नाक में प्रविष्ट हो जाती है। उधर से आने वाली वायु उस गन्ध को लेकर आती है और दो सौ गज पहले हमारी नासिका में प्रविष्ट हो जाती है, अर्थात् वायु उस गन्ध को लेकर हमारी नासिका में प्रविष्ट कर जाती है परन्तु वास्तव में वायु का स्वभाव है, वह चिपकता नहीं है आगे बढ़ जाती है। वायु किसी गन्ध को सदा के लिए धारण नहीं कर सकती है।

पानी में लाल रङ्ग डाला जाए तो वह लाल ही रहेगा परन्तु हवा में लाल रङ्ग उड़ाने पर वह बहुत समय तक लाल नहीं रह सकती है। वायु की विशेषता है कि वह किसी भी तत्त्व को ग्रहण नहीं करती है। जल ग्रहण करता है, उसमें कोई पदार्थ डाल दें तो वह उसमें रहेगा। वायु में कोई पदार्थ डालने पर सदा नहीं रह सकता है। कोई पदार्थ अपनी शक्ति से वायु में जितना समय रह सके, रहता है। धूल उड़ती है फिर नीचे गिर जाती है। वायु किसी भी पदार्थ को अपने ग्रहण नहीं करती,ऐसे ही, जिस प्रकार वायु उस गन्ध से चिपकती नहीं है वैसे ही यह आत्म तत्त्व किसी भी चीज से चिपक नहीं सकता लेकिन हमारे कर्मफलों को एक शरीर से दूसरे शरीर तक लेकर चला जाता है।

हम लोगों ने पूर्वजन्म में जो-जो‌ कर्म किए उसकी स्मृति, उसके संस्कार, उसके कर्म फल, उसके पाप, कारण शरीर के रूप में एक योनि से दूसरी योनि में, दूसरे शरीर में चिपक कर चले जाते हैं, आत्मा उनको ले नहीं जाती है, जैसे वायु के साथ गन्ध चिपक कर चली जाती है, वायु नहीं ले जाती है। वायु के समान ही आत्मा वाहक के रूप में कार्य करती है। वह निर्लेप नारायण है। वह मात्र वाहक है, ग्रहण नहीं करती है।  साथ रखती नहीं है। इसी प्रकार आत्म तत्त्व कुछ भी ग्रहण नहीं करता है। घर बदलते रहते हैं। पुराने घर के वासना, कर्मफल आदि नए घर में जाते रहते हैं, कैसे जाते हैं?

श्रीभगवान् कहते हैं - यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्। 

विवेचन - श्रीभगवान् कहते हैं कि, ये शरीर बदलते रहते हैं। घट बनते रहते हैं, बिगड़ते रहते हैं। जैसे प्रतिदिन हम वस्त्र बदलते रहते हैं। उनके पूर्व जन्म की विषय-वासनाऍं, कामनाऍं, इच्छाऍं, स्पृहा, तृष्णाएँ, आशाऍं, पूरी होने के लिए एक शरीर से दूसरे शरीर में जाते रहते हैं, इसलिये जो भी तीव्र इच्छाएँ, कामनाऍं हम करते हैं उनमें कुछ पूरी हो जाती हैं। जो पूरी नहीं होती वे हमारे मन में ही रह जाती हैं। उसके आधार पर हम जन्मों-जन्मों तक अलग-अलग प्रकार के प्रयास करते रहते हैं। विभिन्न शरीरों को भोगते हैं,क्योंकि कर्म फल मनुष्य योनि में ही प्राप्त होते हैं। रामचरितमानस में चौपाई आती है -

इस मनुष्य योनि को पाने के लिए देवता भी तरसते हैं, श्रीभगवान् यहाँ पाँच इन्द्रियों व उनके विषयों के बारे में बात करते हैं।

आज महावत हाथी को ऐसे खाना नहीं देता, वह बहुत सारे सङ्केत करता है, हाथी समझता नहीं है। जब भी हाथी सङ्केत समझ जाता है तो उसे एक केला मिलता है और आज इस तरह महावत आठ घण्टे तक हाथी को प्रशिक्षण देता है। आगे जाओ, पीछे जाओ, सूँड़ उठाओ आदि का सङ्केत देता है, धीरे-धीरे हाथी भी समझ जाता है कि सङ्केत समझने पर ही खाना मिलेगा तो वह सङ्केत समझने लगता है।

इस प्रकार पूरा प्रशिक्षण देकर हाथी को बहुत सारा खाना देकर उस दिन महावत चला जाता है। छठे दिन जब महावत आता है तो हाथी पहले से तैयार रहता है। आज हाथी से सारे कार्य सङ्केत देकर महावत एक घण्टे में करा लेता है जो उसने पिछले दिन आठ घण्टे में सिखाया था। हाथी महावत के सङ्केत पर जैसा वह कहता है, दाएँ जाओ तो दाएँ जाता है, बाएँ जाओ तो बाएँ जाता है, बैठ जाओ तो बैठ जाता है, उसके सङ्केत के अनुसार हर कार्य करने लगता है। महावत उसे केले देता है, छठे दिन हाथी महावत के सभी सङ्केत समझने लगता है।

विवेचन - श्रीभगवान् कहते हैं कि, हे अर्जुन! जीवात्मा की तीन अवस्थाएँ होती हैं। पहली अवस्था शरीर को छोड़ने पर, दूसरी शरीर धारण करने से पूर्व, एवं तीसरी अगला शरीर धारण करने पर। इन तीनों स्थितियों में मैं किस स्थिति में हूँ यह केवल ज्ञानीजन जानते हैं।

अर्जुन को श्रीभगवान् का विराट रूप तभी दिखा जब श्रीभगवान् ने उन्हें दिव्य चक्षु दिए। इसी प्रकार बिना गुरु के ज्ञान प्राप्त नहीं होता क्योंकि जिसके पास ज्ञान को जानने के लिए समझ है वह ही दूसरे को समझा पायेगा। 

विवेचन - श्रीभगवान् कहते हैं, यत्न करना तो आवश्यक है परन्तु किसी के मात्र यत्न करने से मेरी प्राप्ति नहीं होती। हम लोग अपने आसपास देखते हैं कि बीस वर्ष से गीता जी पढ़ रहे हैं परन्तु स्वभाव में कोई अन्तर दिखता नहीं। प्रतिदिन तीन घण्टे पूजा करते हैं परन्तु दो फीट भूमि के लिए अपने भाई पर मुकद्दमा कर रखा है। प्रतिदिन चार घण्टे नाम जप करते हैं परन्तु कितना क्रोध करते हैं। प्रतिदिन ये सब करने के बाद भी स्वभाव में परिवर्तन आ जाये, यह आवश्यक नहीं है।

श्रीभगवान् कहते हैं स्वभाव में परिवर्तन ही मूल बात है। जब तक स्वभाव में परिवर्तन नहीं आता तब तक किए गए साधन से उपलब्धि नहीं होती। ऐसे महापुरुष भी हैं हैं जो प्रतिदिन एक लाख, कुछ तो दो लाख नाम जप प्रतिदिन करते हैं। आठ से बारह घण्टे का नाम जप करने के बाद भी परिवर्तन नहीं होता।

श्रीभगवान् कहते हैं अन्तःकरण की शुद्धि मूल है। क्या करना है और क्या नहीं करना है? इनका ध्यान रखने पर साधना परिपक्व होती है। इनका ध्यान नहीं रखने पर साधना का प्रभाव नहीं होता है। जप कर लूँ, इतनी पूजा कर लूँ, वह तो आवश्यक है ही, परन्तु साथ ही अन्तःकरण की शुद्धता आवश्यक है। हम झूठ बोलते रहेंगे, हम कपट करते रहेंगे, हम घृणा करते रहेंगे और मुझे श्रीभगवान मिल जाएँगे? नहीं मिलेंगे।

श्रीभगवान् कहते हैं, यत्न करके हृदय से कचरा हटाना पड़ेगा, अन्यथा मैं आ भी गया तो तुम देखोगे कैसे? अन्तःकरण मैला होने पर परमात्मा सामने होते हैं परन्तु दिखते नहीं हैं। ये झूठ, कपट, तृष्णा, वासना, राग, द्वेष सब इस अन्तःकरण के मैल हैं। ये मैल जब हमारे अन्दर होंगे तो परमात्मा नहीं मिलेंगे।

विवेचन- श्लोक सङ्ख्या बारह, तेरह और चौदह ये अप्रतिम श्लोक हैं। श्रीभगवान् ने अपनेे बृहत से सूक्ष्म का वर्णन किया है, कल्पना करने पर रोमाञ्च हो जाता है। अन्तःकरण की शुद्धि पर जो प्राप्त होता है, श्रीभगवान् उसे बता रहे हैं। श्रीभगवान् ने तीन उदाहरण दिए हैं- सूर्य, चन्द्रमा और अग्नि।

अग्नि की तीन शक्तियाँ हैं- एक होती है दाहक शक्ति, हम अग्नि के पास जाते हैं तो उसकी ऊष्मा का अनुभव होता है। जितनी बड़ी अग्नि उतनी अधिक ऊष्मा। एक अग्नि में प्रकाश होता है, अग्नि है तो प्रकाश दिखता है और एक में दोनों। जैसे आप मात्र गैस जलाइए तो उसमें प्रकाश कम है पर ऊष्मा बहुत है, पर उसमें पढ़ नहीं सकते हैं। उसमें दाहकता है पर प्रकाश नहीं है। चन्द्रमा के प्रकाश में पढ़ सकते हैं परन्तु उसमें रोटी नहीं पकेगी, उसमें शीतलता है। चन्द्रमा की अग्नि में प्रकाशक शक्ति है, पर दाहकता नहीं है। सूर्य के प्रकाश में प्रकाश भी है और दाहकता भी है। सामने खड़े रहने पर त्वचा जल जाएगी, इतनी दाहकता है। श्रीभगवान् कहते हैं, जो दाहक शक्ति वाला है, जिसमें प्रकाश है और जिसमें दोनों है, तीनों ही मेरी शक्ति से हैं। तो क्या इस अन्तःकरण की शुद्धि से जो दिखता है वह इस संसार से बाहर का प्रकाश है?

विवेचन - श्रीभगवान् ने यहाँ शक्ति का अवतरण किया है। श्रीभगवान् ने कहा कि मैं ही पृथ्वी में प्रवेश कर सब भूतों को धारण करता हूँ। हम बीज बोते हैं तो उससे पेड़ निकल आता है।‌ उस बीज में सूक्ष्मदर्शी से देखने पर भी पेड़ कहीं नहीं दिखता परन्तु उससे वृक्ष निकल आता है, उससे हजारों फल और पुनः हजारों बीज निकल आते हैं। यह कैसे होता है? पृथ्वी में प्रवेश कर परमात्मा सबको पुष्ट करते हैं। सूर्य की अग्नि शक्ति में मै पृथ्वी में प्रवेश करता हूँ और चन्द्रमा की शीतलता से औषधियों को पुष्ट करता हूँ।

केवल सूर्य के प्रकाश में फसल पके उसे चन्द्रमा की शक्ति न मिले तो फसल खराब हो जाती है। सूर्य के प्रकाश के साथ चन्द्रमा का प्रकाश मिलने पर ही फसल पुष्ट होती है। श्रीभगवान् ने कहा मैं औषधियों को पुष्ट करता हूँ।

विवेचन - श्रीभगवान् कहते हैं वो जो महाकाश से मठाकाश में जाता है और मठाकाश से घटाकाश में आकर प्राणों के रूप में व्याप्त हो जाता है, वह औषधियों के रूप में चन्द्रमा से बरसता है और वनस्पतियों से प्राण बनकर हमारे शरीर को पुष्ट करता है।

तीन प्रकार की अग्नि है - बड़वाग्नि, दावाग्नि, जठराग्नि। बड़वाग्नि समुद्र की, दावाग्नि वन की और जठराग्नि पेट की अग्नि होती है। यदि आपने भोजन में मात्र आइस्क्रीम खाई है, माइनस चौंतीस डिग्री तापमान वाली, परन्तु मलत्याग करने पर मल गर्म ही आयेगा। यह जठराग्नि से पकने के कारण होता है। जैनियों का सुन्दर नियम है सूर्यास्त के बाद मत खाओ। जठराग्नि सूर्य के प्रकाश के साथ प्रबल है परन्तु सूर्यास्त होते-होते वह मन्द हो जाती है। आयुर्वेद के अनुसार रात में नहीं खाना चाहिए, एलोपैथ कहता है रात में कम खाओ, जैन तो खाते ही नहीं। रात में कम से कम खाना चाहिए। अब श्रीभगवान् स्थूल से सूक्ष्म की ओर जाते हैं।

चार प्रकार के अन्न श्रीभगवान् ने बताए - भक्ष्य, लेह्य, पेय और चोष्य को मैं पचाता हूँ।

भक्ष्य जो चबाकर खाया जाता है,
लेह्य जो चाटकर खाया जाता है,
पेय जो पीकर खाया जाता है और
चोष्य जो चूस कर खाया जाता है। इन चार ही प्रकार से भोजन किया जाता है, पाँचवा कोई तरीका नहीं है।

परमात्मा की धारणा से यह घटाकाश पुष्ट होता है। प्राण, अपान, उदान, व्यान, और समान ये पाँच प्राण हैं। नाग, कूर्म, देवदत्त, कृकल, धनञ्जय ये पाँच उसके उप प्राण हैं। 

विवेचन - श्रीभगवान् कहते हैं, मै सभी के हृदय में निवास करता हूँ, इसलिए हम कहते हैं, सबके अन्दर श्रीभगवान् हैं। 

विवेचन - श्रीभगवान् ने श्लोक सोलह, सत्रह और अट्ठारह में अपने गोपनीय रूप का वर्णन किया है और एक नवीन दृष्टि से अपने स्वरुप का प्रतिपादन किया है। उन्होंने यहाँ नाशवान और अविनाशी में भेद को स्पष्ट किया है। 

अभी तक हमने प्रकृति-पुरुष, जड़-चेतन, क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ, देह-देहि, नाशी-अविनाशी इत्यादि शब्द सुने जो एक दूसरे के समानार्थक हैं।

बचपन से लेकर युवावस्था और फिर वृद्धावस्था तक हमारा शरीर परिवर्तित होता है जो हमें हमारी फ़ोटो से ज्ञात होता रहता है, परन्तु हमारे भीतर स्थित अविनाशी आत्मा का स्वरुप स्थायी है और अनन्त युगों से वही चला आ रहा है। साधारण रूप में यह देह मरने वाला, विनाशी है। इस देह के भीतर रहने वाला जीवात्मा जो कभी नहीं मारता, अविनाशी है। 

हमने यह अनुभव किया होगा कि कई बार हम इतनी गहरी नींद सोते हैं कि इन्द्रियों में सजगता आने और चेतना जागृत होने में समय लग जाता है। इस अवस्था में हमारा स्थूल और सूक्ष्म शरीर दोनों ही सुषुप्त थे तो फिर कौन जगा था और जानता था कि मुझे गहरी नींद आयी। उस पल की साक्षी हमारी जीवात्मा थी। 

श्रीभगवान् आगे कहते हैं कि जड़-चेतन की दो अवस्थायें तो सामान्यतः सभी को ज्ञात हैं अब इससे गूढ़ ज्ञान वे प्रदान करने वाले हैं। 

विवेचन - श्रीभगवान् ने यहाँ उत्तम पुरुष की व्याख्या की है। हम परमात्मा के अंश हैं यह बात तो सत्य है परन्तु परमात्मा हमारा निर्माण कर सकते हैं, हम उनका नहीं कर सकते अर्थात् एक जगह असीमित शक्ति है और एक जगह सीमित शक्ति।

श्रीभगवान् कहते हैं - प्रकृतिम स्वम निष्ठाय संभवामि युगे युगे

श्रीभगवान् ने जब-जब धरती पर अवतार लिया तो वे किस रूप में आयेंगे, किसके घर और किसकी गर्भ से पैदा होंगें इत्यादि निर्णय वे स्वयं लेते हैं।  उन्हें यह अधिकार है जो हमारे पास नहीं। श्रीभगवान् कहते हैं कि मेरे अंश होते हुए भी, तुम अंश मात्र हो और मैं सम्पूर्ण हूँ, यह अन्तर है। तुम पुरुष हो, मैं उत्तम पुरुष हूँ।

विवेचन - श्रीभगवान् कहते हैं कि मैं पुरुषोत्तम हूँ, वे स्वयं अपना नामकरण करते हैं। 'पुरुष' का तात्पर्य यहाँ आत्मा है, महिला-पुरुष का लिङ्ग भेद नहीं। शास्त्रों में पुरुष शब्द का अर्थ जीवात्मा है। पुरुष उस पुरुषोत्तम के अंश की संज्ञा है। 

विवेचन - श्रीभगवान् कहते हैं, जड़ और चेतन दोनों महाकाश, मठाकाश और घटाकाश में विद्यमान हैं परन्तु इन्हें कौन सम्भालता है ? सूर्य को कौन तेज प्रदान करता है ? ब्रह्माजी सृष्टि का निर्माण करते हैं पर ब्रह्माजी का निर्माण किसने किया और जब ब्रह्माजी नहीं रहेंगें तो उस अन्तराल में कौन सृष्टि का लेखा-जोखा सुरक्षित रखेगा? 

श्रीभगवान् ही सबका निर्माण करते हैं, सबका भरण-पोषण करते हैं और सबको समाप्त करने का कार्य भी वे ही करते हैं। 

वे आगे कहते हैं कि पुरुष पुरुषोत्तम के निकट है, प्रकृति से दूर है। हम पुरुषोत्तम को प्राप्त कर सकते हैं यदि हम अपनी पाप कामनाओं और वासनाओं पर नियन्त्रण पा सकें। हम अपनी वृत्तियों के कारण परमात्मा का अनुभव नहीं कर पाते परन्तु जो तत्त्व से ईश्वर को जान लेता है वह इस दुर्लभ ज्ञान को प्राप्त कर लेता है। 

विवेचन - श्रीभगवान् को अर्जुन के दो गुण सबसे प्रिय हैं, अनघ और अनुसूय। अनघ, जिसने कभी पाप नहीं किया, अनुसूय अर्थात् जो कभी किसी की निन्दा नहीं करता।
श्रीभगवान् अर्जुन को इस प्रकार इस अत्यन्त गोपनीय शास्त्र को समझाते हैं। इस अध्याय की अत्यधिक महिमा है अतः श्रीभगवान् ने इसे शास्त्र की उपमा दी। इस तत्त्व को श्रीभगवान् के मुखारविन्द से प्राप्त कर मनुष्य ज्ञानवान और कृतार्थ हो जाता है। फिर उस ज्ञानी भक्त के अन्तः करण में ईश्वर की ही चाह शेष रह जाती है। 

इस अध्याय को शास्त्र की उपमा देकर और अपने पुरुषोतम स्वरूप का वर्णन कर श्रीभगवान् अर्जुन को कृतार्थ करते हैं, हम सभी को कृतार्थ करते हैं। भगवान वेदव्यास रचित पुष्पिका के पाठ व हरिनाम सङ्कीर्तन के साथ विवेचन सत्र पूर्ण हुआ और प्रश्नोत्तर सत्र आरम्भ हुआ। 

प्रश्नकर्ता - दसा चावड़ा दीदी 
प्रश्न - भगवद्गीता और गीता में क्या अन्तर है?
उत्तर - दोनों में कोई अन्तर नहीं। श्रीमद्भगवद्गीता पूरा नाम है, भगवद्गीता और आगे-आगे गीता उसके संक्षिप्त नाम होते गए। श्रीमद्भागवत महापुराण और भगवद्गीता में अधिक संशय होता है। श्रीमद्भागवत पुराण में भगवान श्रीकृष्ण की जन्म से लेकर सम्पूर्ण लीलाओं का वर्णन है जो राजा परीक्षित ने सुखदेव मुनि से सुनी। श्रीमद्भगवद्गीता, महाभारत के भीष्मपर्व का एक भाग है। यह पर्व महाभारत के 18 पर्वों में से एक है, और श्रीमद्भगवद्गीता इसी पर्व के पच्चीसवें अध्याय से बयालीसवें अध्याय तक विस्तृत है। 

प्रश्नकर्ता - जयराजू भैया 
प्रश्न - प्रतिदिन के सञ्चित कर्मों से कैसे मुक्ति मिल सकती है ?
उत्तर - श्रीभगवान् ने इसके लिए चार मार्ग बतलाये हैं। ज्ञान, भक्ति, कर्म और ध्यानयोग और इनके अतिरिक्त अन्य भी अनेकों मार्ग हैं। हमें केवल उनके शरणागत होना है। कर्मयोग अर्थात कर्ता भाव और कर्मफल का त्याग। मैं कर्ता नहीं, मुझसे करवाया गया और मैं अपने कर्त्तव्य के निहित करता हूँ, इस भाव का विद्यमान होना। ज्ञानयोग, 'वासुदेव सर्वमिति', वासुदेव ही सर्वव्याप्त हैं। भक्तियोग में, 'मैं भगवान का हूँ' के भाव से युक्त हो सभी कार्य करना। 

श्रीभगवान् ने कहा - अहं त्वं सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः।

तुम अपना कर्म करो, मैं तुम्हारा संरक्षण करूँगा। सब कर्मों को भगवान को अर्पण कर दो। 

प्रश्नकर्ता - साहु भैया 
प्रश्न - अङ्ग दान करना उचित है?
उत्तर - शास्त्रों में अङ्ग दान वर्जित है क्योंकि उस समय ऐसी व्यवस्था नहीं थी कि उस अङ्ग का उपयोग अन्य मनुष्य कर लें । परन्तु वर्तमान में यदि किसी की रूचि है नेत्र दान करने में तो वे कर सकते हैं। यदि उसका दोष भी लगेगा तो किसी की भलाई के लिए किये गए कार्य के फल से वह दोष कट जायेगा। सम्पूर्ण देह का दान करने से दुर्गति होती है और वह निषेध है।  

प्रश्नकर्ता - रानी दीदी 
प्रश्न - पूजा में ध्यान क्यों नहीं लगता?
उत्तर - यह समस्या अनेक साधकों के सामने आती है। दिन के आठ घण्टे सोने और खाने के निकालने पर बचे सोलह घण्टों में जो मेरी वृत्ति रहती है वह ही पूजा के समय भी प्रधान होती है। दिन के सोलह घण्टों में सत्त्व, राजस या तामस गुण में से क्या प्रधान रहता है यह ध्यान देने योग्य विषय है। पूजा के लिए सात्त्विक वृत्ति की आवश्यकता है।

जाहि विधि राखे राम ताहि विधि रहिये, राधे राम  राधे राम कहिये।

सब कुछ हमारी इच्छानुसार नहीं होता। इसमें भी प्रभु इच्छा मान मन को व्यथित न करें। 

प्रश्नकर्ता - प्रदन्या दीदी 
प्रश्न - पन्द्रहवें अध्याय का पाठन भोजन से पूर्व करना चाहिये ?
उत्तर - यदि एक ही अध्याय का पाठ करने का समय है तो परम्परानुसार पन्द्रहवें अध्याय का किया जाता है, अवसर चाहे कोई भी हो।