विवेचन सारांश

ॐ-तत्-सत् का महत्त्व

विवेचन- शारीरिक तप का अर्थ है शरीर को तपाना। चातुर्मास में हम व्रत करते हैं। इसे अनशन का व्रत कहा गया है। यह अनशन का व्रत भी हमारे स्वयं के आहार के नियन्त्रण के लिए होता है। तप की एक व्याख्या है-

जीवन की अनुकूलता-प्रतिकूलता के द्वन्द्व को सहन करने की शक्ति हमें तप से प्राप्त होती है। हम सभी जीवन में अनुकूलता तो चाहते हैं किन्तु केवल अनुकूलता से जीवन नहीं व्यतीत होता, यह हम सब जानते हैं। अनुकूलता के पीछे प्रतिकूलता आती है, प्रतिकूलता के पीछे अनुकूलता आती है। सुख के पीछे दुःख तथा दुःख के पीछे सुख आता है। इस प्रकार से यह चक्र चलता रहता है और हमें इन दोनों को सहना पड़ता है। सहन करने का अर्थ है कि उसका प्रदर्शन नहीं होना चाहिए। उसे सहन करने की क्षमता होनी चाहिए।

श्रीभगवान् कहते हैं, “देवताओं की अर्चना करना, ब्राह्मणों की अर्चना करना, गुरुजनों का भी पूजन करना, प्राज्ञ अर्थात् बुद्धिमान व्यक्तियों का पूजन करना तथा जीवन में शुद्धता रखने के लिए कुछ न कुछ कष्ट उठाना, तप करना, अन्तरङ्ग की सरलता रखना, सत्य का पालन करना, ब्रह्मचर्य का पालन करना, अहिंसा, ये सब शरीर के तप हैं।"

हम चातुर्मास में कुछ न कुछ पूजन आदि करते हैं। इस सृष्टि के अधिष्ठात्रा अथवा सञ्चालक देवताओं का पूजन जैसे वायु देवता, वरुण देवता आदि का पूजन करते हैं।

ब्राह्मण का अर्थ है जो ब्रह्म को जानने की प्रक्रिया के अन्तर्गत वेदों को अपने कण्ठ में धारण करते हैं। इसके लिए वे अपने जीवन को तपाते हैं, वे अपने जीवन की समिधा दे देते हैं और ये हमारी सनातन संस्कृति के शिरोमणि होते हैं। यहाँ ब्राह्मण शब्द का अर्थ केवल जातिवाचक नहीं लेना चाहिए।

गुरु, जिनसे हम कुछ न कुछ शिक्षा लेते हैं। गुरु शब्द का अर्थ बड़ा होता है इसलिए यहाँ हमारे माता-पिता तथा अन्य ज्येष्ठ व्यक्ति भी इसके अन्तर्गत आते हैं। इनका भी पूजन करना, अर्थात् इनकी कुछ न कुछ सेवा करना।  

गुरुदेव कहते हैं कि स्वयं-निर्मित (self made) कहना एक विडम्बना है। कोई भी स्वयं निर्मित हो ही नहीं सकता।

सरलता के लिए हमने देखा था कि पाण्डव तथा कौरव एक ही पाठशाला में पढ़े, दोनों के एक ही गुरु थे- आचार्य द्रोण। उन दोनों को पहला वैदिक पाठ पढ़ाया गया- “सत्यं वद, धर्मं चर।” सबने पढ़ लिया। दूसरे दिन गुरु द्रोणाचार्य ने पूछा कि “सबको पाठ याद हो गया?” केवल युधिष्ठिर चुप रहे तो गुरुदेव ने पूछा कि “क्या तुम्हें याद नहीं हुआ?” लगातार कई दिनों तक गुरुदेव को वही उत्तर मिलता रहा। तब गुरुदेव ने पूछा “इतना छोटा सा पाठ तुम याद नहीं कर सकते?” युधिष्ठिर ने कहा “गुरुदेव! कल तक मैं कुछ न कुछ झूठ बोल रहा था किन्तु आज याद हो गया है।" जीवन में उतारना ही सत्य है।

ब्रह्मचर्य का अर्थ है ब्रह्म की प्राप्ति के लिए अपने जीवन में आचरण करना। इसका अर्थ अविवाहित होना नहीं है। एक पत्नीव्रत भी ब्रह्मचर्य कहा गया है।

अहिंसा अर्थात् किसी को मन, वाणी या शरीर से चोट नहीं पहुँचाना।

हमने यक्ष का प्रश्न सुना है, यक्ष ने धर्मराज युधिष्ठिर से सौ प्रश्न पूछे थे। युधिष्ठिर ने उन सब प्रश्नों के उत्तर दिये जबकि अन्य चार भाइयों ने उत्तर नहीं दिये इसलिए उन चारों की मृत्यु हो गई। युधिष्ठिर ने कहा- तपस्व धर्मं वर्तित्त्वं। यह महाभारत की व्याख्या है। स्वधर्म, स्वकर्त्तव्य का पालन करने के लिए कुछ कष्ट होते हैं जो तप कहलाते हैं।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं-


स्वधर्म का पालन नित्य यज्ञ ही है।

आगे श्रीभगवान् वाणी के तप के विषय में बता रहे हैं। वाणी पर नियन्त्रण, इस पर अङ्कुश आवश्यक है। गलत बातें मैं बोलूँ नहीं और गलत बातें मैं ग्रहण भी न करूँ, इसलिए मौनव्रत भी किया जाता है।

विवेचन- हमारा गीता-पाठ इस वाङ्गमयी तप के अन्तर्गत ही आता है। श्रीभगवान् कहते हैं, “अपनी जिह्वा से ऐसे शब्द निकलने चाहिए या ऐसी वाणी निकलनी चाहिए जिससे किसी को उद्वेग न आए। वाणी सौम्य व मृदु होनी चाहिए, प्रिय होनी चाहिए तथा हितकारक होनी चाहिए।”


 श्री ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं-

विवेचन- मन को निरन्तर प्रसन्न रहने की आदत लगानी चाहिए। अनुकूलता में भी और प्रतिकूलता में भी क्योंकि मन का तो किसी को ज्ञात नहीं होता है। अनुकूलता में मन अधिक आह्लादित (Euphoria) न हो अथवा प्रतिकूलता में भी शोकाकुल (Depression) स्थिति में न जाए। अन्तःकरण की प्रसन्नता होनी चाहिए।

मराठी में कहते हैं-
मन को प्रसन्न रखने की कला आनी चाहिए।
श्रीमद्भगवद्गीता एक मनोवैज्ञानिक ग्रन्थ है। श्रीभगवान् हमें मन के लिए एक सम्बल प्रदान करते हैं।

विवेचन- शारीरिक, वाचिक तथा मानसिक, ये तीनों जो तप हैं, आगे ये और तीन प्रकार के होते हैं- सात्त्विक, राजसिक और तामसिक।

विवेचन- श्रीभगवान् आगे बताते हैं कि जब यही तीनों शारीरिक, वाचिक तथा मानसिक तप स्वयं का सत्कार, प्रसिद्धि अथवा सम्मान के लाभ में, पाखण्ड से किए जाते हैं तब ये तप क्षणिक फल देने वाले होते हैं। इस तप को राजसिक तप कहते हैं। स्वयं को बड़ा दिखाने के लिए किए गए तप भी राजस तप की श्रेणी में आयेंगे।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि कुछ क्रियाऍं व्यर्थ, अट्टहास के साथ, अनुचित सिद्धान्तों के साथ की जाती हैं। कुछ लोग अनुचित सिद्धान्तों को पकड़कर रहते हैं, उनमें संशोधन नहीं करते, इसलिए हम देखते हैं कि हमारे शास्त्रों में भी रूढ़ीवादिता आ जाती है। कहा गया है- 

विवेचन- तेरा तुझको अर्पण। श्रीगुरुदेव कहते हैं कि देना मेरा कर्त्तव्य है।अर्थात् कीर्ति उसे ही प्राप्त होती है जो दान करता है। यह सात्त्विक दान होता है।

यही दान जब फल प्राप्ति हेतु अथवा किसी उद्देश्य से किया जाता है जैसे, चुनाव के लिए टिकट प्राप्त हो जाए अथवा संस्था में कोई पद प्राप्त हो जाये, तो वह राजसिक दान है। यह दूसरी श्रेणी का दान है।
 

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि यह दान निकृष्ट तो नहीं है किन्तु सर्वोपरि भी नहीं है। कभी-कभी इस प्रकार का दान करना अनुचित भी नहीं होता है। श्रीभगवान् कहते हैं, कभी-कभी कष्टपूर्वक दान दिया जाता है या जैसे किसी संस्था के लोग अच्छा कार्य कर रहे हैं तो अब इन्हें दान देना ही पड़ेगा, इस प्रकार क्लेशपूर्वक दिया जाता है अथवा प्रत्युपकार की भावना से, जैसे समाचारपत्र में चित्र आ जाए या नाम हो जाए अथवा फलप्राप्ति की इच्छा से जो दान दिया जाता है, इस प्रकार का दान राजस दान कहलाता है।
श्रीज्ञानेश्वर महाराज भी यही कहते हैं। हम पुष्पिका में भी देखते हैं 

ॐ-तत्-सत्, चिरकाल तक सृष्टि की रक्षा करने वाला कार्य हो गया। 

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि जो दान सत्कार न करते हुए, जैसे किसी को कोई वस्तु फेंककर दे दी अथवा उसका तिरस्कार करते हुए किया गया, देश और काल न देखते हुए किया गया, पात्रता नहीं देखी गई अर्थात् गलत व्यक्ति को दिया गया वह तामसी दान है।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, इसलिए वेदों का उच्चारण करने वाले अर्थात् ब्रह्मवादी व वैदिक ब्राह्मण भी शास्त्र विधि से नियत होकर ही इन सारी क्रियाओं - तप, यज्ञ तथा दान के पूर्व ॐ कहकर ही इनका प्रारम्भ करते हैं।

श्रीज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं-
 हममें तथा ब्रह्मा में जो द्वैत का संस्कार है वह धुल जाए और हम उसके साथ एकाकार हो जाएँ, इसी के लिए सत् शब्द है।

ॐ से उन्हें बुलाना, तत् से उन्हें अर्पण करना तथा सत् से क्रिया करने के अहङ्कार को धो देना।

आपने ही कार्य करवाया तथा आपने ही अर्पण किया।

श्री ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं-

महान व्यक्ति अपने कर्म ईश्वर को अर्पण करके अपना अन्तरङ्ग धो देते हैं तथा नये सृजन के लिए सिद्ध हो जाते हैं। 'मैंने किया, मैंने किया' की अहङ्कार भावना को धूल लग जाती है।

इस अध्याय में श्रीभगवान् कहते हैं, तत्-सत्।

विवेचन- हे अर्जुन! जो मोक्षाकाङ्क्षी है, यहाँ मोक्षाकाङ्क्षी का अर्थ मृत्यु के पश्चात् देह की मुक्ति से प्राप्त मोक्ष से नहीं है अपितु देह में रहते हुये भी दुःखों, बन्धनों, मोह तथा  परिणामों के भय से मुक्ति से है। तुम्हें अभी युद्ध के परिणाम का भय सता रहा है। तुम्हें इस भय से मुक्ति मिले इसलिए मैं यह मन्त्र जाप कर रहा हूँ। यदि तुम्हारे अन्तरङ्ग की भावना शुद्ध होगी तो युद्ध कर्म भी तुम ईश्वर को अर्पण कर सकते हो।

ॐ-तत्-सत्।

विवेचन- सद्भाव तथा साधुभाव के द्वारा सत् शब्द का प्रयोग किया जाता है इसलिए हे पार्थ, एक बार परमात्मा को अर्पित करने की प्रक्रिया हमारे जीवन में प्रारम्भ हो गयी तो हमारा कर्म भी अपने आप शुद्ध होता जाता है। श्रीमद्भगवद्गीता में कर्म शब्द का अर्थ सत्कर्म से है। श्रीभगवान् स्वयं यह बात कहते हुये बताते हैं कि ये कर्म चिरकाल तक सृष्टि में रहते हैं और कल्याण करते हैं। ऋषि मुनियों के तप अभी तक इस सृष्टि का कल्याण कर रहे हैं।

विवेचन- यज्ञ, दान और तप, जब हम इसके साथ सत् शब्द का प्रयोग करते हैं तब उस परमात्मा के लिए कर्म हो जाता है अर्थात् जब हम सद्भाव से करते हैं तो वह उस परमात्मा को अर्पित हो जाता है। ऐसा कर्म सभी पापों को नष्ट कर देता है, दोष-रहित कर देता है और वह कर्म परमात्मा के पास सुरक्षित हो जाता है। सृष्टि के कल्याण के लिए ऐसा कर्म नित्य प्रेरणादायी रहता है जो ऊँ-तत्-सत् रूपी मन्त्र से किया जाता है। जिसको श्रद्धा होगी, वही ऐसा कर्म करेगा।

विवेचन- जो भी हुतं अर्थात् यज्ञ, दत्तं अर्थात् दान, तथा तप बिना श्रद्धा के किया जाता है, वह असत्य हो जाता है। वह न तो इस लोक में कोई लाभ देता है, न ही परलोक में या मृत्यु के पश्चात् ही उसका कोई लाभ होता है। कितने भी बड़े-बड़े दान, काम, अश्वमेध यज्ञ, सागर जैसे जलाशय भी यदि हम श्रीभगवान् को अर्पित नहीं करते हैं, तो वे नष्ट हो जाते हैं या निरर्थक हो जाते हैं। जो भी कार्य करने के लिए संसाधन हमें प्राप्त होते हैं, वे परमात्मा के द्वारा ही प्राप्त होते हैं। जिस प्रकार विद्युत बनाने के लिए थर्मल पावर में कोयला उपयोग में आता है, वह हमें प्रकृति से ही प्राप्त होता है। कोई भी कार्य करते समय मन में नित्य यही भावना रखें कि जो कुछ है, वह सब श्रीभगवान् को ही अर्पित है। श्रीभगवान्  श्रीभगवान् को ही अर्पित। आधिभौतिक, आधिदैविक और आध्यात्मिक, इन तीनों प्रकार के तापों से मुक्त होंगे, यदि हम श्रद्धा के अनुसार कार्य करेंगे।

गुरुदेव भी कहते हैं कि ऐसा आवश्यक नहीं है कि जहाँ मेरी श्रद्धा हो, वहाँ अन्य लोगों की भी श्रद्धा हो, ऐसी अपेक्षा न रखते हुए अपनी श्रद्धा को बढ़ाना है, अन्यथा अन्य लोग भी वहीं श्रद्धा रखें, जहाँ हमारी है तो इस बात को लेकर मनमुटाव या खींचातानी अन्तर्मन में चलती रहेगी। इस कारण हमारे अन्तर्मन में द्वेष निर्माण हो जाते हैं जिससे हमारा अन्तर्मन मलिन हो जाता है। हमारा मन, बुद्धि, वाणी, व्यवहार, सब शुद्ध हों, इसके लिए यह अध्याय एक बहुत ही सुन्दर पाथेय है।

साधकों की जिज्ञासाओं के समाधान के साथ आज का विवेचन सत्र समाप्त हुआ।‌