विवेचन सारांश

नियत कर्म की श्रेष्ठता

विवेचन- इस श्लोक में अर्जुन श्रीभगवान् को पूछते हैं कि जो दिन-रात आपके भजन ध्यान में लगा कर सगुण स्वरूप की पूजा करते हैं और दूसरे प्रकार के लोग आपके अविनाशी स्वरूप अर्थात् निराकार ब्रह्म को भजते हैं, उनमें श्रेष्ठ कौन है? 

अर्जुन का तात्पर्य है कि जैसे औषधालय में विभिन्न रोगों की नाना प्रकार की औषधियाँ रहती हैं, वैसे ही भजन के नाना प्रकार श्रीभगवान् ने बता दिए, कोई एक क्यों नहीं बता देते? श्रीमद्भगवद्गीता जी में श्रीभगवान् कभी ज्ञानयोग, कर्मयोग, साङ्ख्ययोग, भक्तियोग के बारे में बताते हैं। इनमें कौन सा योग सही है, कोई एक योग बता दें। 

उत्तम प्राध्यापक पहले विषय को संक्षेप में बता कर तत्पश्चात् उसे  विस्तार से बताते हैं। 

श्रीभगवान् भी आगे विस्तार से उत्तर देते हैं। श्रीमद्भगवद्गीता जी में श्रीभगवान् ने किसी एक मार्ग का आग्रह नहीं किया है। तुम किसी भी मार्ग से जाओ, पहुँचे कहाँ तक हो, यह प्रमुख बात है। श्रीमद्भगवद्गीता जी ने कुछ मापदण्ड निर्धारित कर दिये हैं। उससे तुम स्वयं, अपनी परीक्षा ले सकते हो। 

अगले सप्ताह भक्त के उनतालीस लक्षण सुनेंगे। तब देखो, तुम में उनमें से कौन से हैं? 

विवेचन- इस श्लोक में श्रीभगवान् ने सीधे-सीधे बता दिया, जिसने मेरे में मन लगा लिया अर्थात् जो उनको अनन्य भाव से भजता है, वह श्रीभगवान् को प्रिय है। ज्ञानयोगी भी मान्य हैं, भक्तियोग सहज, सरल है। भक्ति बिना किसी शर्तो के की जा सकती है। 

ज्ञानयोग की जो आवश्यक शर्तें हैं, वे श्रीभगवान् चौथे श्लोक में बताते हैं। श्रीमद्भागवतम् में भी नवधा भक्ति के बारे में बताया है।

श्रवण- भगवान् की कथा सुनना। इसके अधिष्ठाता देवता परीक्षित जी हैं। 

कीर्तन- श्रीभगवान् का कीर्तन करना। अधिष्ठाता देवता शुकदेव जी हैं।

स्मरण- श्रीभगवान् का स्मरण करना। इसके अधिष्ठाता देवता प्रह्लाद जी हैं।  

पाद सेवन- चरणों की सेवा। अधिष्ठात्री देवी लक्ष्मीजी हैं। 

अर्चन- अधिष्ठाता देवता राजा पृथु हैं। 

वन्दन- अधिष्ठाता देवता अक्रूर जी हैं। 

दास्य- अधिष्ठाता देवता हनुमान जी हैं।

सख्य- अधिष्ठाता अर्जुन हैं।

आत्म निवेदन- अधिष्ठाता राजा बलि हैं।

इसमें से भक्ति का जो स्वरूप पसन्द है, उसको पकड़ लो। 

विवेचन- निराकार परब्रह्म के आठ लक्षण- 

अक्षरम्- जो कभी नष्ट नहीं होता है। जिसमें कोई परिवर्तन नहीं होता है।
अनिर्देश्यम्- जो परमात्मा सब जगह व्याप्त हैं, उनको सङ्केत से कैसे बता सकते हैं? 
अव्यक्तम्- शब्दों से व्यक्त नहीं कर सकते। शब्दों से बता दिया तो व्यक्त हो गया। जैसे मुरली धारण करने वाले कृष्ण, धनुषधारी राम, गले में नागों को धारण करने वाले शिव, सगुण हैं।
सर्वत्र- जो सब जगह व्याप्त हैं। 
अचिन्त्य- निर्गुण निराकार का चिन्तन कैसे करें। कृष्ण, राम, शिव का चिन्तन कर सकते हैं। 
कूटस्थ- जो कभी बदलता नहीं है। लोहार के यहाँ लोहे का पिण्ड होता है, जिस पर कूट-कूट कर बर्तन बनते हैं। वह पिण्ड कई पीढ़ियों से उसके घर में है। जिस पर रखकर वर्षों से कूट कर बर्तन बनाने के बाद भी, उसमें परिवर्तन नहीं आया। 
अचल- गति नहीं होती है। 
ध्रुव- नित्य, शाश्वत। 

निर्गुण, निराकार के इन आठ लक्षणों को मानने वाला उत्तम ज्ञानी श्रीभगवान् को पा लेगा। 

उसका जीवन आस-पास के लोगों की देख-भाल  में लगता है। जीवित ही नहीं अपितु जड़ रूप नदी, पहाड़ सभी का समान भाव से ध्यान रखता है, वह मुझे पा लेता है। इसके लिए भी श्रीभगवान् ने प्रतिबन्ध लगाया है,  जिसे वे आगे के श्लोक में बताते हैं। 

विवेचन- श्रीभगवान् बोलते हैं कि अर्जुन यह निर्गुण, निराकार की भक्ति क्लेश कारक एवं कठिन है। इस निर्गुण की उपासना में, मैं शरीर हूँ, इस भाव की विस्मृति होनी चाहिए। देहाभिमान होने से व्यक्त की उपासना मानी जाएगी। मैं को शरीर रूप में मानने वाला ज्ञानयोगी नहीं बन पायेगा। निर्गुण की उपासना का प्रथम नियम है, मैं शरीर नहीं हूँ। 

 मैं नहीं चल रहा हूँ, पैर चल रहे हैं। भोजन मैं नहीं कर रहा हूँ। भूख-प्यास मुझे नहीं, इस शरीर को लगी है। दर्द, पीड़ा मुझे नहीं शरीर को हो रही है। मैं कहीं आता-जाता नहीं, खाता-पीता नहीं। मैं वही हूँ। जन्म, मृत्यु, बच्चे से बूढ़ा होना, ये सब शरीर के विकार हैं।

मैं शरीर को धारण करने वाला चैतन्य ब्रह्म हूँ। 

बोलना सहज है। इसको मानने वाले को अपमान का दुःख नहीं होता। शरीर की चिन्ता नहीं करनी पड़ती। शरीर सभी कर्मों का माध्यम मात्र है।

जब तक देहाभिमान है, तब तक अव्यक्त की उपासना सम्भव नहीं है। 

विवेचन- श्रीभगवान् बोल रहे हैं, सबसे महत्वपूर्ण बात तुमने पकड़ ली है। न अन्य, अर्थात् अनन्य। अन्यन का मतलब यह नहीं है कि किसी अन्य की पूजा नहीं करूँगा। 

आदि शङ्कराचार्यजी ने पञ्चदेव पूजा का विधान बताया था।
एक गृहस्थ को पाँच देवताओं का पूजन अवश्य करना चाहिए।

इनमें अपने इष्ट देव को बीच में विराजमान कर के, अन्य देवी, देवताओं को बायें-दायें स्थापित करना चाहिये। इसके अतिरिक्त आप कितने ही देवी-देवता, हनुमान जी, सती जी किसी की पूजा करें, परन्तु इन चार देवी-देवताओं की स्थापना पूजा स्थल में अवश्य हो, वरना पूजा अधूरी है। 
एक विशेष बात, अगर हमारे इष्टदेव श्रीकृष्ण हैं तो अयोध्या जाएँ तब श्रीराम जी का दर्शन करें परन्तु अपने इष्ट श्रीकृष्ण की भक्ति माँगें। इष्ट शिवजी हैं तो शिवजी की भक्ति माँगें। विशेष ये है कि कहीं भी, किसी भी देवी-देवता का दर्शन करें, अपने जो इष्ट हैं, चाहे वे श्रीराम जी हों, श्रीकृष्णजी, श्रीगणेशजी या देवी हों, उनकी ही भक्ति माँगनी चाहिये।
सभी में अपने इष्ट देव के ही दर्शन करने चाहिये। 

अब श्रीमद्भगवद्गीता जी पढ़ रहे हैं तो हमें लग सकता है, श्रीकृष्णजी की उपसाना करनी होगी। एक बात ध्यान देने योग्य है। महाभारत में एक लाख श्लोक हैं, उसमें जहाँ वेदव्यास जी ने श्रीकृष्ण जी का वर्णन किया है, वहाँ लिखा है, वासुदेव उवाच, श्रीकृष्ण उवाच, केशव उवाच। वहीं भीष्म पर्व के पच्चीसवें अध्याय से बयालीसवें अध्याय तक श्रीकृष्ण उवाच नहीं कहा, श्रीभगवानुवाच कहा है।

जहाँ श्रीकृष्ण बोला भी है, वहाँ परब्रह्म परमात्मा के लिए सम्बोधन है। जहाँ भी माम शब्द आया हैं, वहाँ अपने इष्ट उवाच ही मानना चाहिये।
हमारे इष्ट ही श्रीमद्भगवद्गीता जी के वक्ता हैं। 

सभी पूजन में निरन्तरता की आवश्यकता है। अपनी माला, पूजा, ध्यान को किसी के कहने पर बार-बार नहीं बदलना चाहिए। जिसको इष्ट बना लिया, उसी का पूजन करना चाहिये। 

एक कहानी आती है, एक देवरानी-जेठानी थीं। उनमें थोड़ी खट-पट थी। देवरानी का नियम था, वह शिवजी के मन्दिर में जाती, जल चढ़ाती और एक दीपक जलाती। जेठानी थोड़ी देर बाद जाती, वह दीपक बुझा देती। एक बार बहुत बारिश हुई, देवरानी बहुत बारिश है, यह सोचकर शिवजी के मन्दिर नहीं गयी।

जेठानी नियमानुसार दीपक बुझाने, तेज बारिश में भी चली गयी। वहाँ जाकर देखा, दीपक बुझा हुआ है। पानी से बुझ गया होगा। यह सोच कर जेठानी ने दीपक जलाया, फिर बुझा दिया। कहते हैं, शिवजी प्रकट हो गये। उसने कहा, मैंने तो भक्ति भी नहीं की।
निरन्तरता से भक्ति फलित होती है।

पूजा-ध्यान बदल कर करने वाले पिचहत्तर वर्ष की आयु में बोलते हैं, बहुत कुछ किया परन्तु कोई फल मिला नहीं। 

इससे सम्बन्धित एक अन्य कहानी है। एक गाँव में एक व्यक्ति बसने के लिए आया, वहाँ के सरपञ्च से मिला। सरपञ्च ने कहा, अपने घर के बाहर एक कुआँ खोद लो। सभी ने खोद रखा है। बीस हाथ खोदने से ही जल निकल आयेगा। चार से पाँच हाथ नित्य खुदाई से पाँच दिन में ही जल निकल आयेगा। वह व्यक्ति आठ दिन बाद आया, बोला आपने तो पाँच दिन कहा था, मैं तो आठ दिन से पाँच हाथ नित्य खुदाई कर रहा हूँ, जल नहीं निकला। सरपञ्च जी ने जाकर देखा, पाँच-पाँच हाथ के आठ खड्डे उसने खोद रखे थे। एक ही खड्डा प्रत्येक दिन खोदता तो जल पाँच दिन में ही प्राप्त हो जाता। 

यह भी कर लूँ, वह भी कर लूँ, तब जीवन में उपलब्धि नहीं मिलती।

श्रीभगवान् कह रहे हैं, सब कर्मों को मुझे अर्पण कर के मुझे भजो।

विवेचन- इस श्लोक में श्रीभगवान् बोल रहे हैं, हे अर्जुन! मुझमें चित्त लगाने वाले प्रेमी भक्तों का मैं शीघ्र ही मृत्युरूपी संसार समुद्र से उद्धार कर देता हूँ।

विवेचन- श्रीभगवान् बोल रहे हैं, हे अर्जुन! मन, बुद्धि को मुझ में लगा दो।

युवक, युवती का सम्बन्ध निश्चित हो जाता है, कुछ दिन बाद विवाह होने वाला होता है या युवती जब शादी होकर नयी-नयी ससुराल में आती है तो वह घर का काम करते हुए भी हर समय अपने पति के ध्यान में मग्न रहती है। अभी कार्यालय पहुँच गये होंगें, काम कर रहे होंगें।

आज कोई मीटिङ्ग थी, वह चल रही होगी। भोजन का समय हो गया, अपना भोजन निकाल कर खा रहे होंगें । आज उनके पसन्द का भोजन बना है, मुझे याद कर रहे होंगें। अब कार्यालय का समय समाप्त होने वाला है, कुछ देर में आते होंगें। काम सारा घर का करते हुए भी, चिन्तन अपने प्रिय का ही करती है। 

ठीक ऐसे ही पति अपनी पत्नी की दिनचर्या के बारे में विचार करके, एक ख़ुशी की अनुभूति कर रहा होगा। संसार का काम करते हुए भी दोनों का मन एक-दूसरे में रमण कर रहा है। 

श्रीभगवान् कह रहे कि संसार के जो भी काम करो, वे मुझे अर्थात् श्रीभगवान् को स्मरण करते हुए करो। परमात्मा में मन, बुद्धि को लगा के रखो।

भोजन भी, हे भगवान! आपके लिए बना रही हूँ। कार्यालय का काम भी, आपका ही काम है। यह  विचार मन में लाते हुए समस्त कार्य करें। 

अर्जुन को श्रीभगवान् कहते हैं, तुम मेरे प्रिय हो, इसलिए मुझे में मन लगाने के और तरीके बताता हूँ। 

विवेचन- यदि तुम मन को मेरे में स्थापित नहीं कर पा रहे हो, तो हे धनञ्जय! तुम कोई भी एक साधन पकड़ लो, उसका नित्य अभ्यास करते रहो। 

ब्रह्मलीन परमश्रद्धेय स्वामी रामसुखदासजी कहते थे, कुछ मत करो, सिर्फ़ सारे दिन जब-जब याद आए तब कहिए-

“हे नाथ! मैं आपको भूलूँ नहीं”

भूल जाऊँ, तो आप याद दिला देना, मैं आपको भूलूँ नहीं। याद दिलाने का काम भी श्रीभगवान् का ही उत्तरदायित्व हो जाए। जब याद आये, यही कहें, हे नाथ मैं आपको भूलूँ नहीं। जप और श्रीमद्भगवद्गीता जी पढ़ने का अभ्यास करते रहना। 

राम नाम रटते रहो, जब तक घट में प्राण,
कभी तो दीनदयाल के भनक पड़ेगी कान।

अर्थात् 

बीज को भूमि पर उल्टा-सीधा कैसे भी डालिए। वृक्ष जैसे निकलता है, वैसे ही निकलेगा। अभ्यास में बल है। 

तुलसीदासजी कह रहे हैं, भजन से, अभ्यास से दसों दिशाओं में कल्याण होगा। आगे श्रीभगवान् अनन्यता के लिए, भजन के लिए और भी विकल्प दे रहे हैं। 

विवेचन- श्रीभगवान् बोल रहे हैं, अगर अभ्यास भी नहीं होता है तो सारे कर्मों को मुझमें समर्पित कर दो। 

जो भी कर्त्तव्य कर्म हैं, भोजन बनाना, कार्यालय जाना, सभी श्रीभगवान् के लिए कर रहा हूँ, यह भाव होना चाहिये।

मैं श्रीभगवान् द्वारा नियत कर्मों में लिप्त हूँ, यह भाव होना चाहिये। 

विवेचन- ऊपर बताए हुए साधन भी नहीं कर पा रहे हो तो आत्मा, बल, बुद्धि पर विजय प्राप्त करने वाला हूँ, यह भाव होना चाहिए। ईश्वर ने हमें माँ, पिता, भाई, पड़ोसी, सैनिक, खिलाड़ी, कार्यकर्ता, कितने ही नियत कर्म दिए हैं। उन्हीं का निर्लिप्त भाव से निर्वहन कर रहा हूँ। यह भाव होना चाहिए। बैंक का एक कैशियर, रुपयों की गिनती मात्र करता है। एक करोड़, दस करोड़ कितने भी रुपय हों, किसी दिन नहीं भी आयें हो, वह सुखी-दुःखी नहीं होता। हम सभी अपने को नियत कर्मों को करने मात्र का अधिकारी समझें, न कि उसमें लिप्त हो जाएँ।

होई है वही जो राम रची राखा।

श्रीभगवान् बोल रहे हैं, सब कर्मों के फल का त्याग करने से-

विवेचन- अभ्यास, नाम-जप, श्रीमद्भगवद्गीता जी पढ़ना, ये सब इन्द्रियों के प्रयोग से ही होता है। यह सब हाथ-पैर, मुख, आँख, नाक से ही करते हैं। 

अभ्यास करते-करते समझ में आने लगता है, तो बुद्धि का प्रयोग होता है। अभ्यास से ज्ञान श्रेष्ठ है। ज्ञान में बुद्धि लगती है। मन और इन्द्रियों से बुद्धि श्रेष्ठ है। ज्ञान से भी ध्यान श्रेष्ठ है। ध्यान में चित्त लगता है। 

हमारा शरीर स्थूल शरीर है। इसके अन्दर सूक्ष्म शरीर, अन्तःकरण चतुष्टय मन, बुद्धि, चित्त, अहम् है। 

मन से बुद्धि श्रेष्ठ है, बुद्धि से चित्त श्रेष्ठ है, चित्त से अहम् को श्रेष्ठ बताया गया है। 

ध्यान से सब कर्मों के फल का त्याग श्रेष्ठ है। इससे कर्तापन के अहङ्कार का त्याग होता है। त्याग से तत्काल शान्ति की प्राप्ति होती है। सब कुछ श्रीभगवान् पर छोड़ दो। सब कुछ छोड़ने से हम श्रीभगवान् को पा जाएँगे। 

अगले सप्ताह तेरह से उन्नीस तक के श्लोकों में भक्त के लक्षण बतलाए गये है। 

कैसा जीवन जीना, यह परम श्रद्धेय भाई जी की नित्य लीला में उनके द्वारा लिखी हुई प्रार्थना है। श्रीमद्भगवद्गीता जी में कैसे लगें, यह बताया है।

श्रीभगवान् द्वारा प्रदत्त नियत कर्मों को श्रेष्ठता से करूँ।

हरि नाम सङ्कीर्तन के साथ आज के विवेचन सत्र का विश्राम हुआ। 

प्रश्नकर्ता- उर्मिला दीदी।
प्रश्न- अध्याय बारह के सातवें श्लोक का अर्थ समझने में मैं असमर्थ हूँ। कृपया उसे समझाने का कष्ट करें कि इस श्लोक में श्रीभगवान् क्या उल्लेखित कर रहे हैं?
उत्तर- अध्याय बारह, श्लोक क्रमाङ्क सात इस प्रकार है-     

जन्म एवं मरण के चक्रों की इस सतत प्रक्रिया में संलग्न रहते हुए किसी जीव को इस संसार रूपी भवसागर में अपने करोड़ो जन्मों एवं देहान्त अर्थात् मृत्यु को व्यतीत करना होता है।

जीव अपने प्रत्येक जन्म में नवीन देह प्राप्त करते हुए जगत में विद्यमान चौरासी लाख योनियों के मध्य भ्रमण करता है अर्थात् स्वयं के कर्मों के अनुसार नवीन जन्म में प्राप्त देह उसे किसी भी योनि का सदस्य बना सकती है।

यहाँ जानने योग्य तथ्य यह है कि एक मात्र मनुष्य योनि ही कर्म योनि है। जबकि शेष समस्त योनियाँ भोग योनियाँ हैं।   
         

इस श्लोक के माध्यम से श्रीभगवान् स्पष्ट रूप से कहते हैं कि मुझ में अपने मन को स्थापित करने वाले मनुष्यों को मैं जन्म-मृत्यु के इस सांसारिक बन्धनों से युक्त चक्रों से मुक्त कर देता हूँ अर्थात् उन जीवात्माओं को पुनः इस संसार में जन्म लेने की कोई आवश्यकता नहीं होती।

प्रश्नकर्ता- रितु दीदी।
प्रश्न- मेरे इष्ट देव कौन से हैं? यह समझ पाना मेरे लिए बेहद कठिन है। यदा-कदा मेरा ध्यान भगवान् विष्णु तथा बृहस्पतिदेव की उपासना की ओर जाता है। अत: मेरा मार्गदर्शन करें कि मुझे क्या करना चाहिए?
उत्तर- सर्वप्रथम हमें इस विषय की जानकारी होनी आवश्यक है कि श्रीभगवान् एवं देवता में अन्तर होता है।

श्रीभगवान् पूर्णतः जन्म-मरण के चक्रों से मुक्त हैं, अर्थात् न तो श्रीभगवान् का जन्म होता है तथा न ही एक निश्चित समयावधि के पश्चात् उनकी मृत्यु। अत: भगवान् विष्णु, महादेव शिव तथा आदिदेवी जिनका न तो जन्म हुआ है न ही उनकी मृत्यु ही सम्भव है। इनकी आराधना ही भगवद्भक्ति कही जाती है।

इसके विपरीत समस्त देवों का जन्म होता है तथा एक निश्चित काल (चाहें वह समय करोड़ो वर्षों का ही क्यों न हो) के पश्चात् उनकी मृत्यु भी अवश्यम्भावी होती है। देवता सदैव हेतु नहीं होते। 
  
मात्र ये तीनों स्वरूप अर्थात् श्रीविष्णु, महादेव तथा आदिदेवी का स्वरूप सदा सर्वदा हेतु हैं। वे अजन्मे हैं। आदि भगवद् स्वरूप हैं। चूँकि समस्त देव श्रीभगवान् द्वारा संसार में हो रहे विभिन्न कल्याणकारी कार्यों के निमित्त नियुक्त किए गए हैं तथा वे हमारी आहुति से पुष्ट होते हैं एवं इस संसार हेतु अत्यधिक महत्त्वपूर्ण एवं जीव कल्याणकारी कार्यों को सम्पादित करते हैं जैसे वर्षा के देवता बारिश करते हैं। अन्न के देवता अन्न उत्पन्न करते हैं।

समस्त देवताओं को उनके कार्यों के प्रतिफल आहुति प्रदान करना हमारा कर्तव्य है। जैसे अन्न प्रदान करने वाली अन्नपूर्णा देवी की उपासना तथा वरुण देव की उपासना करना। उनको आहुति देने का कार्य हमें निश्चित ही सम्पादित करना चाहिए।

देवताओं की उपासना किए बिना, उनके द्वारा प्रदत्त पदार्थों का उपभोग श्रीमद्भगवद्गीता जी के तृतीय अध्याय में श्रीभगवान् ने निषेध बताया है। परन्तु देवताओं की उपासना मानव जीवन का अन्तिम लक्ष्य नहीं है। यह मात्र एक मध्य मार्ग है।  

मानव जीवन का अन्तिम लक्ष्य है भगवत् तत्त्व की प्राप्ति। भगवत् भक्ति ही किसी भी जीव के जीवन का मुख्य उद्देश्य होना चाहिए। श्रीभगवान् के प्रिय होने हेतु निरन्तर प्रयास करने चाहिए। चूँकि हम श्रीभगवान् का ही अंश रूप हैं जैसा कि श्रीमद्भगवद्गीता जी के इस श्लोक में श्रीभगवान् ने स्वयं उच्चारित किया है-   
   

अत: उस परब्रह्म से पुनः एकीकार होना किसी भी जीव का परम लक्ष्य है। यह विचारते हुए ही जीवों को परमेश्वर की आराधना करनी चाहिए।    
देवताओं के सदृश्य श्रीभगवान् की उपासना मनुष्य द्वारा यदि किसी इच्छा की पूर्ति हेतु अथवा किसी पदार्थ की प्राप्ति हेतु की जाती है तब वे भी जीव की उस प्रार्थना को स्वीकार करते हुए उसकी इच्छा की पूर्ति करते हैं।

परमात्मा से सांसारिक सुखों की प्राप्ति की कामना पूर्ति हेतु प्रार्थना करना वैसे ही है जैसे पचास हजार के लैपटॉप से बीस रुपए के कैल्कुलेटर का कार्य साधना।

उस आनन्दमयी परब्रह्म से जीव को तो अपने जीवन के मुख्य उद्देश्य की पूर्ति की प्रार्थना करनी चाहिए ताकि जीव संसार रूपी इस भवसागर को पार कर सदैव हेतु भगवत् धाम की ओर प्रस्थान कर सके।