विवेचन सारांश

जीवन में त्याग का महत्त्व

आज के विवेचन सत्र का प्रारम्भ मधुर मधुराष्टकम से हुआ। श्री हनुमान चालीसा के पश्चात् दीप प्रज्वलन किया गया। श्रीभगवान् की अतिशय मङ्गलमय कृपा से हम सब लोगों का ऐसा सद्भाग्य जाग्रत हुआ है जो हम लोग अपने जीवन को सुफल, सार्थक करने के लिए, अपने प्रमुख लक्ष्य को पाने के लिए अपने इहलौकिक और पारलौकिक जीवन में अपनी उन्नति करने के लिए, मानव जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, पठन-पाठन तथा अध्ययन में, उसके विवेचन को सुनने में और कण्ठस्थ करने में, उसके सूत्रों को समझकर जीवन में लाने के लिए, हम लोग प्रयास कर रहे हैं।

यह बात हम सबने सुनी है कि मनुष्य जन्म अत्यन्त दुर्लभता से मिलता है । और इस मनुष्य शरीर में सत्सङ्ग मिलना उससे भी बड़ी बात है।

बिना सत्सङ्ग के विवेक नहीं होता। विवेक की जागृति बिना सत्सङ्ग के सम्भव ही नहीं है। मात्र पुस्तक पढ़ने या पूजा करने से मनुष्य के विवेक की जाग्रति नहीं हो सकती। सत्सङ्ग आवश्यक  है। परन्तु अच्छे लोगों का सङ्ग अपनी बुद्धि से नहीं मिलता। यह भी श्रीभगवान् की कृपा से ही मिलता है। उनकी कृपा से ही मनुष्य को सत्सङ्ग में रूचि आती है। हममें से कितने लोग भगवद्गीता का प्रचार करते हैं, लोगों को गीता पठन के लिए बुलाते हैं परन्तु बहुत कम लोग ही आते हैं। उनको भगवद्गीता में रस मिलना भी श्रीभगवान् की कृपा से ही होता है।

अतः यह श्रीभगवान् की कृपा ही माननी है कि हम भगवद्गीता पढ़ने के लिए चुने गए हैं। बिना उनकी कृपा के कोई इस कक्षा में आ ही नहीं सकता। हम चुने हुए कृपा पात्र हैं अतः यह सुनिश्चित कर लेना चाहिए कि हमारा कल्याण पक्का है। सन्त महापुरुषों ने कहा है कि जो भी एक बार गीता जी में प्रवृत्त हो गया, उसकी अवनति/दुर्गति नहीं हो सकती। पूज्य स्वामी जी कहते हैं कि यदि हम अन्तिम समय तक गीता जी पढ़ते रहेंगे तो अगला जन्म भी मनुष्य जन्म ही मिलेगा। हम गधा, घोड़ा, कुत्ता, बिल्ली आदि अन्य कोई भी पशु योनि में जन्म नहीं लेंगे।

श्रीभगवान् कहते हैं कि मैं योगभ्रष्ट लोगों को श्रीमान् लोगों के घर में जन्म देता हूँ। अतः हमारा क्या होगा, इस बात की चिन्ता मन से निकाल देनी चाहिए। जो होगा अच्छा ही होगा। बस हमें गीता जी का हाथ पकड़े रहना है। हाथ छोड़ते ही मन भटक जाएगा।

अट्ठारहवाँ अध्याय गीता जी का सारभूत अध्याय है। ज्ञानेश्वर महाराज ने इस अध्याय को एकद गीता कहा है। इस अध्याय का आरम्भ अर्जुन के एक प्रश्न से हुआ है। अर्जुन त्याग और संन्यास में अन्तर जानना चाहते हैं। ये दोनों शब्द एक जैसे ही लगते हैं।

मूल रूप से त्याग दो बातों का होता है-
एक पदार्थ का और दूसरा क्रिया का।

मुख्यतः दो ही बातें प्रयोग की जाती हैं, हम ऐसा नहीं करेंगे अथवा हम इस वस्तु का उपयोग नहीं करेंगे। श्रीमद्भवद्गीता में दोनों बातों का प्रयोग क्रिया के लिए हुआ है, पदार्थ के लिए नहीं। श्रीभगवान् क्रिया का त्याग, स्वरुप से करने के लिए नहीं कहते। वे कहते हैं कि क्रिया का नहीं उसके फल का त्याग कर दो, फल इच्छा का त्याग कर दो।

रोगी को मन्दिर लेकर जायेंगे अथवा अस्पताल, गरीब को दूध पिलायेंगे अथवा शिवजी पर चढ़ाएंगे, ऐसी सभी बातें हमें भ्रमित करने वाली हैं, सत्कर्मों से हटाने वाली हैं। हम दोनों ही अच्छे कार्य भी तो कर सकते हैं। गरीब को दूध पिलाना है तो हम अपने हिस्से का दूध पिला सकते हैं, शिवजी के हिस्से वाला दूध ही क्यों? नियत कर्मों का त्याग करना अत्यन्त सरल प्रतीत होता है। जैसे हम सोचते हैं कि श्रीभगवान् को क्या अन्तर पड़ता है कि हम नहाये अथवा नहीं, मन्दिर गए अथवा नहीं। हम सोचते हैं कि मन चङ्गा तो कठौती में गङ्गा। परन्तु हम ये भूल जाते हैं कि यह बात कहने वाले कोई साधारण व्यक्ति नहीं थे। यह वचन किसके हैं, हमें यह पता होना चाहिए। ये वचन महान सन्त रविदास जी के हैं। क्या हम उनसे अपनी बराबरी कर सकते हैं? वो साधक नहीं थे, सिद्ध थे। मीराबाई जी के गुरु थे। जिनको मीराबाई जी ने अपना गुरु बनाया हो, उनकी सिद्धता का क्या अवलोकन किया जा सकता है?

रविदास जी चर्मकार थे,जूते बनाने का काम किया करते थे। एक दिन वह अपनी दुकान पर बैठे कार्य कर रहे थे कि एक व्यक्ति अपने जूते ठीक करवाने वहाँ आया। वह कहने लगा कि मेरे जूते शीघ्रता से ठीक कर दो। मुझे गङ्गा स्नान के लिए देर हो रही है। रविदास जी ने कहा कि मैं शीघ्र ही कार्य कर देता हूँ। मैं आपको देर नहीं होने दूंगा और शीघ्र ही उन्होंने जूता ठीक कर दे दिया। उस व्यक्ति ने उन्हें एक धेले का शुल्क दे दिया। रविदास जी ने वह धेला उस व्यक्ति को देते हुए कहा कि यह मेरी ओर से गङ्गा जी में चढ़ा देना। वह व्यक्ति धेला लेकर चला गया। जब वह गङ्गा जी में स्नान कर अपनी ओर से कुछ चढ़ाने लगा तो उसे रविदास जी का दिया हुआ धेला भी स्मरण हो आया। ज्यों ही वह धेला गङ्गा जी में चढ़ाने लगा, गङ्गा जी से एक हाथ बाहर आया और धेला लेकर चला गया। पुनः बाहर आकर उस हाथ ने एक स्वर्ण जड़ित कङ्गन व्यक्ति को दिया और उसे रविदास जी को देने को कहा। वह व्यक्ति यह सब देखकर आश्चर्चकित था। यह स्वर्गलोक का दिव्य कङ्गन था। ऐसा कङ्गन उसने कभी नहीं देखा था। उसके मन में लालच आ गया। उसने सोचा कि उस चमार को क्या पता कि गङ्गा जी ने कङ्गन दिया है। मैं इसे बाजार में बेच आता हूँ। परन्तु शहर के सभी सुनारों ने कहा कि यह तो अनमोल है। हम इसका मूल्य देने में असमर्थ हैं। तुम  राजा के पास जाओ, वही इसका मूल्य दे सकते हैं। व्यक्ति राजा के पास पहुँचा। राजा ने कङ्गन देखते ही कहा कि यह तो अद्भुत कङ्गन है। तुम जो माँगोगे, मैं इसका मूल्य दूंगा। पर इससे पहले मैं इसे अपनी रानी को दिखाना चाहता हूँ। रानी कङ्गन देखते ही प्रसन्न हो गयी परन्तु फिर रानी ने पूछा कि दूसरा कङ्गन कहाँ है? राजा वापस दरबार में गया और उस व्यक्ति से दूसरे कङ्गन के विषय में पूछा। व्यक्ति ने मना करते हुए कहा कि मेरे पास दूसरा कङ्गन नहीं है। राजा ने उसे डाँटा कि तुमने चोरी की है। व्यक्ति ने कहा, नहीं, मैंने चोरी नहीं की है। तब राजा ने कहा कि तो जहाँ से एक कङ्गन लाये हो, वहीं से दूसरा भी लेकर आओ और धमकाया कि नहीं लाये तो तेरे प्राण ले लूंगा और ले आये तो तुम्हें अपना आधा राज्य दे दूंगा। वह व्यक्ति रोते-रोते गङ्गा जी के पास गया तो गङ्गा जी ने कहा कि तुम सन्त रविदास जी के पास जाओ। वह बहुत लज्जित था कि उसने रविदास जी के साथ छल किया था। परन्तु उसके पास कोई अन्य उपाय नहीं था। वह रविदास जी के पास जाकर उनके पैरों में पड़ गया।

सन्त का हृदय तो एकदम कोमल होता है। उन्होंने कहा तुमने कोई भी अपराध किया हो, मैं तुम पर कोई क्रोध नहीं करूँगा और उससे रोने के कारण पूछा। उसने सारी बात बता दी और कहा कि मुझे आप दूसरा कङ्गन दिला दें नहीं तो राजा मेरे प्राण ले लेंगे। सन्त ने कहा परन्तु मेरे पास तो कङ्गन नहीं है तो मैं तुम्हें कहाँ से दूँगा ? व्यक्ति ने कहा कि मैं गङ्गा जी के पास गया था तो उन्होंने कहा कि आप ही मुझे दूसरा कङ्गन दे सकते हैं। सन्त ने कहा कि यदि ऐसा है तो चलो गङ्गा जी से प्रार्थना करके दूसरा कङ्गन ले आते हैं। रविदास जी चलने लगे तो उनके मन में बात आयी कि

मन चङ्गा तो कठौती में गङ्गा।

वहीँ पास में लकड़ी का पात्र रखा हुआ था जिसमें वे जल रखते थे। उसमें उन्होंने जल रखा और गङ्गा जी से प्रार्थना की, कि "हे गङ्गा माता! यह व्यक्ति बड़े सङ्कट में है, इसका सङ्कट हरो।" उस पात्र में से वही हाथ प्रकट हुआ। उस हाथ में स्वर्णजड़ित दूसरा कङ्गन था। वह कङ्गन लेकर रविदास जी ने व्यक्ति को दे दिया। अब वह व्यक्ति इतना लज्जित था कि कङ्गन लेकर राजा के पास गया, उन्हें कङ्गन दिया और बिना कोई धन लिए वहाँ से चला गया।

तब से यह कहावत प्रसिद्ध हुई कि "मन चङ्गा तो कठौती में गङ्गा।"

परन्तु यह बात कहने का अधिकार तो उसी को ही है जिसका मन चंगा है। जिसके मन में पाप, कपट, झूठ, क्लेश, द्वेष, छल नहीं है।

पूज्य स्वामी जी कहते हैं कि लोग कहते हैं कि मैं self made हूँ। मैंने सब अपने-आप किया है। स्वामी जी कहते हैं कि कोई व्यक्ति sefl made हो ही नहीं सकता। हम सबके जीवन में अनेकों जन के उपकार होते हैं। पता नहीं कितने लोगों ने मुझे अपने जीवन में सहायता दे-दे कर आगे बढ़ाया होगा। उन्हें हमसे कोई अपेक्षा भी नहीं होती। उन्होंने हम पर निस्वार्थ उपकार कर दिए होते हैं। वे बदले में कुछ नहीं चाहते और हम उन्हें बदले में कुछ दे भी नहीं पाए। हम में से ऐसा कौन है जिसके जीवन में ऐसे बहुत सारे व्यक्ति नहीं हैं? परन्तु हम उनके उपकारों को स्मरण करते हैं, यही कृतज्ञता है, यही मनुष्यता है। जिसमें कृतज्ञता नहीं, वह मनुष्य कहलाने लायक नहीं है। जीवन में ऐसे लोगों को बारम्बार याद करते रहना और अपनी अगली पीढ़ी को बताते रहना कि मैं आज जो कुछ हूँ, उनके उपकार के ही कारण हूँ। मेरे स्कूल की फीस उन्होंने दी थी, मुझे दुकान उन्होंने दिलवायी थी, मुझे मकान उन्होंने दिलवाया था, मेरा काम उन्होंने करवाया था अन्यथा काम होता ही नहीं, मुझमें बल नहीं था उन्होंने मुझे साहस दिया तब ही काम हो पाया, आदि अनेक बातें स्मरण करते रहना चाहिए। यह सब हमारे जीवन में कई बार घटित हुआ है परन्तु हम भूल जाते हैं इसलिए हमारा मन चङ्गा नहीं होता। जीवन में किसी व्यक्ति को यह अभिमान नहीं होना चाहिए कि मैं self made हूँ। हम सब दूसरों के उपकारों से उपकृत लोग हैं। दूसरों द्वारा किये गए उपकारों को स्मरण करते रहने से हमारा मन विनम्र बना रहता है। कृतज्ञता हमें मनुष्य बनाती है।

धर्मकार्यों को किसी भी बहाने से टालना नहीं चाहिए। श्रीभगवान् ने काम्य कर्मो के त्याग की बात कही है, निषिद्ध कर्मों के त्याग की बात की है, नियत कर्मों के त्याग की नहीं। लोग कहते हैं कि वे मानसिक स्नान कर लेंगे, मानसिक पूजा कर लेंगे, स्वामी जी कहते हैं कि ऐसे लोग मानसिक भोजन क्यों नहीं करते? जो मानसिक भोजन से काम चला सकता है उसे ही मानसिक पूजा करने का अधिकार है।

श्रीभगवान् ने गीता में सात्विक,राजसिक और तामसिक ऐसा क्रम लिया है। परन्तु यहाँ पर पहले तामसिक, राजसिक तब सात्विक का क्रम ले रहे हैं। इसका विशेष कारण है। जब श्रीभगवान् भोजन की बात करते हैं तो सबसे पहले सात्विक की बात करते हैं और जब त्याग की बात करते हैं तो पहले तामसिक कर्म के त्याग की बात करते हैं। जहाँ भी कुछ ग्रहण करने की बात है वहाँ श्रीभगवान् ने सात्विक लिया और जहाँ त्याग की बात आयी तो श्रीभगवान् ने कहा कि पहले तामसिक त्यागो।

श्रीभगवान् ने कहा कि हे अर्जुन! नियत कर्म का स्वरुप से त्याग उचित नहीं है। अतः मोह के कारण उसका त्याग तामस कहा गया। नियत कर्मों के पाँच भाग पिछली बार पढ़े। उन नियत कर्मों का कभी भी त्याग नहीं करना चाहिए।