विवेचन सारांश

आदर्श भक्त के गुण

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, 

“यदि यह भी कठिन है तो मेरे लिए कर्म करो किन्तु सम्पूर्ण कर्मों के फल की अपेक्षा का त्याग कर दो। बिना अपेक्षा के कर्म करने से तुम स्वयं भक्त बनते चले जाओगे। फिर तुम्हारे लिए कुछ भी कठिन नहीं होगा।”  

इसके उपरान्त श्रीभगवान् ने मन को शान्त करने की विधा भी बतायी।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, 

“बिना मर्म जाने किए गए अभ्यास से अनुभव किया हुआ ज्ञान श्रेष्ठ है, ज्ञान से ध्यान और ध्यान करने से भी श्रेष्ठ कर्म के फल की आकांक्षा का त्याग है। उसी से अद्भुत शान्ति मिलती है।"

यहाँ श्रीभगवान् ने बहुत बड़ी बात बता दी है। जीवन में यदि शान्ति चाहिए तो कर्म-फल की इच्छा का त्याग कर दो। अपेक्षा ही सारे दुःखों तथा अशान्ति का मूल है। 

अपेक्षा छोड़ते ही तुम्हारे जीवन में शान्ति आ जाएगी। फिर तुम्हारे अन्दर भक्तिभाव प्रवेश करेगा तथा यह भक्तिभाव प्रवेश करते ही तुम्हारे चेहरे पर, तुम्हारे क्रियाकलापों में और तुम्हारे प्रत्येक कर्म में वह भक्तिभाव झलकने लगता है तथा सारे भक्त-लक्षण प्रकट होने लगते हैं।  

श्रीभगवान् ने भक्तों के  लक्षण बताना आरम्भ किया-

विवेचन- श्रीभगवान् कह रहे हैं, 

“सारे भूत-मात्रों के प्रति तेरे मन में अद्वेष्टा का भाव रहेगा। अद्वेष्टा-भाव अर्थात् द्वेष रहित हो जाना। किसी भी प्राणी के लिए मन में द्वेष न रहे।"

 सन्त-महात्मा आदि के मन में द्वेष कभी प्रवेश ही नहीं करता है।  

एक दिन पूज्य स्वामीजी की कथा में कुछ भक्त श्रवण करने आए थे, उन्होंने कथा की तो भक्तों ने पोथी पर कुछ रुपए रख दिए। सारे रुपए उनके एक सेवक ने एकत्र किए तथा थोड़ी देर में एक जेब से कुछ रुपए निकाल कर दूसरी जेब में रख दिए। स्वामी जी को जब यह घटना बतायी गयी तब स्वामी जी ने उसको बुलाया और पूछा, “बेटा! तेरे घर पर सब ठीक तो है न? पैसों की कमी तो नहीं है। कुछ आवश्यकता हो तो बता दे और जितने पैसे वहाँ सामने रखे थे, वे भी उठाकर उसके हाथ में रख दिए कि रहने दे तेरे पास। तेरे घर भेज देना, काम आएँगे।"  

हममें और स्वामी जी में यही तो अन्तर है कि वह अद्वेषा हैं और हमने द्वेष करना सीखा है। हमें छिपकली से भी घृणा न हो, सर्पों का भी द्वेष न करें। जो भी पशु आए, उसके लिए हमारे मन में अद्वेष्टता का भाव रहे, मैत्री का भाव रहे, करुणा का भाव रहे।  

किसी भी प्राणी की, किसी भी पशु की, किसी भी व्यक्ति की मेरे मन से मेरे कर्मों से मेरे वचनों से क्षति न हो। “यह मैंने किया" यह जो अहङ्कार है, यह निकल जाना चाहिए।  

सुख में और दु:ख में भी भक्त सदा सम रहता है और क्षमावान भी रहता है।

सुख में और दु:ख में कैसे सम हुआ जा सकता है? क्योंकि सुख भी बाहर से आ रहा है और दु:ख भी बाहर से आ रहा है।  

आज सुबह-सुबह मुझे ठण्डे पानी से स्नान करना पड़ा। श्रीभगवान् ने तो इसी अध्याय में कह दिया है कि-

शीतोष्णसुखदुःखेषु  

पहले-पहले लगा  कि अरे! पानी तो ठण्डा है फिर पाँच मिनट बाद जब पानी निरन्तर गिरता रहा तब आनन्द आने लगा।

इस प्रकार जो दु:ख है, वह क्षणभङ्गुर है।  

दु:खों में भी सबसे बड़ा दु:ख तो अपने प्रिय व्यक्ति का जाना है लेकिन वह दु:ख भी कालान्तर से सौम्य होता चला जाता है। यदि इतना बड़ा दु:ख भी दो तीन साल में चला जाता है तो जो दो साल बाद जा सकता है, वह दो क्षण में भी जा सकता है। स्वीकार करने का भाव मन में होना चाहिए कि मैंने स्वीकार कर लिया। 

इसलिए श्रीभगवान् कहते हैं-

विवेचन- जो योगी है, वह सतत सन्तुष्ट रहता है। वह कभी असन्तुष्ट नहीं रहता।

एक छोटी सी बात करके देखना। दिन भर में कोई नकारात्मक बात मत करना। “यह अच्छा नहीं था, वह अच्छा नहीं था।” जैसा है उसमें सन्तुष्ट रहना। सब्जी में नमक नहीं है फिर भी सन्तुष्ट होकर खा लो। एक दिन बिना नमक की सब्जी खाएँ तो कुछ नहीं होता। हाँ, यदि कोई अतिथि आने वाले हैं तो बनाने वाले को धीरे से कह देना कि थोड़ा नमक डालो तो सब्जी और अच्छी बन जाएगी लेकिन नमक नहीं है, यह नहीं कहना।

जो दृढ़ निश्चयी हैं, श्रीभगवान् को पाने का दृढ़ निश्चय जिनके मन में है कि श्रीभगवान् मुझे अवश्य मिलेंगे और जो मन और बुद्धि दोनों अर्पण करेंगे, वे विजयी होंगे। श्रीभगवान् का प्राप्त होना अर्थात् विजय को प्राप्त करना है।  

श्रीभगवान् अर्जुन को विजय दिलाना चाहते थे, इसलिए कह रहे थे कि मन और बुद्धि दोनों साथ लगाकर युद्ध कर। युद्ध करना तेरा काम है। तू क्षत्रिय है और इसलिए इसमें कोई पाप नहीं है लेकिन अर्जुन का मन व्यथित हो रहा था। अर्जुन का मन मोह में बह गया था इसलिए श्रीभगवान् ने कहा कि “मन और बुद्धि, दोनों एक कर, तब तू मुझे प्राप्त करेगा। विजयश्री को प्राप्त करेगा।" 

श्रीभगवान् ने आगे कहते हैं 

विवेचन- “जिसके कारण किसी भी प्राणी को कोई पीड़ा नहीं पहुँचती और जिसे किसी भी प्राणी से घृणा नहीं होती, जो हर्ष, भय, उद्वेग आदि से परे हैं, वे मनुष्य मुझे प्रिय लगते हैं।”  

बात-बात पर क्रोध करने वाले, उद्वेग में जाने वाले या फिर बहुत अधिक प्रसन्न हो जाने वाले व्यक्ति भक्त कैसे होंगे?  

भक्त तो समदृष्टि हो जाता है। हर्ष और अमर्ष में  समान रहता है। हर्ष का अर्थ है बहुत आनन्द की स्थिति। अमर्ष का अर्थ है बहुत गहरे दु:ख की स्थिति। दोनों में ही जो समत्व-भाव को प्राप्त करता है, वह भय और उद्वेग से बाहर निकल जाता है। ऐसा भक्त भगवान् को प्रिय है। 

हमारा स्वभाव ऐसा होता है कि अभी कोई व्यक्ति सामने दिखा और हमें क्रोध चढ़ जाता है। आज से अद्वेषा बन जाइए। अब द्वेष का भाव मन में न रहे।  

यह बहुत आवश्यक है। यदि द्वेष का काँटा मन में चुभता रहा तो अन्तिम समय में बहुत समस्या हो जाएगी। 

श्रीभगवान् तो युद्ध करते समय भी वैर को त्याग करने की बात करते हैं। 

वे अर्जुन से कहते हैं  “दुर्योधन और दु:शासन तेरे वैरी हैं, इसलिए तू युद्ध नहीं कर रहा है। अरे! ये आतातायी हैं। इन्होंने एक स्त्री के वस्त्रों को हाथ लगाया और ऐसे अताताइयों का मर्दन करना, उनको देहदण्ड देना, क्षत्रिय होने के नाते तेरा काम है इसलिए तुझे यह करना है। बैर की भावना से नहीं अपितु कर्तव्य की भावना से इनको मार। जिस से तेरे मन से पूरा वैर निकल जाए।” 

क्या हम ऐसा कर पाएँगे?

हम अभी लर्नगीता में जुड़े हैं तो करना ही पड़ेगा। नहीं तो मन में वह काँटा रह जाएगा और मृत्यु कब आने वाली है, पता नहीं।

 यदि कोई भी काँटा मन में रह जाए तो मृत्यु के पश्चात आत्मा से मन चिपकेगा तथा फिर अगले जन्म में उसी बैर का बदला लेने के लिए उस प्रकार की कोख की खोज करेगा, उस प्रकार के घर की खोज करेगा।  

इस प्रकार हम अपनी इतनी हानि स्वयं करते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, “तू अपेक्षाओं से बाहर निकल।” 

“मेरी बहू से, बेटे से अपेक्षा है। उसे मेरा यह काम करना चाहिए। वह मेरे बुढ़ापे की लाठी बन जाए। मैंने इतना किया उसके लिए, वह मेरे लिए क्या कर रहा है?”

 अरे! आपने आपका कर्तव्य पूरा किया। उनका कर्तव्य वे जानें। कोई अपेक्षा ही मत रखिए। उसके बाद यदि बहू कुछ कर दे तो प्रसन्नता होगी। अपेक्षा के साथ रहेंगे तो अप्रसन्न ही रहेंगे। जीवन में आनन्द से परे कुछ नहीं होता। 

श्रीभगवान् स्वयं दूसरे अध्याय में कहते हैं, “यदि स्थितप्रज्ञ बनना है तो आनन्द के मार्ग पर चलना सीखो। यही सारे दु:खों की औषधि है। 

आनन्द से सारे दु:ख नष्ट किए जा सकते हैं।  

प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते।। 

यदि प्रसन्न रहेगा तो बुद्धि भी स्थिर रहेगी और बुद्धि यदि स्थिर रहती है तो निर्णय ठीक होंगे और निर्णय यदि ठीक होंगे तो तू विजयी बनेगा। 

श्रीमद्भगवद्गीता विजय का शास्त्र है और इसलिए श्रीभगवान् कहते हैं कि बिना अपेक्षा के, अन्तर् बाह्य शुचिता के साथ में दक्षता, सावधानता और उदासीनता के साथ रहो। 

उदासीन का अर्थ उदास रहना नहीं है। श्रीभगवान् तो प्रसन्न रहने की शिक्षा देते हैं। उदासीन का अर्थ है तटस्थ। समत्व के भाव को जिसने अपनाया है, वह उदासीन है। व्यथा का अर्थ दु:ख है। 

जीवन में अनेक प्रकार के दु:ख आते हैं लेकिन उनको शीघ्र भूलकर आगे निकलना है। उन दु:खों को लेकर बैठेंगे तो समस्या बढ़ेगी।

 श्रीभगवान् ने विस्मरण का एक गुण आपको दे रखा है कि जिन बातों को याद रखने का कोई लाभ नहीं, उन्हें भूलने में ही हमारा कल्याण है। इसीलिए उन व्यथाओं से बाहर निकलो। “यह मैंने किया” इस प्रकार के भाव का परित्याग कर दो। ऐसा अहङ्कार रखने का कोई लाभ नहीं।

“हमें निमित्त बनाया गया” इस भाव के साथ काम करते रहना चाहिए।

विवेचन- हर्ष का अर्थ है बहुत प्रसन्न हो जाना, नाचने लगना, थोड़े से लाभ होते ही मनुष्य नाचने लग जाते हैं और नाचते-नाचते सबको दिखावा करने लग जाते हैं, “देखो मेरा बङ्गला, देखो मेरी गाड़ी।"

छोटी-छोटी बातों पर शोक नहीं करना चहिए।

श्रीभगवान् ने तो मृत्यु पर भी शोक करने को मना कर दिया है। वे कहते हैं, “तुझे किसी की मृत्यु पर शोक करने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि हर कोई कभी न कभी तो मरने वाला है। इसलिए शोक से बाहर निकल अर्जुन।”  

 जो आकांक्षा से परे हो जाता है ऐसा भक्त भगवान को अति प्रिय है। अपेक्षा नहीं रखने वाला, शुभ और अशुभ का भी परित्याग करने वाला भक्त भगवान को प्रिय होता है।  

श्रीभगवान् अर्जुन को कहते हैं कि इन लोगों को तो पहले मैंने ही मार दिया है। तू केवल बाण चला।  

"द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च
कर्णं तथाऽन्यानपि योधवीरान्।
मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा
युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान्।।"

श्रीभगवान् ने ग्यारहवें अध्याय में अर्जुन से यह बात कही है कि इस विचार से बाहर निकलना होगा कि तू हत्या जैसा अशुभ काम करने वाला है क्योंकि कर्तव्य-भाव से किये गये अशुभ काम का भी परित्याग किया जा सकता है, उससे भी बाहर निकला जा सकता है। 

विवेचन- श्रीभगवान कहते हैं, “मनुष्य को शत्रु तथा मित्र को समान मानने वाला, मान और अपमान में भी स्थिर रहने वाला, होना चाहिए।"  

मित्र को भी समान मानना आना चाहिए। यह कैसे होगा?

कर्तव्य के भाव से आप शत्रुता कर रहे हैं, लड़ रहे हैं। लड़ने का अधिकार आपको है लेकिन शत्रुता के कारण नहीं।  

हम अपने अधिकारों के लिए लड़ रहे हैं तो लड़ना चाहिए। श्रीमद्भगवद्गीता लड़ने को मना नहीं करती बल्कि यह तो लड़ने को कहती है। लड़ो। लेकिन लड़ते समय किसी के भी विषय में, मन में बैर का भाव रखने का भाव नहीं होना चाहिए। 

जब कसाब को मृत्युदण्ड दिया गया तब दण्ड देने वाले न्यायाधीश का कसाब से कोई व्यक्तिगत बैर नहीं था। वह तो समष्टि के लिए निर्णय लिया कि इसको छोड़ दिया जाए तो यह और भी आतङ्क मचाएगा और निरपराध लोगों की हत्या करेगा। इसलिए इसको देहदण्ड दिया जाना चाहिए। श्रीभगवान् मृत्युदण्ड देने वाले उस न्यायाधीश को कटघरे में नहीं खड़ा करते।  

हत्या का कार्य भी यदि कर्तव्य भाव से किया गया हो तो सही है। आप किसी के साथ मार-पीट करके आए तो आपको रात को नींद नहीं आएगी। 

आपके पास किसी को मारने का अधिकार भी नहीं है। वह अधिकार पुलिस का है। नहीं तो आप कहेंगे, “चलो श्रीभगवान् ने शिक्षा दी है, उठाओ धनुष-बाण और जो-जो दिखे, चलाओ बाण।"

ऐसा नहीं है।

इसके लिए श्रीभगवान् ने यह शिक्षा दी ही नहीं है। 

श्रीभगवान् कहते हैं, ”शीत में, उष्ण में, सुख में, दु:ख में जो समान भाव से रहता है और आसक्ति का विसर्जन करने वाला भक्त मुझे प्रिय है।"

विवेचन- श्रीभगवान कहते हैं, “निन्दा और स्तुति से भी जो परे हो जाता है, वह मुझे प्रिय है। जिनकी मति स्थिर हो गई, ऐसे व्यक्ति मुझे बहुत प्रिय हैं।”

किसी ने आपकी स्तुति की तो आप बहुत प्रसन्न हो जाते हैं कि हार पहनाया, बुके दिया, आपकी स्तुति की, आपके लिए अच्छा-अच्छा बोला। यदि किसी ने आपको अपशब्द बोले तो आप दु:खी हो जाते हैं। दोनों ही स्थितियों में सम रहने वाला भक्त भगवान् को प्रिय है। किसी ने निन्दा भी कर दी तब भी आप प्रसन्न रहें।  

एक बार एक छोटा बच्चा रोता हुआ आया और उसने कहा कि इसने मुझे चिढ़ाया। वह मोटा था। बोला, “उसने मुझे हाथी कहा।”

उसे कहा गया कि यदि तू चिढ़ गया तो तू हार गया। तू चिढ़ता नहीं तो वह दोबारा नहीं चिढ़ाता। यदि तुझे जीतना है तो तेरा चिढ़ना बन्द होना चाहिए। अगली बार जब वह तुझे चिढ़ाए तो तू बस इतना कह देना कि मैं खाते पीते घर का हूँ।  

कुछ दिन पश्चात वह बच्चा पुनः आया और बोला कि आपने जो कहा था न, मैंने  बोला कि मैं खाते पीते घर का हूँ तो उसका मुँह इतना छोटा सा हो गया। वह हार गया। मैं जीत गया। 

हर स्थिति में जो सन्तुष्ट रहना सीखता है, अपने घर के प्रति भी जिसका मोह या आसक्ति नहीं रही, उसको अनिकेत कहते हैं।

 श्रीभगवान् शिवजी का कैलाश पर्वत पर इतना बड़ा स्वर्ण-महल है, कुबेर भी जिसकी सम्पत्ति देखकर चकित रह गया था। ऐसी सम्पत्ति के स्वामी श्रीभगवान् शङ्कर महल में नहीं रहते, वे श्मशान में जाकर रहते हैं। इसलिए उनका एक नाम अनिकेत है। उन्हें कोई आसक्ति नहीं है। वे सन्तुष्ट हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, "मुझ में श्रद्धा रखने वाले और मुझ में परायण जो भक्त इस धर्ममय अमृत का, जैसा कहा, वैसा ही सेवन करते हैं, वे मुझे अत्यन्त प्रिय लगते हैं।"

इसी के साथ अध्याय का विवेचन पूर्ण हुआ तथा प्रश्नोत्तर सत्र आरम्भ हुआ।

प्रश्नोत्तर

प्रश्नकर्ता- पूर्वी दीदी
प्रश्न - अभी आपने बताया कि श्री भगवान् को वे लोग अधिक प्रिय हैं जो भक्ति करते हैं। भगवान् ने अर्जुन को कर्म करने के लिए कहा है तो फिर भगवान् को वे लोग अधिक प्रिय क्यों नहीं है जो कर्म करते हैं? भक्ति करने वाले लोग भगवान् को अधिक प्रिय क्यों है? यह विरोधाभास क्यों है?
उत्तर - इसमें विरोधाभास नहीं है। इस अध्याय में भगवान् कह रहे हैं कि आप सारे कर्म करो परन्तु कर्म-फल का त्याग कर दो। कर्म-फल का त्याग करते ही और कर्म-फल को भगवान् को अर्पण करते ही, आप भक्त बन जाते हैं। 

 शिखर पर जाने के लिए तीन अलग-अलग मार्ग हैं- कर्म योग, ज्ञान योग और भक्ति योग। आप जब इन तीनों में से किसी भी रास्ते से चलेंगे तो आपको प्रतीत होगा कि आप विरोधी रास्ते से चल रहे हैं। कोई पूर्व से पश्चिम की तरफ चल रहा है और कोई पश्चिम से पूर्व की तरफ चल रहा है लेकिन सबका ध्येय शिखर पर पहुँचना ही है। शिखर पर पहुँचने के लिए आप कहाँ खड़े हैं? यह महत्त्वपूर्ण है, इसी पर निर्भर करेगा कि आप कौन सा रास्ता लेंगे?

 यहाँ पर अर्जुन क्षत्रिय के रूप में खड़े हैं इसलिए अर्जुन को इस प्रकार भगवान् ने शिक्षा दी है। 

प्रत्येक दिशा से जाने वाले लोग अन्त में शिखर पर ही पहुँचेंगे। चाहे आप कर्मयोग करो और चाहे ज्ञानयोग करो पर शिखर के पास पहुँचने पर एक ही रास्ता बन जाता है और वह भक्तियोग ही होता है, इसीलिए भगवान् भक्ति योग का इतना समर्थन करते हैं।
जैसे शबरी है, वह दिन भर कम करती रही, पानी भरकर लाई, फल लेकर आई। वह सारे काम कर रही थी और उसका यह सब कर्म भक्ति के लिए ही था। उसके कर्म में कोई स्वार्थ निहित नहीं था इसलिए उनका कर्म, कर्मयोग बन गया। कर्म और कर्मयोग में भी अन्तर होता है; कर्म में स्वार्थ होता है और कर्मयोग निस्वार्थ भाव से किया जाता है।

प्रश्नकर्ता- पूर्वी दीदी 

प्रश्न - आपने बताया कि हमें क्रोध नहीं करना चाहिए। हम तो साधारण मनुष्य हैं, भगवान् ने भी तो अश्वत्थामा और शिशुपाल के ऊपर क्रोध किया था। हमें तो ज्यादा ही क्रोध आता है। कई बार ऐसा होता है कि सामने वाले से कोई काम करवाना हो तो क्रोध करने से वह कर देता है। मेरा प्रश्न है कि क्रोध करना चाहिए या नहीं करना चाहिए?

उत्तर - भगवान् ने कभी भी क्रोध नहीं किया है। उन्होंने क्रोध का नाटक किया है।

 शिवजी के लिए हम ऐसा बोलते हैं कि प्रभु क्षण में तुम हो अभ्यंङ्कर, क्षण में प्रभु तुम हो प्रलयङ्कर। इसका अर्थ यह नहीं है कि भगवान् अत्यन्त क्रोधित हो जाते हैं। शिवजी भगवान् जब ताण्डव करते हैं तब भी उन्हें नटराज कहा जाता है। नटराज का अर्थ ही यह है कि वे सबसे अच्छा नाटक करने वाले हैं। 

क्रोध का नाटक करना अलग बात होती है और क्रोध का निचोड़ करना अलग बात है। हम ज्यादातर क्रोध का निचोड़ करते हैं। उस अवस्था में हमारा चेहरा लाल हो जाता है, हाथ पाँव काँपने लगते हैं। हमारा ब्लड प्रेशर हाई हो जाता है और नाड़ी भी हमारी जोर से चलने लगती है। 

जब माँ अपने बच्चे को डाँटती है तो उसके मन में प्रेम का भाव भरा रहता है। वह केवल डाँटने का नाटक कर रही होती है। बच्चा सुधर जाए इसलिए वह आँखें बड़ी करके दिखाती है और बच्चे से जोर से बोलती है।

 क्रोध के नाटक से लोग ठीक हो सकते हैं परन्तु क्रोध के निचोड़ से बात बिगड़ जाती है। ऐसे में आप भी अपने आपे में नहीं रहते। आपको पता ही नहीं चलता कि आप क्या बोले जा रहे हो और तब फिर बात बिगड़ जाती है।

 क्रोध करना और क्रोध का नाटक करना, इन दोनों में बहुत अन्तर है। 

भगवान् यह सब लीला करते हैं। भगवान् के द्वारा किया हुआ क्रोध, केवल को क्रोध का नाटक है, इस बात को हमें समझना चाहिए। यह सोचना कि भगवान् ने क्रोध किया तो हमें भी क्रोध करने का अधिकार प्राप्त हो गया, सर्वथा गलत है।

 भगवान् ने और भी बहुत सारी चीजें की हैं, हम वह सब तो कभी कर ही नहीं सकते तो इसलिए भगवान् के साथ अपने को तुलना नहीं करनी चाहिए। भगवान् ने हमें कहा है कि अक्रोध में जाओ और अपने को नियन्त्रित करो तो हमें वही करना है। हमें सदा भगवान् की बात माननी चाहिए और भगवान् से अपनी तुलना कभी भी नहीं करनी चाहिए। 

भगवान् तो बंसी बजाते हैं तो हम यह थोड़ी सोचेंगे कि हम भी एक पाँव पर खड़े होकर बंसी बजाएँ। भगवान् जो करते हैं, वह सब उनकी लीला है। भगवान् कहते हैं कि क्रोध से आप नरक के दरवाजे पर खड़े हो जाते हैं। क्रोध करने से आप ही को तकलीफ होगी। भगवान् क्रोध से बाहर निकलने के अनेक रास्ते बताते हैं। भगवान् ने स्वयं कभी भी क्रोध नहीं किया है। सौ बार अपने को नियन्त्रित करने के बाद भगवान् ने शिशुपाल का वध किया है। शिशुपाल का वध देखकर आप भी वध करने निकल जाएँ तो यह कोई बात नहीं है। 

पहले आप सौ बार अपने को नियन्त्रित करके देखो फिर इस तरह की कोई बात करने के अधिकारी बनोगे। हम सभी को अपने क्रोध पर संयम करना चाहिए और उसके लिए योग करना चाहिए। इसके विषय में आपको आगे के अध्यायों में बताया जाएगा। जब आपका अपनी साँस पर नियन्त्रण हो जाएगा तो क्रोध पर नियन्त्रण करना भी आ जाएगा। क्रोध पर नियन्त्रण के लिए प्राणायाम करना सबसे अच्छा है।