विवेचन सारांश

सत्त्व,रज और तम में पूर्णतया समत्त्व ही है गुणातीत होना

विवेचन:- श्रीभगवान ने कहा कि सभी ज्ञानों मे सर्वोत्तम ज्ञान को तुम्हें सरलता के साथ पुनः बताऊॅंगा। यह सभी में सर्वोत्तम ज्ञान है। भगवान कहते हैं कि इस ज्ञान से परम् सिद्धि प्राप्त होगी। इसे बार - बार सुनना, समझना होगा, जब तक ठहराव न आ जाए। ज्ञान प्राप्त करने के लिये पुनरावृत्ति आवश्यक है क्योकि ज्ञान मन में ठहरता नहीं है, दूर होता जाता है, अतः मै बार - बार बताऊॅंगा। इसे प्राप्त कर के मुनि लोग परम् सिद्धि को प्राप्त करते हैं। यहाँ मुनियों के विषय मे भी समझना होगा। मनन् शील व्यक्ति को मुनि कहा गया है। साधारण व्यक्ति सुन कर भूल जाता है लेकिन जो उसका मनन्, चिन्तन एवं मंथन करता है, उसे मुनि कहा गया है। मुनि इस ज्ञान से परम् सिद्धि प्राप्त कर लेते हैं।

सिद्धि भी अनेक प्रकार की होती है, किन्तु परमात्मा के साथ एकरूपता प्राप्त करना परम् सिद्धि है। ज्ञान के विषय में ज्ञानेश्वर महाराज विस्तार से बताते हैं कि सभी ज्ञानों को समझना चाहिए। जैसे उपजीविका का ज्ञान या प्रपंच का ज्ञान या जीवजगत का ज्ञान, परंतु स्वयं को जानने के लिए आत्म तत्त्व का ज्ञान भी आवश्यक है। श्रीभगवान ने अर्जुन को सप्तम् अध्याय में भी ज्ञान-विज्ञान योग के विषय में बताया है। प्रकृति और चैतन्य मिलकर समस्त भूतमात्र निर्मित हुए हैं। अगर हाथ, पाँव, नाक, कान इत्यादि शरीर के सब अंग हों और चैतन्य नहीं हो तो उस शरीर को मृत कहा जाता है। चैतन्य हो तो शरीर से सभी कार्य कराया जा सकता है। अर्थात पंचभूत शरीर एवं चैतन्य रूप आत्मा सृष्टि के लिए आवश्यक है। इस अध्याय में हम स्वयं को जानते हैं। यह अध्याय स्वयं को साक्षी भाव से देखने का अध्याय है।

ठाकुर रामकृष्ण देव ने आराधना और योगाभ्यास से अनेक सिद्धियाँ प्राप्त कीं। वे माँ जगदम्बा के अनन्य भक्त थे। जब उनके भाई ने उन्हें कहा कि गदाधर तुम्हारी नियुक्ति माँ जगदम्बा की सेवा के लिए हुई है तो वह पूरी निष्ठा से माँ की आराधना में लग गए और उन्होंने अपनी माँ से भी कह दिया कि मुझे यह उपजीविका की विद्या नहीं सीखनी। मुझे तो परम विद्या सीखनी है, मुझे परम सिद्धि प्राप्त करनी है और यह ज्ञान, परमसिद्धि शाश्वत होती है।

श्रीभगवान कहते हैं, "जो ज्ञान मैं तुम्हें बता रहा हूँ वह केवल अंतर्मन के ऊपर का आवरण हटाने से उदित होने वाला ज्ञान है। हे अर्जुन! यह ज्ञान प्राप्त होने के बाद तुम परम तत्त्व के साधर्म्य को प्राप्त करोगे।"
श्रीभगवान यह भी कहते हैं कि जिस भक्त का भाव परम सिद्धि प्राप्त करने का हो जाता है तो 'योगक्षेमम् वहाम्यहम्', अर्थात उसके योग और क्षेम का वहन मैं करता हूॅं।

 विवेचन- श्रीभगवान कहते हैं कि इस ज्ञान का आश्रय लेकर जो मनुष्य मेरे स्वरूप को प्राप्त हो जाते हैं, वे महाप्रलय में भी विचलित नही होते हैं। उपाश्रित्य का अर्थ समरस होना है, लिपटा होना है। जो इस ज्ञान मे उपाश्रित्य है, नियमित चिन्तन करने वाला, मनन् करने वाला है वह मेरे साधर्म्य में रहता है। साधर्म्य का अर्थ एकरूपता, सामीप्य की प्राप्ति या मेरे मूल स्वरूप "सत् - चित् - आनन्द", की प्राप्ति है। यह आनन्द वह है जो कभी नष्ट नहीं होता है। इस ज्ञान से अज्ञानता का मैल समाप्त हो जाता है तथा हमें आत्म स्वरूप का अर्थात स्वयं का स्पष्ट दर्शन होता है।

उदाहरण के लिये यदि चंचल या मैली नदी में अंगूठी गिर जाए तो बाहर से नहीं दिखाई देती है लेकिन यदि जल शान्त हो जाए एवं गन्दगी साफ हो जाए तो वह अंगूठी दिखाई देने लगती है।

प्रलय की व्याख्या करते हुए गुरुदेव बताते हैं कि प्रलय शब्द का अर्थ "प्रकर्षेण लय" है, परमात्मा में सब कुछ लय हो जाना। प्रलय भी अनेक प्रकार के होते हैं। मुख्यत: चार तरह के प्रलय बताए गए हैं - नित्य, नैमित्तिक, प्राकृत और आत्यंतिक।     

नित्य प्रलय- जैसे जब हम सो जाते हैं तो आस-पास का विश्व हमारे लिए समाप्त हो जाता है। सब प्रकार के ज्ञानों मे सर्वोत्तम ज्ञान आत्म-ज्ञान होता है। इंद्रियों के द्वारा प्राप्त होने वाला ज्ञान सामान्य ज्ञान है। संसार का ज्ञान प्रपंच का ज्ञान होता है। सर्वोत्तम ज्ञान आत्मज्ञान ही है।

गुरुदेव ने एक सुन्दर प्रसंग बताया है - एक साहूकार ने बहुत धन कमाया। अत्यधिक धन होने के कारण साहूकार की अगली पीढ़ी निकम्मी हो गई। अब साहूकार को अपनी अगली पीढ़ी को लेकर बहुत चिंता हो गई। उसने अपने एक विश्वासपात्र मित्र को बुलाकर कहा कि मेरा सारा धन जमीन में एक जगह छुपा दो और अगर मेरे बेटों का सारा धन ख़त्म हो जाए तब उन्हें यह धन निकालकर दे देना। बाद में हुआ भी ऐसा। साहूकार के बेटों ने सारा धन उड़ा दिया और कंगाल हो गए। साहूकार का एक बेटा विदेश में था जो योग्य था। देश वापस लौटने पर जब उसने सब परिस्थितियां देखी तो वह खूब रोया। तब साहूकार के मित्र ने उस छुपाये हुए धन का पता उस बेटे को बताया और धन पा कर वह बहुत आनंदित हुआ और साहूकार के मित्र को कहा कि आपने मुझे धन दिया इसके लिए मैं आपका धन्यवादी हूॅं। तब साहूकार के मित्र बोले कि मैंने धन नहीं दिया, मैंने तो केवल आपके धन के ऊपर का आवरण हटाया। उसी प्रकार गुरु की कृपा से हमारे ज्ञान के ऊपर का आवरण हटकर हमारा ज्ञान प्रस्फुटित होता है। यहाँ श्रीभगवान् अर्जुन के गुरु हैं और मोह का आवरण हटाकर अर्जुन को ज्ञान प्रदान करते हैं। 

विवेचन- श्रीभगवान कहते हैं कि, हे अर्जुन! तुम एवं सभी पंचभूत, मात्र मेरी माया से निर्मित हुए हैं।

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः। बिजली के उदाहरण से समझते हैं, जैसे बिजली ऊर्जा प्रदान करती है और रेफ्रिजरेटर में ठंडक और हीटर में गर्मी प्रदान करती है। उसी प्रकार परमात्मा की चेतन शक्ति अलग-अलग नाम रूपों से भूत मात्रों से काम करवा रही है। यह काम जड़ और चेतन के समन्वय से होता है। जैसे कंप्यूटर पर बैठकर काम करने का अर्थ यह हुआ कि कंप्यूटर जड़ है जिसे अपने स्वरूप का ज्ञान नहीं और कंप्यूटर पर काम करने वाला जिसे स्वयं का और अन्यों का भी ज्ञान है वह चेतन है। सभी योनियों मे कोश होता है जैसे अन्नमय कोश, मनोमय कोश, विज्ञानमय कोश इत्यादि।

 विवेचन-श्रीभगवान कहते है कि, हे अर्जुन! संसार में असंख्य प्रकार की योनियाँ होती हैं। ऐसा कहा जाता है कि कीटों से मनुष्य तक चौरासी लक्ष योनियाँ होती हैं। मनुष्य सर्वोपरि निर्मिति है क्योंकि मनुष्य में सारे कोश विकसित हैं। मनुष्य में अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय और आनंदमय कोश विकसित होता है। दुनिया मे असंख्य प्रकार के जीव हैं। असंख्य योनियों में शरीर का निर्माण होता है। उसके लिए माता - पिता की आवश्यकता होती है। समस्त भूतमात्र (मूर्तियों) के निर्माण में गर्भधारण करने वाली योनि मेरी पत्नी है और उसमें बीज देने वाला पिता मैं हूँ। जिस प्रकार सूर्य की आभा, प्रकाश उसके साथ अंगीभूत है। चंद्रमा की शीतलता, जल की शीतलता उनके साथ अंगीभूत है उसी तरह परमात्मा की प्रकृति भी उनके साथ अंगीभूत है। ये अलग-अलग नहीं हैं। संसार में इतनी विविधता किस कारण है? हमें यह समझना है।

 हर देश में तू, हर वेश में तू, तेरे नाम अनेक, तू एक ही है।

हमें यह एक दिखाई नहीं देता। हमें विविधता दिखती है। अनगिनत तरह के फूल, फल, जीव, पक्षी एवं मछलियां इत्यादि हमें उस विविधता का आभास करवाते हैं। पर हमें उस विविधता से एकता की ओर जाना है। चौरासी लक्ष योनियॉं किस प्रकार निर्मित हुई, उसके बारे में श्रीभगवान ने बताया और फिर यह सारी मूर्तियां बंध गई। इन्हें किसने बांधा है?

विवेचन- श्रीभगवान कहते हैं कि कुछ बातें हम कर सकते हैं, कर पाना संभव है पर हम कर नहीं पाते। कौन से ऐसे अवरोध हैं जो हमारे मार्ग को अवरोधित करते हैं?

आगम का एक बहुत सुन्दर वाक्य है -

 पाश बद्ध सदा जिव:, पाश मुक्त सदा शिव:।

जो बंधन में है वह जीव है किन्तु जो बंधन मुक्त है वह सदा शिव है। 

श्रीभगवान ने अर्जुन को महाबाहो कहा है क्योंकि भगवान निरंतर अर्जुन को उसकी विशेषताओं की याद भी दिलाते रहते हैं। एक गुरु और एक मेंटर (mentor) का कर्त्तव्य भी यही होता है। श्रीभगवान अर्जुन को प्रकृति के स्वभाव के बारे में इस श्लोक में बताते हैं। जीव तो पाश-बद्ध है। पाश या बन्धन जो देह में देही को बाँधता है। यह बन्धन तीन गुण हैं- सतोगुण, रजोगुण एवं तमोगुण। जीव तो पाशबद्ध है और पाशमुक्त शिव अर्थात मैं हूँ। व्ययशील देह ने अव्ययशील चैतन्य को तीन गुणों से बांध लिया। यहॉं गुणों का अर्थ समझना भी बहुत आवश्यक है। यहाँ गुण का अर्थ गुणधर्म (quality) से है। जिस प्रकार अग्नि का गुणधर्म दाहकता और जल का गुणधर्म शीतलता है। गुण को संस्कृत मे रस्सी भी कहते हैं। जैसे रस्सी बाँधती है वैसे ही ये तीनों गुण जीव मात्र को बाँध कर रखते हैं।

सत्त्व, रज एवं तम इन तीनो गुणों को इस उदाहरण से समझा जा सकता है- जैसे कार चलाने मे स्टेयरिंग, पेट्रोल और ब्रेक तीनों आवश्यक होते हैं। कार को सही दिशा देने के लिए स्टेयरिंग उपयोगी है, यह सतोगुण का उदाहरण है। पेट्रोल ईंधन के रूप में शक्ति देता है जो रजोगुण का उदाहरण है और कार को रोकने के लिए ब्रेक भी चाहिए जो तमोगुण का उदाहरण है। सही स्थान पर पहुॅंचने के लिए इन तीनों का सही उपयोग आवश्यक है।

आत्मतत्त्व अविकारी है, अव्यय है। उस अव्यय आत्मा को शरीर में ये तीनों गुण बाँध कर रखते हैं। इन्हे विस्तार मे समझना पड़ेगा। जो अव्यय, अविनाशी जीवात्मा है, जिसका व्यापक स्वरूप है उसे देह में बंधित करते हैं। व्यापक और व्याप्त परस्पर विरोधी स्वरूप हैं लेकिन आपस में मिल गए हैं। चैतन्य व्यापक है, जड़ व्याप्त है। गैस का गुब्बारा ऊपर न जाने पाए इसलिए वजन बाँधते हैं उसी प्रकार देह के साथ गुणो को बांध दिया है जिससे हम परमात्मा के सच्चिदानंद स्वरुप को भूलकर देह के बंधन में आ गए। देह से प्राप्त सुख से हम सुखी तथा दुःख से दुःखी होते हैं। गुणो के लक्षण भी समझ लो। हर प्राणी में गुणो का अलग-अलग मिश्रण है। जिसे,' permutations and combinations', से समझा जा सकता है। हर एक में सत्त्व, रज और तमोगुण हैं। लेकिन जो आलसी है उनमें सत्तर प्रतिशत तमोगुण हैं। जो ज्ञानी है उनमें सत्तर प्रतिशत सत्त्व गुण हैं। दाँत आने की प्रक्रिया सबको अच्छी लगती है लेकिन उसका रुकना भी अनिवार्य है। पेड़ों के विकास का रुकना तमोगुण के कारण होता है और यह अनिवार्य भी है। इन तीनों का उपयोग करते हुए इनके दुष्प्रभावों एवं अतिरिक्त प्रभावों से कैसे बचा जाए, इसे तुम समझ लोगे तो फिर धीरे-धीरे गुणातीत होने की इच्छा बढ़ने लगेगी। ऐसा श्रीभगवान अर्जुन को समझाते हैं। श्रीभगवान कहते हैं कि, अब सत्त्व गुण के लक्षण भी जान लो।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं:-

एरवी ज्ञान हे रूप आपुले | परि परके ऐसे जाहले | कारण आवडोनि घेतले | भवस्वर्गादिक || 

 विवेचन- श्रीभगवान कहते है कि हे अनघ् अर्जुन! इन तीनों गुणों मे सबसे उत्तम सतोगुण है। भगवान अर्जुन को अनघ कहते हैं क्योकि वह निष्पाप है, शुद्ध है, कुटिल नहीं है।

ज्ञानेश्वर महाराज जी कहते हैं कि:-

 विवेचन- श्रीभगवान कहते है कि, हे कुन्तीनन्दन अर्जुन! रजोगुण आसक्त करता है, कामना-इच्छा का निर्माण करता है। रज शब्द रंजन से बना है, यह गुण रंजन चाहता है, मनोरंजन चाहता है। आसक्ति का निर्माण करता है। यह दौड़ाता है, कर्म  करवाता है। कहाँ रुकना चाहिए, रजोगुणी यह नहीं समझ पाता है। यह चंचलता पैदा करता है, अतृप्ति पैदा करता है। आशा के बँधन में आते ही वह रजोगुणी सम्पूर्ण शक्ति से दौड़ने लगता है। श्रीमद्भगवद्गीता हमें सिखाती है कि इसे हमें देखना और समझना चाहिए।

ज्ञानेश्वर महाराज जी कहते हैं कि:-

रंजन करतो जिवाचे म्हणून रज नाव याचे |  

रजोगुण मनोरंजन चाहता है। यह राग और आसक्ति को बढ़ाने वाला है। अत्यधिक आसक्ति के साथ कामना, तृष्णा का उद्भव होता है। एक के बाद दूसरा पद, एक प्रतिष्ठा के बाद दूसरी प्रतिष्ठा पाने की दौड़ लगी रहती है। कर्म के बिना यश नहीं, यह सत्य है। लेकिन कर्म करते - करते कहाँ रुकना है यह भी हमें सीखना चाहिए।

 विवेचन- श्रीभगवान कहते हैं कि, हे भरतवंशी अर्जुन! तमोगुण का निर्माण अज्ञान से होता है। यहाँ भगवान अर्जुन को भारत कहते है जिसका अर्थ ज्ञान से लिप्त होना है। तमोगुण में मोह, अज्ञानता, आलस्य  उत्पन्न होता है। तमोगुण के बढ़ने पर प्रमाद (गलतियाँ), आलस्य, निद्रा आदि बढ़ते हैं। आलस्य, निद्रा आदि तमोगुण अत्यधिक प्रतिक्रया करने का बंधन भी उत्पन्न करते हैं। हमें इसे भी समझना पड़ेगा।

ज्ञानेश्वर महाराज जी कहते हैं कि:-

मार्गी जाता घसरुन पडला तरी तेथेच लागे डोळा

 विवेचन-श्रीभगवान कहते हैं कि, जब तक बंधन को नहीं समझोगे, बंधन से छुटकारा भी नहीं होगा। स्वामी विवेकानंद जी कहते थे सत्त्व गुण का नाम लेते - लेते यह देश तमोगुण में डूब गया। विवेचन सुनते समय भी बहुत से लोगों पर निद्रा हावी होने लगती है। सतोगुण कब रजोगुण में बदल जाए पता ही नहीं लगता।

श्रीभगवान कहते हैं कि हे अर्जुन, सत्त्व गुण सुख में आसक्त करके रखता है। रजोगुण कर्म के बंधन मे डालता है और ज्ञान को ढक कर रखता है। तमोगुण के कारण गलतियाँ बढ़ती हैं। निद्रा में सुख आने लगता है, आलस्य बढ़ता है। यह तीनो गुण एक दूसरे पर हावी होने का प्रयास करते हैं। हमें इसे समझना चाहिए। 

 विवेचन- श्रीभगवान कहते हैं कि, हे अर्जुन! रजोगुण और तमोगुण को दबाकर सतोगुण बढ़ता है। सुबह उठना, योगाभ्यास करना यह सतोगुण है। तमोगुण बढ़ता है तो सुबह उठने की इच्छा नही होती। तीनों गुणों मे से कौन-सा प्रबल है यह हमें देखना चाहिए। स्वयं पर नियन्त्रण रखना चाहिए। तमोगुण को दबाकर रजोगुण और सतोगुण को बढ़ाना चाहिए। श्रीभगवान ने कहा कि मै इन तीनो गुणों से मुक्त हूँ, गुणातीत हूँ। जो इन गुणों को समझ जाते हैं और साक्षी भाव से उन्हें देख कर गुणातीत होने का प्रयास करते हैं, वे सिद्ध हो जाते हैं।

एक बहुत सुंदर उदाहरण है। एक गर्भवती शेरनी कुछ बकरियों का शिकार करते समय घायल हो जाती है और प्रसव हो जाता है। शिशु के पैदा होते ही शेरनी की मृत्यु हो जाती है। शिशु शेर उन बकरियों के मध्य बड़ा होता है और बकरियों जैसा व्यवहार करता है। वह शेर है, यह उसे ज्ञात नहीं होता और अपने असली स्वरूप को भूल बैठता है। एक दिन एकअन्य शेर उसे तालाब के जल में उसे उसका प्रतिबिंब अर्थात उसका वास्तविक स्वरूप दिखाता है तो उसमे पुनः शेर होने का ज्ञान, आभास जागृत हो जाता है और शक्ति भी आ जाती है। अतः सही ज्ञान अत्यन्त आवश्यक है।

आदि शंकराचार्य जी कहते हैं कि:-

न मे मृत्यु शंका न मे जातिभेद: पिता नैव मे नैव माता न जन्म: