विवेचन सारांश

गूढ़ ज्ञान और सर्वज्ञात पिता परमात्मा के अस्तित्व की पहचान

विवेचन: इदं = अभी, इसी समय, गुह्य = गोपनीय,

भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को अपने हृदय की अत्यन्त गोपनीय बात बताने जा रहे हैं। अपने हृदय की बात किसी निकटवर्ती को ही बताई जा सकती है। अर्जुन श्रीकृष्ण के प्रिय मित्र, शिष्य थे। हमें अपने आप को भाग्यशाली मानना चाहिए क्योंकि अर्जुन के माध्यम से भगवान ने हम सब के लिए ज्ञान का भण्डार खोल दिया है इसलिए हम भी भगवान के निकट ही हैं।

अर्जुन को ही यह गोपनीय ज्ञान बताने का एक और कारण है उनका असूय होना अर्थात उनकी दृष्टि दोष रहित थी, उनका मन निर्मल था। जब कोई ईर्ष्या के कारण दूसरों में दोष देखता है उस भावना को अनसूय होना कहते हैं।

यहाँ भगवान ज्ञान और विज्ञान दोनों के विषय में बतायेंगे। सातवें अध्याय, ज्ञानविज्ञानयोग में भी भगवान ने इस बारे में बताया है।

ज्ञान तीन प्रकार का माना जाता है-

१. सामान्य ज्ञान : जिसे इन्द्रियों द्वारा अनुभव किया जा सकता है, देखना सुनना, स्वाद, सूंघना आदि   

२. विज्ञान : विशेष ज्ञान की अनुभूति, प्रकृति को गहराई से जानना, जैसे मनुष्य शरीर कैसा है, उसके अवयव कैसे काम करते हैं, या, कोई भी उपकरण कैसे काम करता है,

३. आत्मज्ञान: सच्चा ज्ञान, स्वयं ही स्वयं को देखना, पहचानना  

समर्थ गुरु रामदासजी कहते हैं, "पाहणे आपणासी आपण, या नावें ज्ञान "
इसका अर्थ हमारे लिए आईने वाले रूप को जानना नहीं अपितु सैद्धांतिक रूप से अपने आप को जानना, मैं कौन हूँ। यह मेरा शरीर है, ऐसा कहने वाला मैं कौन हूँ? मेरा कुछ अलग अस्तित्व है, मैं शुद्ध आत्मतत्त्व हूँ, शरीर नष्ट हो जाने पर भी मैं नष्ट नहीं होता, यह अनुभूति करना आवश्यक है। इससे हम बन्धन मुक्त हो सकते हैं। सांसारिक बन्धन अशुभ होते हैं। एक रसगुल्ले की मिठास का अनुभव उसे खाने से ही होता है उसके वर्णन से नहीं।

हम जिस जगत में रहते हैं, वह निरन्तर बदलता रहता है। संसार या जगत को परिभाषित कर सकते हैं-

ज= जायते,
ग= गच्छति 
त= तिष्ठति,

फिर संसरति इति संसार: 

संसार में कुछ भी स्थिर या स्थाई नहीं है। हमारे शरीर की कोशिकाएँ हर क्षण बनती रहती हैं और मरती रहती हैं। पृथ्वी घूम रही है, सब कुछ बदलता रहता है।

कहा भी गया है-

you can't wash your hands in the same river twice

नदी बहती रहती है, पानी बदलता रहता है, जितनी बार हाथ धोएंगे पानी हमेशा नया ही होगा।

जगत परिवर्तनशील है। मात्र ज्ञान या आत्मतत्त्व ही स्थिर है। इस आत्मतत्त्व को जानने के लिए क्या करना चाहिए?

विवेचन: ज्ञान के विषय में स्वयं भगवान ने गीताजी में कहा है -

 न हि ज्ञानेंन सदृशं, पवित्रमिह विद्यते । 

ज्ञान पवित्र है, यह विद्याओं का राजा है, जिस मार्ग से हम आत्मज्ञान प्राप्त कर सकते हैं वही राजविद्या है।

दसवें अध्याय, विभूति योग, में अध्यात्म विद्या विद्यानाम्, आत्मज्ञान प्राप्त करने वाली यह विद्या पवित्र और सर्वश्रेष्ठ है। भगवान कहते हैं कि इस ज्ञान को समझना कठिन नहीं, सरल है। जब इसका प्रत्यक्ष अनुभव करेंगे तब इसे सहजता से प्राप्त कर सकेंगे। धर्म या कर्त्तव्य जब आचरण में लाएँगे तो सुख प्राप्त होगा। आत्मज्ञान अव्यय है, कभी कम नहीं होता, अविनाशी है, यह नित्य नूतन है, कभी पुराना या बासी नहीं होता। यह पवित्र है, गोपनीय है।

विवेचन: भगवान अर्जुन से कहते हैं कि हे परंतप अर्जुन,
श्रद्धावाॅंल्लभते ज्ञानं, जो श्रद्धा से ज्ञान प्राप्ति की ओर अग्रसर होता है उसे ही ज्ञान प्राप्त होता है। ज्ञान के नेत्र तभी खुलते हैं जब श्रद्धा हो।

गणित की कक्षा में अध्यापक बिंदु की परिभाषा बताते हैं कि बिंदु वह है जिसकी लम्बाई, चौड़ाई और घेरा नहीं होता है। एक विद्यार्थी यह मानने को तैयार नहीं है कि बिंदु का कोई अस्तित्व ही नहीं है तो उसे अध्यापक जी कहते हैं कि श्रद्धा रखना आवश्यक है, तभी सीख पाओगे।

परमाणु का सूक्ष्म रूप दिखता नहीं है परन्तु वैज्ञानिकों ने इस पर विश्वास किया और atom bomb बन गया। प्रत्यक्ष प्रयोग करने से ही बात सिद्ध होती है।

जो श्रद्धा नहीं रखते उन्हें ज्ञान (भगवान) की प्राप्ति नहीं होती। वे जन्म- मृत्यु के चक्र में ही फंस कर रह जाते हैं। मनुष्य शोक, मोह और भय के जाल में ही उलझा रहता है।

शोक भूतकाल का दुःख होता है,
वर्तमान मोह या लोभ, और अधिक पाने की इच्छा 
भविष्य कुछ पाने या न पाने का भय।

गोबर का कीड़ा गोबर को ही अपना संसार मान लेता है, उसे वही अच्छा लगता है। 

यहाँ तक तो भगवान ने ज्ञान का महत्त्व और उसका फल भी बताया। आरम्भ में इसको समझना कठिन लगता है परन्तु जैसे-जैसे हम इसकी गहराई में उतरते हैं, सहजता से इसे समझ पाते हैं। आरम्भ में कुछ बातें सरल हैं, लेकिन आगे-आगे कठिन होती जाती हैं।

जैसे- गौ मुखी व्याघ्र अर्थात् गाय के वेश में सिंह, परन्तु भगवद्गीता सिंह मुखी गौमाता है,

यह शास्त्र ही ऐसा है- आरम्भ में कठिन, भयानक परन्तु धीरे-धीरे सरल होता जाता है।

विवेचन:  इस श्लोक में भगवान अपना परिचय दे रहे हैं। वे पूरे विश्व में व्याप्त हैं परन्तु अव्यक्त रूप में। वे विश्व के कण-कण में हैं, दिखते नहीं हैं। जैसे वायु सब जगह है, उसमें ऑक्सीजन, नाइट्रोजन, कार्बन डाई आक्साइड ये सभी गैस दिखती नहीं हैं पर विद्यमान हैं।

एक दृष्टांत से समझते हैं -
पानी से बर्फ बनती है, बर्फ पिघलकर पानी बनता है और पानी वाष्प बनता है। बर्फ और पानी तो दिखते हैं, वाष्प नहीं दिखती, उसमें स्थित पानी के कण नहीं दिखते जबकि वाष्प पानी से ही बनी है। वाष्प के रूप में पानी हवा में होता है। यह एक गिलास में बर्फ डालकर रखने से पता चलता है। बर्फ की ठंडक के कारण हवा की वाष्प ठंडी हो कर गिलास के बाहर पानी की बूंदें बनकर जमा हो जाती हैं।

भवति इति भूत: जो निर्माण होता है, जो भी हमें दिखता है वह भूत है। भूमि, संसार, समुद्र, जीव-जंतु आदि, सब मुझमें हैं परन्तु मैं उनमें नहीं हूँ। यह कैसे सम्भव हो सकता है? 

भगवान आदि शंकराचार्य जी ने बड़े ही सुन्दर ढंग से कहा है-

सत्यपि भेदापगमे नाथ तवाहं न मामकीनस्त्व
सामुद्रो हि तरंग: क्वचन समुद्रो न तारंग:।।3।। (षट्पदी स्तोत्रं)

विवेचन : भगवान कह रहे हैं कि संसार का निर्माण तो उन्होंने किया है, वे सारे विश्व में व्याप्त हैं लेकिन जीव (भूत) उनमें नहीं है। श्रीकृष्ण अर्जुन को योगेश्वर कहकर सम्बोधित करते हुए कहते हैं कि उनका अस्तित्व संसार से कहीं अधिक है।

जैसे गणित में set theory में यह कहा जाता है कि "b" is the subset of "a", "b" तो "a" में है मगर "b" के अलावा भी "a" है और "a" "b" से कहीं अधिक बड़ा है।

विश्वस्वरूप विश्वातीत भी है। यह भगवान की लीला है कि वह हैं भी और नहीं भी। सभी प्राणियों को भगवान ने धारण कर रखा है। हमें पृथ्वी धारण करती है। सूर्य की गुरुत्वाकर्षण शक्ति के कारण पृथ्वी अपनी धुरी पर अपने ही कक्ष में सूर्य के चारों ओर चक्कर लगाती है, भटकती नहीं है। सूर्य को कौन धारण करता है? इस ब्रह्माण्ड में अनेकों सूर्य, आकाश गंङ्गाएँ हैं, इनको किसने बनाया? ईश्वर की शक्ति से ही यह सम्भव है।

प्रसिद्ध वैज्ञानिक अल्बर्ट आइंस्टीन ने कहा कि E = mc2, E= शक्ति (ऊर्जा), m= वस्तुमान (भार) ,

सरल शब्दों में कहें तो शक्ति या चैतन्य और वस्तुमान एक दूसरे में बदल सकते हैं ( they are interchangeable) या फिर ऐसा भी कह सकते हैं कि चैतन्य से सब निर्माण हो कर उसी में विलीन हो जाता है।

भगवान कहते हैं कि मैं सबके हदय में हूँ-
 
ईश्वर: सर्वभूतानां, ह्र्द्देशेऽर्जुनतिष्ठति। 

भगवान सभी जीवों में हैं पर उन सबसे परे हैं। वे अत्यंत सूक्ष्म हैं और सर्वत्र व्याप्त हैं। यही भगवान का परिचय है। भगवान हैं भी और नहीं भी, जब तक हम उन्हें जानेंगे नहीं, पहचानेंगे नहीं, वे नहीं हैं। उन्हें देखने के लिए देखने वाले की दृष्टि होनी चाहिए।

एक बार रमण महर्षि से किसी ने पूछा कि भगवान तो दिखते ही नहीं फिर आप कैसे कह सकते हैं कि भगवान सर्वत्र हैं। तब  महर्षि ने उनसे एक कागज़ पर God is no where लिखने को कहा, उस व्यक्ति ने जब लिखा तो महर्षि जी ने w को थोड़ा खिसकाकर उस वाक्य को ही बदल दिया God is now here

विवेचन: सर्वत्र संचार करने वाली वायु आकाश में व्याप्त है, परन्तु वायु की सीमा से ऊपर आकाश है जहाँ वायु नहीं होती। जैसे आकाश इतना विशाल है वैसे ही भगवान का स्वरूप भी विराट है। जब आकाश को नापा नहीं जा सकता तो भगवान की विशालता को समझना हमारी शक्ति से बाहर है। 

अवकाश (space) भी विशाल है। वैज्ञानिकों ने उसे जानने के लिए शोध किए फिर अपनी ही शोध को गलत भी कहा क्योंकि अवकाश अनंत है। आकाश या अवकाश कितना बड़ा है यह केवल वह ही बता सकता है। ठीक ऐसे ही परमात्मा कैसे हैं, यह वे स्वयं ही जान सकते हैं।

वही परमात्मा घनीभूत होकर श्रीकृष्ण के रूप में अपनी पहचान करा रहे हैं। वे हमें अर्जुन का रथ हाँकने वाले सामान्य व्यक्ति ही दिखते हैं, परन्तु वे असामान्य हैं। अपना परिचय देना परमात्मा ने यहाँ से प्रारम्भ किया।

आकाश में धूल उड़ती है, अनेक रंग बिखरे होते हैं, इंद्रधनुष भी दिखता है, इनसे आकाश को कोई अन्तर नहीं पड़ता, वह तो वैसा ही रहता है।"आकाश मात्र एक उदाहरण है, मैने सारा विश्व धारण किया है" यह कहने वाले अर्जुन के सारथी भगवान श्रीकृष्ण की महिमा अपरम्पार है।

विवेचन : भगवान कहते हैं कि हे कुंतीपुत्र अर्जुन, हम उसे मानते हैं जो हमें दिखता है। यह प्रकृति हमें दिखती है, हम उसे मानते हैं, लेकिन उसका निर्माता हमें नहीं दिखता तो हम उसके अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते। यह प्रकृति भी भगवान की ही है। सभी जीव प्रकृति से निर्मित हो कर उसी में विलीन हो जाते हैं। मृत्यु के बाद हमारा नश्वर शरीर पंचतत्त्वों में विलीन हो जाता है। कल्प के आरम्भ में सृष्टि का निर्माण होता है और कल्प की समाप्ति पर विलय हो जाता है।

ब्रह्माजी का एक दिन एक कल्प और एक रात्रि भी एक कल्प के बराबर है। 
एक कल्प = एक हजार चतुर्युग (सत्य युग, द्वापर युग, त्रेता युग और कलयुग) 
एक चतुर्युग =  त्रियालिस लाख बीस हजार वर्ष
   
आठवें अध्याय के सत्रहवें श्लोक में यह गणना अत्यन्त स्पष्ट है-

 सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदु:।
 रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जना:।।8.17।।

विवेचन : अपनी ही प्रकृति के कारण हम परवश हैं। जीवित रहने के लिए हमें श्वास लेना पड़ता है, खाना खाना पड़ता है, हम पानी भी पीते हैं, हम इस शरीर के बंधन में बँधे हैं।

शरीरं आद्यं, खलु धर्म साधनम्अपना धर्म पालन करने के लिए यह देह रूपी साधन दिया गया है। जैसे यातायात के साधन होते हैं, उनका काम ठीक से हो इसलिए हमें उनकी देखभाल करना पड़ती है, वैसे ही शरीर सुुचारू रुप से अपना काम करे इसके लिए उसका ध्यान रखना आवश्यक है। यदि हम  यह सोचकर शरीर की देखभाल नहीं करेंगे कि मैं शरीर नहीं हूँ, मै तो आत्मा हूँ, तो यह देह अपना धर्म, कर्त्तव्य पालन नहीं कर सकता।

शरीर प्रकृति के वश में है, वह जैसा काम करवाती है हम करते हैं। इस बात को समझकर यदि हम बन्धन पहचान लें तो फिर यह बन्धन है भी और नहीं भी। 
भगवान इस शरीर का निर्माण करते हैं और विलय भी करते हैं, तो क्या इसका प्रभाव उन पर होता है?

विवेचन: भगवान इस शरीर का निर्माण करते हैं और विलय भी करते हैं, उन पर इसका प्रभाव नहीं पड़ता क्योंकि वे स्वयं इसे नहीं करते। हे धनन्जय, भगवान इन कर्मों से अनासक्त हैं इसलिए उनमें नहीं बँधते। अपनी ही बनाई हुई सृष्टि से भगवान को कुछ पाने की लालसा नहीं है।

बिजली के उपकरण जैसे पंखा, रेडियो आदि बिजली के बिना निरर्थक हैं क्योंकि उनको चलाने वाला चैतन्य विद्युत ही है। विद्युत तरंगे कैसे बहती हैं? पावर हाउस जहाँ बिजली का उत्पादन होता है वहाँ एक इलेक्ट्रिक पोटेंशियल निर्मित हो जाता है जिसके कारण बिजली बहती है। पोटेंशियल स्वयं तरंगे नहीं बहाता उसके कारण यह कार्य होता है।
   
पाँचवें अध्याय में यही बात कही गई है-                                                  
नैव किञ्चितकरोमिति युक्तो मन्येत तत्त्ववित्।
पश्यञ्श्रृण्वन्स्पृृृशञ्जिघ्रन्नश्रन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन्।।

विवेचन : सारा कार्य भगवान की अध्यक्षता में होता है। बिना अध्यक्ष के कोई संस्था, सभा या राष्ट्र नहीं चल सकता। यदि राष्ट्राध्यक्ष का निधन हो जाता है तो इसका समाचार तब तक नहीं दिया जाता जब तक उनकी जगह कोई नियुक्त नहीं हो जाता।
भगवान की अध्यक्षता में प्रकृति का खेल चल रहा है। अध्यक्ष जैसे सब काम नियोजित करते हैं और काम करवाते हैं, ईश्वर भी सर्वत्र हैं, प्रकृति का कार्य उनके ही कारण होता है, जिससे जगत में निरंतर परिवर्तन होते हैं।

परमात्मा को जानने का प्रयास कठिन है, उसका मार्ग आगे आने वाले श्लोकों में बताएँगे। भगवान का सही स्वरूप जानने के लिए क्या करना होगा? यह अगले सत्र में निरूपित किया जाएगा।

सत्र की समाप्ति के पश्चात् प्रश्नोत्तर सत्र का आरम्भ हुआ।

प्रश्नोत्तर सत्र

 प्रश्नकर्ता- तेजस्विनी वाल्के दीदी

प्रश्नः कृष्ण सब करते हैं यह जानते हुए भी लोग विभिन्न भगवानों के मन्दिर जाते हैं, क्यों?

उत्तर : कृष्ण को एक ही रुप में जानना गलत है। वे किसी भी रूप में व्यक्त या अव्यक्त हो सकते हैं, जैसे राम, शिव, दुर्गा या अन्य कोई भी स्वरूप।
रामकृष्ण परमहंस के जीवन के एक दृष्टांत से यह बात स्पष्ट की गई। उनके दो शिष्य साकार और निराकार रूप की शक्ति को लेकर विवाद कर रहे थे। एक निराकार ब्रह्म को मानता था और दूसरा साकार रूप को। परमहंसजी उनसे पूछते हैं कि परमात्मा सर्व शक्तिमान हैं कि नहीं, दोनों हाँ में उत्तर देते हैं, तब परमहंस जी उस शक्ति की महानता बताते हुए कहते हैं कि निर्गुण निराकार और सगुण साकार रूप एक ही हैं, हम उन्हें विभाजित करते हैं। वे किसी भी रूप में व्यक्त हो सकते हैं, अतः सब जगह हमें उनका रूप देखना है। भगवान एक ही रुप में सीमित नहीं हो सकते।

प्रश्नकर्ता- अंगीकृष्ण भट्ट भैया

प्रश्नः जगत शब्द क्यों उपयोग में लाया गया? क्या हम विज्ञान पूर्ण रूप से सीख सकते हैं?

उत्तर : इसी अध्याय के बारहवें श्लोक में मोघाशा मोघकर्मणो इन शब्दों को कहा गया है अर्थात व्यर्थ की आशा और व्यर्थ कर्म और ज्ञान ये सब अशुभ बन्धन हैं जो इस संसार या जगत का चक्र है जिनसे हमें मुक्त होना है, यहाँ जगत का अर्थ संसार ही है।
विज्ञान को ज्ञान की अनुभूति और संसार का ज्ञान प्राप्त करना कहा गया है। सूक्ष्म से स्थूल की जानकारी हासिल करना, सामान्य ज्ञान जैसे पहाड़ की ऊँचाई, नदी की गहराई आदि किसी परीक्षा तक तो ठीक है परन्तु यदि आत्मज्ञान ही प्राप्त करना हो तो व्यवहार के लिए आवश्यक विज्ञान सीखना काफी है।

प्रश्नकर्ता- अभिषेक कुसड़कर भैया