विवेचन सारांश

দৈবী এবং আসুরি সম্পদ

test

 

এই তিনটি শ্লোক খুবই সুন্দর এবং সহজবোধ্য। আমরা প্রতিদিন এই শব্দের অনেক কথা বলি। এখানে অহিংসা নিয়ে খুব বেশি কিছু বলার দরকার নেই। মহাত্মা গান্ধী স্বাধীনতা আন্দোলনের সময় অহিংসাকে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন। অহিংসা মানে শুধু দেহ দিয়ে কোনো জীবের প্রতি হিংসা না করাই নয়, কেউ যদি আমাদের মন ও পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের যেকোনো একটিতে আঘাত পায় তাহলে সেটাও হিংসা। অহিংসার অর্থ হল মন ও বাচ থেকে অহিংস হওয়া। আমাদের কথায় কাউকে কষ্ট দেওয়া উচিত নয়। আমরা যখন কথা বলি, এমনকি শব্দও হিংসাত্মক কারণ হতে পারে। আমাদের অভ্যন্তরীণ আত্মনিয়ন্ত্রণ অনেকবার ভেঙে যায়। অনেক সময় আমাদের কথা কারো মনে কষ্ট দিতে পারে। অস্ত্রের ক্ষত সেরে যায়, কিন্তু মনের গায়ে লেগে থাকা কথার ক্ষত সারে না। কখনো কখনো আমাদের মনোভাব  ওসহিংসতার দিকে নিয়ে যায়। এখানে প্রভুর শিক্ষার মধ্যে একটি বৈপরীত্য দেখা যায়। একদিকে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে যুদ্ধের জন্য উদ্বুদ্ধ করছেন এবং এখানে তিনি অহিংসার কথা বলছেন। কিন্তু এটা যাতে না হয়। যদি কোনো সন্ত্রাসী নিরীহ মানুষকে হত্যা করে। (সন্ত্রাসী কাসাব একটি উদাহরণ।) সুতরাং এই ধরনের সন্ত্রাসীকে হত্যা বা শাস্তি দেওয়া সহিংসতা নয়। হিংসার দ্বারা যদি কেউ ক্ষতিগ্রস্থ হয় এবং সেই সহিংসতায় অনেকেই উপকৃত হয়, তবে সেই হিংসার মধ্যেও অহিংসা আছে। বিচারক যদি দুষ্টকে সাজা দেন, তাহলে সেই হিংসাও অহিংসা। অন্যের টাকা, নারী ইত্যাদি অপহরণ, খুনের চেষ্টা ইত্যাদি সন্ত্রাসীর লক্ষণ। দুর্যোধন, দুঃশাসন সন্ত্রাসী। গীতা বিচক্ষণতার সাথে সিদ্ধান্ত নিতে শেখায়। শ্রীভগবান এই শ্লোকগুলিতে 26টি দৈবী গুণ বর্ণনা করেছেন যা নিম্নরূপ:

1. অভয় - অভয় প্রথম দৈবী সম্পদ। অভয় মানে- নির্ভীকতা। এই নির্ভীকতা আমাদের মধ্যে কিভাবে এলো? আমরা যদি সত্যের পথে থাকি তবে আমরা নির্ভীক। আমাদের মধ্যে আত্মবিশ্বাস থাকলে আমরা নির্ভীক। আত্মবিশ্বাসের জন্য শক্তির অনুশীলন  প্রয়োজন। শরীর যেন শক্ত থাকে, তাই ব্যায়াম করতে হবে। শক্তির সাথে আত্মবিশ্বাস আসে, তাই শক্তি উপার্জন নির্ভীকতা দেয়।

2. সত্ত্বশুদ্ধি - পবিত্রতা থাকতে হবে। শুধু হ্যান্ড স্যানিটাইজার দিয়ে হাত পরিষ্কার করলে যেমন শুদ্ধি হয় না; বিশুদ্ধ জল দিয়ে হাত ধোয়াও জরুরি। এর পাশেই রয়েছে সঠিক পরিশুদ্ধি। শরীরের সাথে সাথে মনের পবিত্রতাই সঠিক শুদ্ধি।

3. জ্ঞানযোগ-ব্যবস্থিতি - তত্ত্বজ্ঞানের জন্য ধ্যানে একটি স্থির  অবস্থা (উপাদান থেকে ঈশ্বরের রূপকে জানার জন্য, সচ্চিদানন্দঘন পরমাত্মার রূপে একত্বের সাথে ধ্যানের অবিচ্ছিন্ন গভীর অবস্থার নাম 'জ্ঞানযোগব্যবস্থা') শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা জ্ঞান এবং বিজ্ঞান উভয়ই প্রচার করে। বিজ্ঞান হল বাহ্যিক জ্ঞান যা পরীক্ষাগারে পর্যবেক্ষণ করা যায়। বিজ্ঞানের আরেকটি বৈশিষ্ট্য হল এটি পরিবর্তনশীল। যদিও জ্ঞান অভিজ্ঞতার বিষয় এবং জ্ঞান অপরিবর্তনীয়, চিরন্তন। এই কারণেই গীতা তার রচনার সাড়ে পাঁচ হাজার বছর পরেও আজও প্রাসঙ্গিক। যোগব্যায়াম করা হয় জ্ঞান অর্জনের জন্য। শ্রীমদ্ভগবদগীতা হল যোগ বিজ্ঞান। পুষ্পিকার 'যোগশাস্ত্র' শব্দটিই এর প্রমাণ। জ্ঞানালোকে পৌঁছানোর জন্য সেই বিজ্ঞানের (যোগ) সহায়তা নেওয়া যেতে পারে। প্রতিদিন যোগব্যায়াম অনুশীলন করা - যম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম, ধ্যান এবং ধারনা দ্বারা পাঁচটি ইন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রিত হওয়া উচিত। আমাদের জীবন অভ্যন্তরীণভাবে সংগঠিত হওয়া উচিত। শুদ্ধ আচার-আচরণ হলো শৃঙ্খলার প্রথম ধাপ। এই ধারাবাহিকতায় শুদ্ধ লেখা ও শুদ্ধ উচ্চারণের চর্চাও আমাদের জীবনকে সাজাতে সহায়ক। এজন্য আমাদের পবিত্রতার প্রতি তাগিদ থাকা উচিত।

4. দান - দান মানে শুধু অর্থ দান নয়। অনেক ধরনের দান আছে- সময় দান, অঙ্গ দান, জ্ঞান দান, শরীর দান, ঋণদান, শিক্ষা দান, রক্তদান ইত্যাদি। শুভ কাজের জন্য আপনার সময় দেওয়া সময়ের দান। অহং থেকে মুক্তির মাধ্যম হল ঋণ। কাজটি নিজে করা এবং অন্যকে কৃতিত্ব দেওয়াই কৃতিত্ব। আমাদের প্রতিদিন ভাবতে হবে যে আমি আজ কি দান করলাম? ভগবান বুদ্ধ ভিক্ষার জন্য এক মহিলার বাড়িতে গিয়েছিলেন। মহিলাটি দুঃখের সাথে বললেন মহাত্মা, তোমাকে দেবার মত আমার কিছুই নেই। ভগবান বুদ্ধ বললেন মা এই মাটি আমার বাটিতে রাখো। মহিলা বললো ভগবান তোমার বাটি নোংরা হয়ে যাবে। ভগবান বুদ্ধ বলেছিলেন যে বাটি নোংরা হয়ে গেলেও আপনার দেওয়ার মনোভাব রক্ষা করা হবে। তাই দান করা উচিত।

5. দম - নিজেকে দমন করা, নিজেকে সংযত করা। রসনার নিয়ন্ত্রণ (জিহ্বা), চোখের নিয়ন্ত্রণ, কানের নিয়ন্ত্রণ।

6. যজ্ঞ - যজ্ঞের অনেক প্রকার আছে - শুধুমাত্র ঘি দিয়ে আগুনে নিবেদন করা যজ্ঞ নয়। সকলের কল্যাণের জন্য ব্যবহারিক দানই হল যজ্ঞ।

7. স্বাধ্যায় - নিজে অধ্যয়ন করা।

8. তপ - নিজে তপস্যা করা। নিজের ক্ষমতা বাড়ানো।

9. আর্জব - সরলতা। সোজা ভাষায় কথা বলুন। উদ্বেগ না দিয়ে কথা বলাই বাণীর তপস্যা। তার অপর নাম আর্জব।

10. অহিংসা - মন, বাক ও শরীর দ্বারা কাউকে আঘাত না করা।

11. সত্য - সঠিক এবং প্রিয় বক্তৃতা।

12. অক্রোধ - এমনকি যে আপনার উপর অন্যায় করেছে তার উপর রাগ না করা।

13. ত্যাগ - কর্মে কর্তৃত্বের গর্বের বলিদান।

14. শান্তি - বিবেকের ঊর্ধ্বে মানে মনের খেলাধুলার অনুপস্থিতি।

15. অপৈশুন - কারো অবর্তমানে তাদের নিন্দে করা উচিত নয়।  আমাদের কারো ক্ষতি করার চেষ্টা করা উচিত নয়।

16. দয়া - সমস্ত প্রাণীর প্রতি দয়া

17. অলোলুপত্বম - আসক্তির অভাব। ইন্দ্রিয়ের বস্তুর সংস্পর্শে থাকলেও তাদের প্রতি কোনো আসক্তি না থাকা।

18. মার্দবং - আমাদের আচরণে যে সৌম্যতা (মার্দবতা) তাকে মার্দব বলে। আমাদের চাল চলনেও মধ্যেও সৌম্যতা থাকা উচিত। মাতা শবরী কিভাবে চলতেন? আমাদের চোখে, আমাদের কথায়, আমাদের আচরণে সৌম্যতা প্রকাশিত হওয়া উচিত।

19. হ্রী - লজ্জা। এটি একটি দৈবী গুণ।

20. অচপল্য- মনের স্থিরতা। নিরর্থক প্রচেষ্টার অনুপস্থিতি।

21. তেজ- মহাপুরুষদের সেই শক্তির নাম তেজ, যার প্রভাবে নীচ প্রকৃতির ও বিষয়াসক্ত মানুষরা তাদের কথায় প্রভাবিত হয়ে অধর্ম বন্ধ করে এবং মহৎ কাজে নিয়োজিত হয়।

22.  ক্ষমা - কিভাবে সহজে ক্ষমা করতে হয় তা জানা উচিত। মানুষ কথা ধরে রাখে। ক্ষমা করেন না।

23. ধৃতি - ধৈর্য

24. শৌচ - বাইরের ভিতরে শুদ্ধিকরণ। শুদ্ধ ব্যবহারে বস্তু ও খাদ্যের দ্বারা আহারে ও বিশুদ্ধ আচার-আচরণে ব্যবহারে এবং জল দ্বারা দেহের পবিত্রতাকে বাহ্যিক শুদ্ধিকরণ এবং রাগ, দ্বেষ ও কপটতা প্রভৃতি ব্যাধির বিনাশ করে অন্তরের শুদ্ধিকরণ করে।

25. অদ্রোহ - শত্রুতার অভাব। কারো প্রতি শত্রুভাব পোষণ না করা।

26. ন অতিমানিতা - অহংকারের অনুপস্থিতি। পূজার যোগ্য হওয়ার যার অহংকার নেই।এমন সুন্দর শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে।

ছাব্বিশ গুণের সমন্বয়ে গঠিত এই সেনা ধর্মের সেনা। এই সেনার সেনাপতি হলেন 'অভয়' যিনি প্রথম এসেছেন। 'ন অতিমানিতা' শেষে এসেছে। অর্থাৎ অহংকার পিছন থেকে আঘাত করে। অতঃপর নির্বিকার থাকলে তা আমাদেরকে অহংকার থেকে রক্ষা করবে। আমাদের মধ্যে অধর্মের সেনাও আছে। আসুরী গুণাবলী যে সম্পদ হল অধর্মের সেনা। এই সব শুধুমাত্র আমাদের মনের মধ্যে আছে। পরের শ্লোকে ভগবান ছয়টি আসুরী গুণের কথা বলেছেন -

ছয়টি আসুরি গুণ হল- 1. দম্ভ (ছল, নাটক, ভান), 2. দর্প (অহংকার), 3. অহংকার, 4. ক্রোধ, 5. পরুষ্য (কঠোরতা) এবং 6. অজ্ঞতা।

শ্রী ভগবান এই ছয়টি আসুরি সম্পদের কথা বললেন। যদি দেখা যায়, দৈবী সম্পদের অধীনে সংখ্যার দিক থেকে 26টি গুণ বেশি, কিন্তু একটি ছোট ছিদ্র যেমন একটি খুব বড় নৌকা ডুবিয়ে দেওয়ার জন্য যথেষ্ট, ঠিক একইভাবে, সমস্ত দৈবী গুণাবলী সম্পন্ন একজন পরিপূর্ণ মানুষের মধ্যে, এই ছয়টির মধ্যে আসুরি সম্পদ যদি একটি খারাপ গুণও আসে তবে তার পতন নিশ্চিত। তারা সংখ্যায় কম কিন্তু হিংস্র। যদি দৈবী সম্পদ ভবসাগর অতিক্রম করে, তবে আসুরি সম্পদ পতনের দিকে নিয়ে যায়। সাধক জ্ঞানেশ্বর মহারাজ জ্ঞানেশ্বরীতে বলেছেন যে এই ছয়টি দোষ বিপরীত বুদ্ধি দেয়। রাবণ ছিলেন শিবের পরম ভক্ত, মায়ের ভক্ত। তার মাকে ভগবান শিবের দর্শন দেওয়ার জন্য, তিনি অহংকার থেকে কৈলাস পর্বতকে তুলে নেওয়ার সাহস করেছিলেন। ফলে ভগবান শিব কৈলাসের নিচে হাত চাপা দেন। সেই সংকটময় পরিস্থিতিতে রাবণ ভগবান শিবকে সন্তুষ্ট করে যে শব্দ ফুলের অপূর্ব মালা রচনা করেন তাকে বলা হয় শিবতাণ্ডবস্তোত্র। আশুতোষ ভগবান শিব প্রসন্ন হয়ে তাকে মুক্তি দেন। অহংকারে এমন বিদ্বান রাবণ ধ্বংস হয়ে গেল। রাবণ অহংকার প্রতীক।

পৃথিবীতে দুই ধরনের মানুষ (দৈবী ও আসুরি) আছে। আমরা নিজেদের মূল্যায়ন করতে পারি। দৈবী গুণাবলী সাত্ত্বিকতা দেখায় এবং আসুরি গুণাবলী প্রতিহিংসা প্রদর্শন করে। দৈবী গুণাবলী ও সম্পদের বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে। ত্রয়োদশ অধ্যায়েও ঈশ্বর দৈবী গুণ ও সম্পদের বর্ণনা দিয়েছেন। কিন্তু তারা যেমন বলে-

যন্ত্র বিনা শব্দ নেই
ফুল বিনা মধু নেই
ঘর্ষণ বিনা আগুন দেখা যায় না
তেমনি মানবদেহও দৈবী ও আসুরি সম্পদে পরিপূর্ণ।

এরপর ভগবান আসুরি গুণের বিস্তারিত বর্ণনা করছেন-

এভাবে মিথ্যার আশ্রয় নিয়ে তারা নিজেদেরকে ধ্বংস করে, সঙ্গীদেরও।

এই ধরনের আসুরি প্রকৃতির লোকেরা তাদের মিথ্যা নীতির আশ্রয় নেয়। এটাই তারা সত্য বলে মনে করেন। ইচ্ছা পূরণ করাই তার লক্ষ্য। তারা স্বয়ংক্রিয়ভাবে দুর্নীতির সাথে জড়িত। তাদের নিজেদের উপর কোন নিয়ন্ত্রণ, সংযম নেই।

তাদের মতে কামভোগই জীবনের চরম সত্য। তারা তাদের মনের কথা খুব যুক্তি দিয়ে বলে। তারা আশা এবং অর্থের পিছনে রয়েছে।

তারা অনেক ধরনের আশায় আবদ্ধ। কাম ও ক্রোধ নিবেদিত থাকে। সম্পদ আহরণে নিয়োজিত এসব মানুষ আসুরি সম্পদের পদচারণার উদাহরণ। এ ধরনের দুর্বৃত্তদের পরিহার করতে হবে।
আরও, শ্রী ভগবান আরও অনেক সুন্দর কথা বলেছেন যা পরবর্তী আলোচনায় আলোচনা করা হবে।

প্রশ্নোত্তর

প্রশ্নকর্তা : হেমলতাজী
প্রশ্ন : ভগবানের সামনে বসে কি গীতা পাঠ করা উচিত?
উত্তর : শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা হল ভগবানের সাহিত্যিক রূপ। ঈশ্বরের মূর্তি আছে। শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা অপবিত্রতা দ্বারা স্পর্শ হয় না। তাই আপনি যে কোন জায়গায় গীতা পাঠ করতে পারেন।


প্রশ্নকর্তা : বিনীতা জী
প্রশ্ন : ভগবান কেন অর্জুনকে যুদ্ধ করতে বলেছিলেন?
উত্তর : পরমেশ্বর ভগবান অত্যন্ত ক্ষমাশীল। ঈশ্বর শিশুপালের শত অপরাধ ক্ষমা করে দিলেন। মহাভারতের যুদ্ধ থামানোর চেষ্টাও করেছিলেন ভগবান। কিন্তু শান্তির সব পথ বন্ধ হয়ে গেলে যুদ্ধের বিকল্প নেই। ভালো মানুষের সুরক্ষার জন্য ক্ষত্রিয়ত্ব অপরিহার্য। দুষ্টদের শাস্তি দেওয়ার জন্য ভালো মানুষের হাতে অস্ত্র থাকা উচিত। এটাই শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার শিক্ষা। সীমান্তের ওপার থেকে আসা সন্ত্রাসীদের হত্যা করা সেনাবাহিনীর দায়িত্ব। এটাই ধর্ম। তাই আমাদের সন্তানদেরকে শক্তির পূজা করান। মাতা জিজাবাই ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের মধ্যে সেই ক্ষাত্রধর্ম জাগ্রত করেছিলেন। ভূষণ লিখেছেন শিবাজী না থাকলে সবাই সুন্নি হত।


প্রশ্নকর্তা : বৈষ্ণবী পাতিল জী
প্রশ্ন : আমিষ ও নিরামিষের মধ্যে কোনটি ভালো?
উত্তর : আমিষের প্রয়োজন নেই। মানবদেহের জন্য প্রয়োজনীয় পুষ্টি উপাদান শুধুমাত্র নিরামিষভোজনেই পাওয়া যায়। খাদ্য আমাদের মন এবং কথাবার্তার উপরও প্রভাব ফেলে। যেমন খাবার খায়, তেমনি মনের মতো এবং পানির মতো, কথার মতো। কিন্তু আমিষ যদি কারো বাড়ির ঐতিহ্য হয়, তাহলে ঘৃণাও করবেন না। কিন্তু নিরামিষ আমাদের প্রাকৃতিক খাদ্য। আমাদের পাকস্থলী, অন্ত্র, মুখ এবং দাঁতের গঠন নিরামিষাশী প্রাণীর মতো। নিরামিষ খাবারই মানুষের বৈজ্ঞানিক খাদ্য।


প্রশ্নকর্তা : অচলা জী
প্রশ্ন : 'পারুষ্য' শব্দের অর্থ ও ৯ নম্বর শ্লোকের ব্যাখ্যা?
উত্তর : মানুষ স্বভাবতই কঠোর। পারুষ্য মানে কঠোর।
9 নম্বর শ্লোকটি নিম্নরূপ:
এতাং(ন্) দৃষ্টিমবষ্টভ্য  নষ্টাত্মানৌSল্পবুদ্ধয়ঃ।
প্রভবন্ত্যুগ্রকর্মাণঃ ক্ষয়ায় জগতোহিতাঃ।। ১৬.৯ ।।
.
অর্থাৎ যে মনুষ্যরা তাদের চিরন্তন রূপ গ্রহণ করে না, যাদের বুদ্ধি কম। তারাই দুনিয়ার শত্রু যারা জঘন্য কাজ করে। এই ধরনের লোকদের শক্তি শুধুমাত্র বিশ্ব ধ্বংসের জন্য ব্যবহৃত হয়।


প্রশ্নকর্তা : জ্ঞানশক্তি জী
প্রশ্ন : একাদশীতে সমগ্র গীতা পাঠ করলে কি কি উপকার পাওয়া যায়?
উত্তর : প্রতিদিন না হলে পনের দিনে একবার পুরো গীতা পাঠ করে কি লাভ হবে?  ভগবদ্গীতা ছন্দবদ্ধ। এর ছন্দময় আবৃত্তি আমাদের পরিচ্ছন্নতার ছন্দে আবদ্ধ করে। এর কারণে আমাদের মধ্যে প্রাণশক্তির যোগাযোগ রয়েছে। প্রাণায়ামের ফলে শরীরে অক্সিজেনের পরিমাণ আপনা আপনি বেড়ে যায়, যার ফলে আমাদের শরীরের রোগগুলো চলে যায়। এর পাশাপাশি রয়েছে বহু অতিপ্রাকৃত উপকারিতা। 'মুকং করোতি বাচালম্'-এর মতো গীতা পাঠ করে অনেকের বাক-বিকৃতি দূর হয়েছে। সংস্কৃত শ্লোকগুলির ছন্দময় আবৃত্তি শরীরের কোষগুলিকে সক্রিয় করে। ভগবদ্গীতা হল যোগ বিজ্ঞান। বিশেষ তারিখটিও গুরুত্বপূর্ণ। যেমন আমাদের প্রতিদিন তেরোটি সূর্য নমস্কার করা উচিত, কিন্তু সপ্তমীর দিনে আমাদের যথাসম্ভব সূর্য নমস্কার করা উচিত।

সুন্দর প্রার্থনা দিয়ে আজকের অধিবেশন শেষ হয়।