विवेचन सारांश

सगुण तथा निर्गुण भक्ति की विशेषताएं

विवेचन : अर्जुन भगवान श्रीकृष्ण से प्रश्न करते हैं कि जो सतत रूप से भक्त बन कर आप की उपासना करते रहते हैं या फिर जो अव्यक्त हैं, उनकी उपासना करते हैं उनमें से कौन से भक्त सर्वश्रेष्ठ हैं, यह आप मुझे बतलाइये। भगवान ने जब यह प्रश्न सुना होगा तो स्वभाविक रूप से वह असमन्जस में चले गए होंगे।

जब यह प्रश्न किसी माँ से पूछा जाए कि मैं तुम्हारे दो बेटों में से एक बेटे को ले जाना चाहता हूँ तुम्हें कौन-सा प्रिय है, छोटा बेटा या बड़ा वाला बेटा। किसको मैं अपने साथ ले जाऊँ? माँ क्या कहेगी? माँ के लिए तो दोनों ही बच्चे प्रिय हैं। ऐसी तुलना हो ही नहीं सकती कि छोटा वाला प्रिय है या बड़ा वाला लेकिन फिर भी माँ का एक उत्तर होगा कि ले जाना चाहते हैं तो बड़े वाले को ले जाइए, छोटे वाले बेटे को न ले जाइए। उसके पीछे भाव यह नहीं है कि वह मुझे कम या ज्यादा प्रिय है। बड़ा वाला कम से कम बात तो कर सकता है, उसे भूख लगी तो वह कह सकता है, अपने पैरों पर चल सकता है, लेकिन छोटा वाला तो पूर्ण रूप से मेरे ऊपर आश्रित है। उसको गोदी में उठाकर ले जाना पड़ता है, उसको भूख लगे तो उसको समझ में नहीं आता। उसको बस रोना आता है वह रो देता है। हर काम के लिए रोता है। उसका एक ही शब्द है रोना। उसको कोई चींटी काट जाए तब भी वह रो देता है, भूख लग जाए तब भी वह रो देता है, बिस्तर गीला कर देता है तब भी वह रो देता है, वह पूरी तरह मुझ पर आश्रित है, निर्भर है यदि मैं न रहूँ तो यह जी भी नहीं पाएगा और इसलिए छोटे वाले को मेरे पास रख देना बड़े वाले को ले जाना, यदि ले जाना अनिवार्य है। माँ का यह उत्तर होगा।

इसका अर्थ यह नहीं है कि बड़ा वाला कम प्रिय है और छोटा वाला ज्यादा प्रिय, लेकिन अर्जुन ने ऐसा तिरछा सवाल पूछा है कि दोनों में से कौन-सा ज्यादा प्रिय है? बतलाइए, कौन-सा उत्तम योग दिखता है? बतलाइए, सगुण उपासना करने वाले उत्तम भक्त हैं या निर्गुण की उपासना करने वाले उत्तम भक्त हैं? 

विवेचन : भगवान ने अर्जुन को कहा कि मैं अपने सभी भक्तों को उतना ही प्रेम करता हूँ और केवल भक्तों को ही नहीं अपने सभी मानने वालों को या न मानने वालों को भी। सब पर उनका असीम प्रेम है। इसलिए भगवान की उपासना कभी डर से मत करना, प्रेम से करना क्योंकि भगवान आपको बहुत प्रेम करते हैं। आप कितना प्रेम भगवान को लौटाते हैं इस पर निर्भर करता है कि वह आपकी तरफ कितना देखें।

भगवान ने कहा कि मेरे अन्दर अपने मन का निवेश करो। क्या जबरदस्त निवेश है, यदि भगवान के अन्दर अपने मन का निवेश कर दें तो सबसे ज्यादा प्रतिफल मिलेगा। भगवान कैसे हैं जो मेरी प्रतिदिन, प्रतिपल, प्रतिक्षण नित्य उपासना करते हैं। जो मुझ से श्रद्धा के साथ जुड़ जाते हैं, वह सबसे ज्यादा युक्त हैं। युक्त का अर्थ श्रेष्ठतम। श्रेष्ठ वही है जो मेरी नित्य उपासना करते हैं, जो मेरी सगुण साकार की उपासना करते हैं लेकिन फिर बाद में भगवान यह भी कहते हैं कि वे लोग भी हैं जो सगुण साकार की उपासना नहीं करते हैं, निर्गुण निराकार की उपासना करते हैं वह भी मुझमें ही आकर मिलते हैं। 

12.3 writeup

विवेचन : श्रीभगवान कहते हैं कि जो निर्गुण की उपासना करते हैं,

यहाँ पर निर्गुण का अर्थ गुण का विलोम है,
जिस प्रकार से व्यक्त का अर्थ अव्यक्त का विलोम है।
व्यक्त का अर्थ सगुण अर्थात् जो सगुण नहीं है वह निर्गुण।
निराकार जिसका कोई आकार नहीं है।
सारे ही शब्द जो निर्गुण, निराकार के लिए उपयोग में लाए गए वह समस्त विलोम शब्द हैं।
सगुण साकार का विलोम निर्गुण, निराकार।

निराकार को भी यदि समझना है तो आकार का ही सहारा लेना पड़ता है। इस बात का ध्यान रखना होगा कि बिना आकार का सहारा लिए निर्गुण की व्याख्या नहीं हो सकती, इसीलिए भगवान यहाँ कह रहे हैं कि जो व्यक्त नहीं हो सकता उसकी जो उपासना करते हैं और सभी में जो मेरा रूप देखते हैं। अचिंत्य का अर्थ है मन बुद्धि से परे, जो चल नहीं है अर्थात् स्थित है जो व्यक्त नहीं किया जा सकता। ऐसे जो लोग हैं जिन्होंने अपनी इन्द्रियों के नाम अर्थात् हमारा शरीर, हमारे शरीर में कई इंद्रियाँ हैं, कुछ ज्ञानेंद्रियाँ हैं कुछ कर्मेंद्रियाँ हैं, जैसे- हमारी आँखें, कान, नासिका, हमारा मुँह, हमारी त्वचा यह सारी हमारी ज्ञानेन्द्रियाँ हैं। हमारे हाथ, हमारे पैर यह समस्त हमारी कर्मेंद्रियाँ हैं और इन सभी इन्द्रियों के ग्राम पर अर्थात हमारे शरीर की सभी इन्द्रियों पर जो अपने आप से नियन्त्रण कर लेता है, समस्त इन्द्रियों को जो नियन्त्रण में रखता है, जो उनका नियमन करता है जो सभी को सम बुद्धि से देखता है, यह नहीं देखता कि वह काला है तो उससे प्रेम क्यों करें, वह गोरा है तो उसे प्रेम करें। उसके मन में काले और गोरे का भेद नहीं आता। उसके मन में मनुष्य और जानवर का भी भेद नहीं आता है कि यदि कुत्ता है तो इससे कैसा भी बर्ताव किया जा सकता है, यदि आदमी है तो इससे अच्छा बर्ताव करना होगा। ऐसा भाव उसके मन में नहीं आता तो उसकी सभी के प्रति बुद्धि सम हो गई। यह सब मुझे ही प्राप्त हो जाते हैं अर्थात् ऐसे लोग जिनकी बुद्धि सम है जिन्होंने अपनी इन्द्रियों के ऊपर निग्रह किया हुआ है और जो चारों तरफ मुझे ही देखते हैं, ऐसे सारे लोग मुझे ही प्राप्त होते हैं। सारे भूतों के हित में जो लगे हुए हैं, जब सब में भगवान दिख जाए तो गाय में भी भगवान दिखता है। चींटी में भी भगवान दिखता है। हमारी छत पर आने वाले कौए में भी भगवान दिखता है, समस्त चराचर सृष्टि में भगवान दिखता है।

इसीलिए तो हमारी भारतीय संस्कृति में जब धान होता है तो उसका गेहूँ निकाल दिया जाता है, बचा हुआ गायों, भेड़, बकरियों के लिए भेज दिया जाता है। जब गेहूँ पीसा जाता है तो उसका आटा बन जाता है। जो सूखा आटा है उसे चींटियों के लिए थोड़ा सा देना होता है, उस आटे को मथना पड़ता है। जब आटा मथ लिया तो उसकी छोटी-छोटी गोलियाँ बनाकर मछलियों को खिलाई जाती है। जलचरों को भी सम भाव से देखा जाता है। जब रोटी सेंक दी गई तो पहले भगवान के लिए भोग निकाला जाए, पहली रोटी याचक को दी जाए, दूसरी रोटी गाय को दी गई और अन्तिम रोटी कुत्ते के लिए रखी गई। देखिए इस सारी चराचर सृष्टि के लिए समता का भाव हमारे मन में प्रकट हो इसलिए हमारे ऋषि-मुनियों ने हमारी इस भारतीय संस्कृति में इतने सुन्दर-सुन्दर प्रयोजन किए हैं कि हम रोज तुलसी की पूजा करें और पौधे में भी हम भगवान का रूप देखें। वर्ष में कम से कम एक बार वट सावित्री के दिन वटवृक्ष की भी पूजा करें और भी अन्य वृक्षों की पूजा बताई गई है। आँवला तथा पीपल के पेड़ की भी पूजा की जाती है। अन्यान्य वृक्षों की पूजा करना सिखाया गया है।

भगवान को एक-एक फूल अर्पित कर दिया गया हैं। लाल रङ्ग के जो फूल है, वह गणेश जी को चढ़ाना। गणेश जी हमारे घर में हैं तो लाल रङ्ग के फूल घर में रखने पड़ेंगे। सफेद रङ्ग के फूल भगवान शिव को प्रिय हैं तो सफेद रङ्ग के भी फूल भी लगाने पड़ेंगे। बिल्वपत्र भी लगाना पड़ेगा। हनुमान जी को रुई के पत्ते पसन्द हैं तो रुई का भी पेड़ रखना पड़ेगा। देखिए वृक्षों में भी, चराचर सृष्टि में हम लोगों को भगवान को देखना बताया गया है।

हम गोवर्धन पूजा भी करते हैं अर्थात् पर्वतों की पूजा, हम नदियों की पूजा भी करते हैं। छठ पूजा के दिन हर व्यक्ति जिसके जिले में जो नदी होती है उसकी पूजा करते हैं। सागर की पूजा रक्षाबन्धन के दिन करना सिखाया गया हैं। चन्द्रमा को हम चन्दा मामा कहते हैं और पुत्री को हम पुत्री माता कहते हैं, सम्बन्ध प्रस्तावित कर दिया गया है। चराचर सृष्टि में उसको देखने का इससे सुन्दर तरीका नहीं हो सकता। भगवान कहते हैं कि सारे भूत मात्रों के हित में लगे हुए इस प्रकार के जो सम बुद्धि या इन्द्रिय निग्रह करने वाले लोग हैं वह भी मुझमें ही आकर मिलते हैं। भगवान की इस बात को हमें ध्यान से समझना पड़ेगा कि जो निराकार की भक्ति करते हैं और ऐसा कहकर जो मन्दिरों में नहीं जाते उन लोगों को यह सारे काम करने पड़ेंगे, सभी में भगवान का रूप देखना पड़ेगा। यह ज्यादा मुश्किल कार्य है। भगवान स्वयं ही आगे कहते हैं। यह तो कठिन मार्ग है। यह इतना आसान मार्ग नहीं कि हम निर्गुण निराकार की भक्ति करें। 

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विवेचन : भगवान कहते हैं कि अव्यक्त में आसक्त चित्त वाले, (अव्यक्त में जो अपना चित्त लगा देते हैं) निराकार की भक्ति करने वाले उन सभी साधकों के बारे में मैं बता रहा हूँ कि वे साधक जो अव्यक्त की उपासना करते हैं उनके लिए कष्ट थोड़े ज्यादा हैं। वास्तविकता यह है कि भगवान का रूप जब मेरे सामने आया तो मैंने हाथ जोड़ लिए, मैंने भगवान को देख लिया काम समाप्त।

यहाँ तो घर के बाहर पैर रखा, कुत्ता दिखा तो यहाँ उसको भी प्रणाम करना पड़ेगा। गाय दिखेगी तो उसको भी प्रणाम करना पड़ेगा क्योंकि सभी में भगवान है, चराचर सृष्टि में है। किसी को साइकिल दिखे, मोटरसाइकिल दिखे तो वह भी अचर हैं उसको भी प्रणाम करना पड़ेगा। साल में एक बार तो उनके ऊपर स्वास्तिक बनाना पड़ेगा। दशहरे के दिन हमारे समस्त आयुधों की पूजा करने को कहा गया है। उस दिन हम अपनी गाड़ियों पर भी स्वास्तिक निकालते हैं क्योंकि उस गाड़ी में भी भगवान है। चराचर सृष्टि में देखना कोई आसान कार्य नहीं होता वहाँ पर बहुत ज्यादा कष्ट हैं क्योंकि देहाभिमानियों द्वारा अव्यक्त विषयक जो निर्गुण निराकार है उनके विषय में गति कठिनता से प्राप्त होती है। बड़ी मुश्किल से उन्हें अव्यक्त्त मैं अपनी गति लगानी होती है। भगवान ने स्वयं ही यहाँ पर कह दिया है कि इस मार्ग में बड़े दुःख हैं इसलिए यह काम थोड़ा मुश्किल है। सगुण भक्ति करने वालों को तो मैं बड़े आराम से मृत्यु संसार के सागर से पार लगा देता हूँ। मृत्यु संसार का सागर क्या है? इस जीवन मैं विश्व यह मृत्यु संसार का सागर है। हम मृत्यु लोक में पैदा हुए हैं।

मानव जीवन में जब आते हैं तो यह मृत्यु लोक कहलाता है और मृत्यु लोक में रहना थोड़ा-सा कठिन काम है। यहाँ पर जो भक्ति करने लग जाए, मेरे ऊपर भरोसा करने लग जाए तो छोटे बालकों की भाँति (छोटा बालक अपनी माँ को ही सर्वस्व मान लेता है) जो कुछ है वह माँ है, यदि माँ छोड़ देती है तो वह माँ को देखता रहता है। एक क्षण भी माँ को ओझल नहीं होने देता। एक क्षण भी बच्चा माँ को ओझल देखता है तो समझो बच्चा सो गया है और माँ अपने काम में लग जाती हैं और बच्चा जग गया, आस-पास में माँ नहीं दिखती हैं तो उसे तुरन्त माँ की याद आती है कि माँ कहाँ चली गई। वह रोने लग जाता है। माँ दौड़ कर आती है और उसे अपनी गोदी में उठा लेती है।

जो सगुण की भक्ति करने वाले लोग हैं वह बिल्कुल बालक की तरह होते हैं। इस प्रकार के लोग जो भगवान को एक क्षण भी विस्मरण नहीं होने देते। थोड़ा सा भी विस्मरण हो जाए तो इनकी आँखों में आँसू आ जाते हैं कि मैं भगवान को भूल गया और भगवान कहाँ चले गए। मेरे ऐसे जो अनन्य भाव से भक्ति करने वाले लोग हैं, उनके बारे में भगवान कहते हैं कि जो सम्पूर्ण कर्मों के द्वारा मुझ में लीन हो जाते हैं, मेरे बिना उनको कुछ सूझता नहीं है। ऐसे जो अनन्य योग से मेरा ध्यान करते हुए मेरी उपासना करते हैं, उनको मैं मृत्यु संसार के सागर से पार करा देता हूँ। 

विवेचन : भगवान कहते हैं यदि आपको गङ्गा पार करनी है, समुद्र में कहीं जाना है तो हम किसी नाव में बैठते हैं और हमें उस नाविक पर पूरा भरोसा होता है कि वह हमें ठीक से ले जाएगा। न तो हमें तैरना आता है और न ही हमें नाव को चलाना आता है। ऐसी परिस्थिति में मात्र एक ही मार्ग बचता है कि हम नाविक पर भरोसा करें, उसकी नाव पर बैठ जाएँ। यह जो सगुण भक्ति करने वाले लोग अज्ञानी भक्त हैं उनको सिर्फ यही पता है कि भगवान उनको मृत्यु संसार के सागर से पार लेे जाएँगे।

केवट एक ऐसा नाविक था। जब भगवान श्री राम उसकी नाव में बैठने के लिए गङ्गा के तट पर आ पहुँचे तो केवट ने हाथ जोड़ दिए कि हे भगवान! आप आए तो हैं लेकिन मुझे बड़ा डर लगता है। मैंने सुना है कि आपके पैरों की धूल गौतम ऋषि के आश्रम में चली गई और वहाँ पर जो अहिल्या थी उसको आपने स्पर्श मात्र कर दिया। उस पत्थर की अहिल्या की स्त्री बन गई है यह मैंने सुना है। आप महर्षि विश्वामित्र के साथ गौतम ऋषि के आश्रम में गए थे तब उस पत्थर में से अहिल्या को निकाल दिया था, यह कहानी मैंने सुनी है।

 केवट भोला-भाला है। उसको क्या पता कि अहिल्या की क्या स्थिति थी, अहिल्या के ऊपर आरोप हो गया था। इन्द्र ने अहिल्या को फँसाया था और इसलिए गौतम ऋषि अहिल्या पर नाराज होकर निकल गए थे। तब से लेकर अहिल्या हताश थी, अवसाद में थी, एक जगह बैठी थी, न खाने की सुध थी, न नहाने की सुध थी। एक तरीके का तप कर रही थी और विश्वामित्र ऋषि जब राम और लक्ष्मण को लेकर वहाँ पहुँचे तो भगवान श्रीराम ने कहा, क्या मैं इससे कुछ बात कर सकता हूँ? भगवान राम ने स्वयं अहिल्या को प्रणाम किया है और अहिल्या को कहा कि आप तो साध्वी हैं, आप तपस्विनी हैं। जब साध्वी और तपस्विनी कह दिया तो अहिल्या ने आँख खोलकर देखा। कौन मुझे साध्वी और तपस्विनी कह रहा है। मैं तो उपेक्षित जीवन जीने वाली अभागी हूँ। मुझे साध्वी कहकर कौन पुकार रहा है, कौन तपस्वी कह कर पुकार रहा है। उसने आँखे खोलकर देखा कि स्वयं भगवान श्रीराम खड़े हैं। आँखों से आंसू बहने लगे। भगवान ने उपदेश दिया।

समुपदेशन किया। समुपदेशन सुन्दर शब्द है, उपदेश को भी अलग तरीके से हृदय में जाकर करना, अपना समझ कर करना इसको कहते हैं समुपदेशन। इसके बाद अहिल्या की स्मृति फिर जगी. फिर उस जगह गौतम ऋषि उसी समय लौटकर आए और भगवान श्रीराम ने अहिल्या का उद्धार कर दिया। यह केवट को पता ही नहीं था। केवट को सिर्फ इतना ही ज्ञात था कि केवल स्पर्श किया और अहिल्या जग गई। कौन समझाए केवट को। केवट ने कहा कि क्षमा करें आप मेरी नाव में आकर बैठ जाएँगे और आपके पैरों की धूल आकर मेरी नाव को लग जायेगी तो सब गड़बड़ हो जाएगी। उस नाव की भी महिला बन जाएगी। एक महिला मेरी पत्नी मेरे घर में हैं उसको सँभालते-सँभालते मेरी मुश्किल है और दूसरी महिला को मैं कैसे सम्भालूँगा। और जो मेरी नाव है वही आजीविका का साधन है यदि यह नाव महिला बन गई तब तो मेरा क्या होगा। हे भगवान! मेरी प्रार्थना  स्वीकार कर लीजिए। पहले मैं आपके अच्छे से पैर धोऊँगा। आपके पैर पर इतनी सी भी धूल नहीं रहनी चाहिए, आप मुझे अनुमति दे दें।

जिन भगवान राम ने राजा जनक तक को मना कर दिया था कि वर पूजा में पैर नहीं धोने हैं। लक्ष्मणजी को भी यह सौभाग्य प्राप्त नहीं हुआ और न ही सीता जी को यह भाग्य प्राप्त हुआ जो आज केवट को यह भाग्य प्राप्त हो रहा है। बाद में यह भाग्य शबरी को भी प्राप्त हुआ है। उसने अपने आँसुओं से भगवान के चरण धोये। केवट ने खूब रगड़-रगड़कर भगवान के चरण कमलों को नदी से गागर में पानी लाकर पैर धोए। लक्ष्मण जी देखते रह गए कि केवट का भाग्य भी कितना बड़ा है कि भगवान के चरण प्रक्षालन का सौभाग्य प्राप्त हो रहा है। सीता माता जी देखती ही रह गईं कि जो भाग्य मुझे प्राप्त नहीं हुआ यह केवट को प्राप्त हुआ हैं। भगवान श्री राम लक्ष्मण जी और सीता जी उस नाव में बैठे। केवट कहने लगा पार करने का तो काम इसी के नाम से हो सकता है, ऐसे पार करना तो इतना आसान नहीं है और गङ्गा माता तो उछल-उछल के भगवान श्री राम के चरणों को स्पर्श करने हेतु नाव के अन्दर आना चाहती थी। केवट गङ्गा मैया को प्रार्थना करता है कि हे गङ्गा माता! उछलना मत आज तो भगवान को इस पार से उस पार लगाने का सौभाग्य प्राप्त हुआ है। शान्त हो जाएं बस नाव मुझे खे लेने दे। इनको पार तो करा दूँ। गङ्गा पार करने के बाद श्री राम, लक्ष्मण जी और सीता जी नीचे उतर गए और राम देखने लग गए कि इस नाविक को पारिश्रमिक तो देना चाहिए, उसने गङ्गा पार कराई है। भगवान के पास कुछ नहीं था वह सब छोड़ कर आए थे लेकिन सीता मैया के पास उनकी अपनी मुद्रिका थी तो उन्होंने भगवान के भाव को समझ कर कि भगवान क्या सोच रहे हैं, और भगवान कुछ देना चाह रहे हैं। उन्होंने अंगूठी निकालकर भगवान के हाथ में रख दी और कहा भगवन इसको दे दीजिए। भगवान ने केवट को मुद्रिका देना चाहा तो केवट ने कहा भगवान यह क्या कर रहे हैं, यह मुझसे नहीं होगा। यह तो परम सौभाग्य प्राप्त हुआ है कि आपको मैंने पार लगाया लेकिन आपका और मेरा दोनों का काम एक ही तो है। मैं अपनी नौका से लोगों को गङ्गा पार कराता हूँ, आप भवसागर को पार कराने वाले नाविक हैं। आज मैं आपसे कुछ ले लूँ तो भूल हो जाएगी। बस आपसे एक बात चाहूँगा कि जब मैं आऊँगा तो मुझे भी इस भवसागर से पार करा देना। केवट का भाव देखिए कितना भरोसा है भगवान पर और भगवान से कह रहा है कि आज मैंने पार करा दिया जब मेरा अन्त समय आएगा तो मुझे पार करा देना भवसागर से। इतना सुन्दर भाव है। केवट कुछ नहीं जानता, न भक्ति जानता है और न ही कुछ जानता है। बस भरोसा जानता है, श्रद्धा जानता है।

यदि श्रद्धा के साथ में नित्य युक्ता उपासते नहीं हैं तो श्रद्धा के साथ में नित्ययुक्त होकर उपासना करनी पड़ेगी और यदि श्रद्धा आ गई तो अपने आप ही सब घट जाएगा। भगवान ने कहा कि मैं तो ऐसे ही सब लोगों को मृत्यु संसार से मुक्त करा देता हूँ। यदि श्रद्धा आ गई तो अपने आप ही सब घट जाएगा। मुझमे आवेशित चित्त वाले जिन्होंने अपना चित्त अर्थात अपना हृदय, अपना मन मेरे अन्दर आवेशित किया है (आवेशित का अर्थ है मुझ में उस चित्त को लगाने वाला) उन सभी को संसार सागर से मुक्त कर देता हूँ। 

विवेचन : भगवान कहते हैं कि केवल मन के आवेश और निवेश से कुछ नहीं होगा, बुद्धि का भी निवेश करना होगा। जो मेरे अन्दर मन और बुद्धि दोनों को निवेश करेगा, निःसन्देह इस लोक में भी और परलोक में भी उसकी प्रगति होगी। इसमें कोई सन्देह नहीं है लेकिन गड़बड़ यह है कि मन तो मान जाता है लेकिन बुद्धि बड़े सवाल खड़े करती है कि क्या ऐसा होगा, क्या भगवान वास्तव में हैं, क्या वह मेरा उद्धार करेंगे। बुद्धि बड़े सवाल खड़े करती है क्योंकि बुद्धि हमें प्रकृति के द्वारा प्राप्त है। मानव बुद्धि, अहङ्कार और पञ्चमहाभूत, सारा शरीर, हमारी पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेंद्रियाँ यह सब प्रकृति से प्राप्त हुई हैं। प्रकृति और परमात्मा जब दोनों का मिलन हो जाता है तो शरीर बनता है। परमात्मा कहाँ है, कैसे आता है? यह पन्द्रहवें अध्याय में सीखेंगे, इसलिए लगे रहना है। लेकिन प्रकृति से प्राप्त यह तेरह चीजें- पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेंद्रियाँ, पञ्चमहाभूत से यह सब कुछ बनें और मन, बुद्धि, अहङ्कार यह भी हमें प्रकृति से प्राप्त हुए हैं। यह बुद्धि हमें प्रकृति से प्राप्त होती है और यह सवाल करती है कि क्या यह है, क्या ऐसा होगा?

इसी से जुड़ी एक बड़ी सुन्दर कहानी है। एक सन्त थे, इनका नाम शरणानन्द जी महाराज था। वह जन्म से ही प्रज्ञा चक्षु थे, उनको अलौकिक दृष्टि प्राप्त थी। आँखे नहीं थी, अन्धे थे लेकिन अलौकिक दृष्टि थी।  रोज आश्रम से शाम को टहलने के लिए निकलते थे। एक दिन शाम को निकले, साथ में भक्त भी चल दिए। चलते-चलते एक पेड़ के नीचे जाकर बैठ गए।‌‌ उनकी मर्जी थी, कहीं भी बैठ जाते थे। वहाँ पर पड़ा एक पत्थर महाराज जी ने उठा लिया। उस पत्थर पर बहुत समय तक हाथ घुमाते रहे। वह पत्थर पर बहुत प्यार से हाथ घुमा रहे थे और अन्त में उठते-उठते उस पत्थर पर नजर डालकर देख रहेे थे, जैसे उस पत्थर से बात कर रहे हैं। उन्होंने पत्थर से कहा कि कल दोबारा से आऊँगा मेरी प्रतीक्षा करना। भक्तों को मालूम था कि महाराज जी ऐसी बहकी-बहकी बातें कभी-कभी करते हैं लेकिन महाराज जी तो पहुँचे हुए सन्त थे। अगले दिन फिर टहलने निकल पड़े सभी भक्त भी उनके साथ-साथ चल पड़े और उसी पेड़ के नीचे आकर बैठे। उसी पत्थर को उठाया। कल कईयों ने उस पत्थर को ठीक से देखा भी था। एक तरफ से थोड़ा सा सफेद और बाकी काला था। वह पत्थर ध्यान में आ रहा था कि यह कल वाला ही है और उस पत्थर को देखकर कहने लगे कि मैंने कहा था न कि मैं कल आऊँगा देख मैं आ गया। एक भक्त जो साथ में आया था वह मन से तो समर्पित था किन्तु उसकी बुद्धि ने प्रश्न खड़ा कर दिया कि ऐसा कैसे हो सकता है। स्वामी जी कितने कदम चले यह गिनते होंगे क्योंकि उसी पेड़ के नीचे आकर रुके हैं। वह गिनते होंगे कि कदम कितने चले हैं और इसमें कदम चलने के बाद बाएं मोड़ पर वह पेड़ आता है तो वहाँ आकर बैठ गए और फिर वहीं पर वह पत्थर था तो स्वाभाविक रूप से वही पत्थर उठा लिया होगा। स्पर्श से तो याद आ ही जाता है कि यह वही पत्थर है। महाराज जी उस पत्थर को सहला रहे थे, उसके ऊपर हाथ घुमा रहे थे और उठते-उठते महाराज जी ने उस पत्थर से कहा कि कल दोबारा मिलने आऊँगा, प्रतीक्षा करना। अब भक्त की बुद्धि में जो भेद आया था उसने सोचा कि, मैं एक काम करता हूँ इस पत्थर को उठा लेता हूँ और इस पत्थर को कहीं और डाल देता हूँ। कल देखते हैं क्या होता है, आज तो हो सकता है कदम गिन कर आए और बैठ गए और वहीं पर वह पत्थर था। सब लोग उठ कर महाराज जी के साथ चलने लगे। वह भक्त थोड़ा पीछे रह गया उसने वह पत्थर उठाया और थोड़ा आगे जाकर दाहिनी दिशा में डाल दिया।

अगले दिन वह इन्तजार कर रहा था कि मैं तो आज शाम को स्वामी जी के साथ टहलने जाऊँगा। स्वामी जी ने कहा चलो टहलने निकले। सब लोग चल पड़े। यह सबसे आगे चल रहा था क्योंकि आज परीक्षा करनी थी कि आज यह घटना घटती है या नहीं घटती है। महाराज जी चल पड़े। तीव्र गति से चलते जा रहे थे और चलते-चलते तीव्र गति से उसी पेड़ के पास आकर रुक गए और वहाँ आकर महाराज जी दाहिनी और घूम गए। अब भक्त घबड़ाया। महाराज जी उसी पत्थर के पास गए। वहाँ पर बैठे उसी पत्थर को उठाया और कहने लगे तू यहाँ कैसे आ गया। लेकिन मैंने कहा था ना कि मैं आऊँगा तो मैं आया। जब यह बात उस भक्त ने सुनी तो साष्टांग दण्डवत कर दिया और महाराज जी से कहा, मुझे क्षमा करें। मैंने सन्देह किया है, मेरी बुद्धि ने सन्देह किया है, लेकिन मैं एक बात समझ नहीं पा रहा हूँ। आप देख नहीं सकते फिर भी उस पत्थर को कैसे उठा लेते हैं, कृपा करके बताएँ? स्वामी जी महाराज हंस पड़े और महाराज जी ने कहा बेटा बात यह है कि हर पत्थर में भी वह ऊर्जा होती है और वह ऊर्जा जगानी पड़ती़ है। उस पत्थर को सहला कर मैंने ऊर्जा को जगाया तभी उस पत्थर ने मुझे अपनी और आकर्षित किया। वह आकर्षण मैंने पैदा किया अपने भावों से।

यदि पत्थर में आकर्षण पैदा किया जा सकता है तो वह मूर्तियाँ जो युगों- युगों से अपने भक्तों का आकर्षण बनी हुई है और भक्त आकर श्रद्धा के साथ अपना माथा टेकते हैं। उन सारी मूर्तियों में कितनी उर्जा भरी होगी। पंढरपुर में प्रति वर्ष लाखों लोग जा कर विट्ठलनाथ जी को माथा टेकते हैं। वे पैदल पैदल जाते हैं। बिट्ठल - बिट्ठल करते जाते हैं और जब वहाँ जाकर माथा टेकते हैं तो अपार आनन्द के साथ भर जाते हैं। वे सभी भक्त ज्यादा पढ़े-लिखे नहीं होते हैं किन्तु उनका मन और बुद्धि दोनों अर्पित होती है, यह शर्त है। यदि यह शर्त पूर्ण होगी तभी बात बनेगी फिर चाहे श्रवण हो या कीर्तन हो, अर्चन हो या वन्दन हो। यह सारे जो भक्ति के अन्यान्य मार्ग हैं यह जग जाने चाहिए। बाह्य से अन्दर की यात्रा आरम्भ हो जाए, बुद्धि के साथ मन के साथ। हमारी सारी इन्द्रियाँ केवल बाहर लगी हुई है। बाहर देख रहे हैं, बाहर का सुन रहे हैं, अन्दर की आत्मा को सुनने का समय नहीं है। बाहर देख रहे हैं, अन्दर की ओर झाँकने का समय नहीं है। बाहर की सोच रहे हैं, अन्दर की सोचने का समय नहीं है। हमारी धारा बाहर की ओर प्रभावित है और जब यह धारा उल्टी हो जाएगी। हम अन्दर झाँकना आरम्भ कर देंगे तो धारा शब्द भी उल्टा हो जाएगा। वह राधा बन जाता है। वे अन्दर की ओर झाँक लेते हैं। अन्दर के मन में, बुद्धि में भगवान को प्रतिष्ठित कर लेते हैं। हम अनन्य भाव से प्रतिदिन, प्रतिपल यही काम करने लग जाते हैं। लेकिन भगवान कह रहे हैं, हर कोई यह काम कर पाएगा यह मुश्किल है। कोई बात नहीं यह मुश्किल है तो आसान बात बताता हूँ। 

विवेचन : भगवान कहते हैं कि दिन-रात मेरे ही विचार को अपने अन्दर स्थिर करके रखना और यदि यह सम्भव नहीं है तो मेरे अन्दर तेरा मन और तेरी बुद्धि स्थिर रहे। एक काम करना चाहिए कि इसका अभ्यास आरम्भ करो।

इसीलिए तो स्वामी जी महाराज कहते हैं कि, गीता पढ़ें, पढ़ाएँ, जीवन में लाएँ। हम यह विवेचन क्यों कहते- सुनते हैं ? क्योंकि यह कहते-सुनते हम थोड़ा जानने लग जाएँ। हमारे कान में यह बात उतरेगी तो मन में भी यह बात उतरेगी। अभ्यास होगा, थोड़ा अभ्यास करना आरम्भ कर लेंगे।

विवेचन : भगवान कहते हैं कि अभ्यास करने में भी यदि तू असमर्थ हैं तो तू जो भी काम करेगा तो वह मेरे लिए ही करना। सारे काम मेरे लिए करना आरम्भ कर दे। तेरे सारे कार्य उठते, बैठते, सोते, जागते, जो भी तू करेगा मेरे लिए करना प्रारम्भ कर दें तो तुझे यह सिद्धि प्राप्त हो जाएगी।

 तू जो भी कुछ कर रहा है काम बदलने की भी आवश्यकता नहीं। यदि तू गृहिणी है तो रसोई भी करते रहना कोई चिन्ता नहीं लेकिन रसोई करना तो मेरे लिए मन में यह भाव रखना कि मैं तो प्रसाद बना रही हूँ, भगवान को भोग दिखाऊँगी, घर की सफाई कर रही है तो मेरे लिए कर। घर साफ कर रही है ताकि भगवान का अधिष्ठान हो जाए। भगवान यहाँ आकर बैठ जाएं। जो शिक्षक हैं पढ़ाने का काम करते रहना लेकिन अपने जो छात्र हैं उन्हीं में भगवान को देखना और सोचना कि यही बाल लला आए हैं। मैं यहाँ उन बाल ललाओं को ही पढ़ा रहा हूँ। यह भाव रख कर उन बच्चों को पढ़ा देना, फिर उन बच्चों की तरफ कभी हाथ नहीं उठेगा और तू कभी उनका अपमान नहीं करेगा क्योंकि भगवान का रूप देख रहा है।


मेरे आस-पास जो भी आवाज निकलेगी, तब भी मैं यही सोचूँगा कि तेरा ही गुणगान चल रहा है। यह जानकर आनन्दित रहूँगा और प्रतिपल निज इन्द्रिय समूह से, मेरे छोटे-छोटे अङ्गों से जो भी काम करूँगा, मैं रसोई बनाऊँगा तो तेरी ही सेवा करूँगा। सफाई करूँगा, तब भी तेरी ही सेवा करूँगा। मैं दुकानदार हूँ, हर ग्राहक में तेरा ही रूप देख लूँगा और उसकी सेवा करता रहूँगा। मेरा व्यापार भी चलेगा साथ ही साथ सेवा भी चलेगी, मेरी जुबान मीठी हो जाएगी, मेरे मन का क्रोध नष्ट हो जाएगा, मेरी कामनाएँ धीरे-धीरे कम होती चली जाएगी, मेरा रोग नष्ट हो जाएगा और तुझ में ही मैं सबको देखूँ। मेरा चलना, फिरना, उठना, बैठना, सोना तक तेरी सेवा बन जाए।

भगवान आदि शंकराचार्य ने जब मानस पूजा लिखी तो लिखा कि मेरी निद्रा भी तेरी समाधि बन जाए, मेरा चलना भी तेरी प्रदक्षिणा बन जाए, मेरे सारे शब्द भी तेरे स्त्रोत बन जाएं, मैं जो भी बात करूँ तेरा ही भजन बन जाए। मैं जो भी काम करूँ सारे के सारे तेरी आराधना बन जाएं। 


इसी के साथ प्रभु प्रार्थना के सङ्ग विवेचन सत्र का समापन हुआ।