विवेचन सारांश

समत्व और स्थितप्रज्ञ व्यक्ति के लक्षण

दीप प्रज्वलन और गुरु वन्दना के साथ आज के सत्र का शुभारम्भ हुआ। दूसरा अध्याय बड़ा कठिन अध्याय है और गहरा भी है इसमें स्थितप्रज्ञ के लक्षण हैं यही समझना बड़ा महत्त्वपूर्ण है। 

कर्म में अधिकार हैं फल में नहीं यह सारी बातें बहुत उच्च स्तर की हैं और हमारे लिए महत्त्व नहीं रखती, इसलिए इन पर हम ध्यान नहीं देते। सन्तों की परम्परा का यही कारण होता है कि वह जनकल्याण के लिए लोगों का दृष्टि से, क्या उपयोगी है? क्या उनके लिए उपयोगिता रहती है? यही सोचकर हमें समझाते हैं। दूसरे अध्याय को अन्तिम स्तर पर पढ़ने से हम सब उसे समझने के योग्य हो जाते हैं। सैंतालीसवें श्लोक में भगवान एक नए सूत्र का प्रतिपादन करते हैं, ऐसा सूत्र जो पिछले पाँच हजार तीन सौ वर्षों में हमारे भारतीय दर्शन का अमोघ सूत्र हो गया है और हमारे यहाॅं छोटे से बालक को भी इस सूत्र का पता होता है, ऐसा अद्भुत सूत्र गीता में प्रकट हुआ है। भगवान कहते  हैं :

कर्मण्येवाधिकारस्ते, मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि ॥

यह गीता का एकमात्र श्लोक है जिसके चारों चरणों में चार सूक्तियाॅं हैं। सूक्ति का अर्थ है कि एक चरण में ही उसका पूरा अध्ययन मिल जाए। "तस्मात योगी भवार्जुन" लर्न गीता का बोध वाक्य है यह आधा चरण है, पर इसमें ही बात पूरी हो जाती है।

दूसरे अध्याय के अड़तीसवें श्लोक के दो चरण में दो सूक्तियाॅं है ऐसे बहुत सारे श्लोक हैं  जिनमें दो सूक्ति हैं। लेकिन यह अकेला ऐसा श्लोक है जिसमें चारों चरणों में चार सूक्तियाॅं हैं। इस श्लोक में भगवान कहते हैं "हे अर्जुन! कर्म में तेरा अधिकार है, भगवान ने मनुष्य को अद्भुत शक्ति दी है और कर्म करने की शक्ति भी दी है बाकी सारी योनियों को भगवान ने भोग योनि बनाया है। देवता भी भोग योनि में आते हैं। तिरासी लाख निन्यानवे हजार नौ सौ निन्यानवे योनियाॅं भोग योनियाँ हैं। इन्द्र भगवान हम को आशीर्वाद देंगे, सूर्य भगवान हम को आशीर्वाद देंगे, वह हमारे लिए कुछ अच्छा करेंगे तो उन्हें इसका कोई  पुण्य नहीं मिलता। कुत्ता यदि आपको काट लेता है तो उसे कोई पाप नहीं लगता और न ही उसको कोई पुण्य मिलता है। पुण्य और पाप दोनों का विधान केवल मात्र मनुष्य के लिए है। इसलिए कहा गया है :

बड़े भाग मानुष तनु पावा।
सुर दुर्लभ सब ग्रन्थन्हि गावा।।

देवता भी मनुष्य जीवन के लिए तरसते हैं। मनुष्य बनकर कुछ कर्म करें क्योंकि देवता बनकर भी केवल भोग ही करते हैं,  कुछ कर्म नहीं करते।  मनुष्य जीवन में आकर क्या करना है :

साधन धाम मोक्ष कर द्वारा, पाई न जेहि परलोक संवारा।। 

यह साधन धाम है। यह मोक्ष का द्वार है। भगवान कहते हैं कि कर्म करने में तेरा अधिकार है क्योंकि तुम मनुष्य हो। मनुष्य मात्र को ही कर्म करने का अधिकार है। इसलिए हे अर्जुन! कर्म करने में ही तेरा अधिकार है।  यदि कर्म करने का अधिकार है तो सही करने का और गलत करने का भी अधिकार है। यदि भगवान गलत बनाते ही नहीं तो मनुष्य गलत कर्म करता ही नहीं यदि काम, क्रोध, मोह आदि वासना बनाते ही नहीं तो हमें इन में फँसना ही नहीं पड़ता। यदि भगवान यह माया नहीं बनाते तो इसमें हम नहीं फँसते। गलत बनाया ही क्यों? यदि गलत नहीं बनाते तो सारी गड़बड़ ही नहीं होती। विचार करिए, यदि भगवान ने गलत नहीं बनाया होता या हमें गलत करने का अधिकार न दिया होता तो क्या हमारे पास कोई अधिकार रह जाता? हम अधिकार शून्य हो जाते। यदि हम सब सही-सही ही करेंगे तो मेरा उसमें अधिकार कहाॅं है?

यदि हम खिलौने में चाबी भर देंगे तो जितनी हम चाबी भरेंगे, उतनी देर तक वह चलेगा, फिर वह रुक जाएगा। उसमें उस खिलौने की क्या ताकत। न वह अपनी मर्जी से घूम सकता है, न अपनी मर्जी से चल सकता है? उसके पहिए में यदि गति घूमने की गति लगाई है, वह वैसा ही घूमता रहेगा। सीधा चलने की गति लगाई है तो वह सीधा ही चलता रहेगा। यदि भगवान हमें गलत करने का अधिकार न दें तो हम सब भी खिलौने की तरह हो जाएँगे, जिसको बनाने वाले ने जैसा बना दिया, वह वैसा ही करता चला जाएगा। 

परन्तु भगवान ने तो मनुष्य को अद्भुत ताकत दी है कि जैसा तू चाहे वैसा अपने आपको बना सकता है। वह हाथी को काबू कर सकता है, शेर को काबू कर सकता है, बड़े-बड़े पहाड़ों को लाॅंघ सकता है। आकाश में भी उड़कर जा सकता है, कितने भी घने जंगलों हों, उन्हें जलाकर भस्म कर सकता है और उससे बाहर भी निकल सकता है। इतनी शक्ति मनुष्य को भगवान ने ही दी है। संसार में ऐसा कुछ भी नहीं जो मनुष्य के काबू में ना आ सके। उठ कर हम ग्रहों के पार भी चले जाएँगे। मङ्गल ग्रह पर भी चले गए। हमारा आकार इतना छोटा है कि हम दिखाई भी नहीं देते। अन्तरिक्ष में जाकर हमारा शहर भी नहीं दिखता तो हम कहाॅं से दिखाई देंगे। हमारा घर और हम तो कहीं है ही नहीं। हम अणु मात्र भी दिखाई नहीं देते पर भगवान ने हमें इतनी अद्भुत शक्ति दी है कि हम फिर भी अन्तरिक्ष को पार कर सकते हैं।

भगवान ने कहा कि तुम भोग भोगने के लिए नहीं हो, तुम कर्म करने के लिए भी हो, इसलिए तुम तय करो कि तुम्हें क्या करना है। तुम कुछ भी करोगे पर दूसरी सूक्ति कहती है "मा फलेषु कदाचन"। कर्म करने पर तुम्हारा अधिकार सौ प्रतिशत है लेकिन फल पर कोई अधिकार नहीं है। मैं जो कर्म  करूँगा, उसका फल कितना मिलेगा, मिलेगा भी नहीं, कम मिलेगा या ज्यादा, कहाॅं मिलेगा या कब मिलेगा, कैसा मिलेगा, यह कोई नहीं बता सकता। एक ही कर्म जो मैं करूँगा और जो साथ वाला करेगा, उसका एक को फल अभी मिल सकता है और एक को कल भी मिल सकता है। इसको ऋषि मुनि भी नहीं जान पाते तो साधारण मनुष्य को कैसे जान पाएगा। 

हमें फल का अधिकार कुछ भी नहीं है। इसका पहला कारण है-हमारे कर्म में प्रारब्ध जुड़े हैं। एक दृष्टांत है - एक सेठ की फैक्ट्री थी। उसका दोस्त उस फैक्ट्री को देखने आया। उसकी फैक्ट्री में मजदूर सारा दिन कार्य करते थे और शाम को सेठ सबको मजदूरी देता था। सारा दिन तो मित्र बैठा रहा शाम को जब मजदूरी देने का समय आया तब वह देखने लगा कि सेठ ने एक को पाँच सौ रुपए दिए हैं, एक को एक हजार रुपए दिए हैं और एक को दो हजार रुपए दिए हैं। तकनीकी काम था और सेठ ने मित्र को बताया था कि हम दैनिक मजदूरी हजार रुपए देते हैं। मित्र ने देखा कि सब ने बराबर काम किया है लेकिन एक को पाँच सौ दिए, एक को एक हजार दिए और एक को दो हजार रुपए दिए। यह तो सही नहीं है। सेठ ने कहा "नहीं इसमें कुछ भी गलत नहीं है। तुम तो आज ही आये हो, तुम्हें सारी बात नहीं पता। सेठ ने बताया जिसको मैंने पाँच सौ दिए, उसने कल मुझसे पाँच सौ एडवांस ले लिए थे, इसलिए मैंने उसके पाँच सौ काट दिए। दूसरे ने एक हजार का काम किया इसलिए मैंने उसको एक हजार दे दिए और तीसरे ने कल के पैसे नहीं लिए थे, इसलिए इसे कल और आज की मजदूरी के दो हजार रुपए दिए। कहने का तात्पर्य यह है कि जिसको पूर्व की पता नहीं होता, उसे तो अन्याय ही दिखेगा।

हम सब यही सोचते हैं कि मैं तो इतना अच्छा हूॅं, मैं तो किसी का बुरा नहीं करता, मेरा पड़ोसी तो सबका बुरा करता है, कितना बदमाश है पर गाड़ी उसके घर के आगे खड़ी है, मेरे घर के आगे नहीं। भगवान उसके साथ ही अच्छा करते हैं, मेरे साथ नहीं करते। हम तो भगवान से ऐसी ही शिकायत करते हैं क्योंकि हम पुराने खाते नहीं जानते। जिसका पुराना जमा है, वह भोग रहा है।  हमारे ऊपर पुराना ऋण है, वह निपट रहा है। किसका पुराना डेबिट है और किसका पुराना क्रेडिट है, जब तक यह पता नहीं होता, कर्म फल नहीं मिल सकता।

दूसरा फल में अधिकार नहीं है। दूसरा कारण है कि कर्म फल क्रिया के भाव के कारण भी फल का अधिकार मिलता है। वर्तमान के संविधान के बारे में बात करें तो मान लीजिए कि एक व्यक्ति ने दूसरे व्यक्ति की  हत्या कर दी। अदालत में केस हुआ। केस में सजा हुई। एक व्यक्ति वो था जिसने पैसे लेकर कत्ल किया और दूसरा वह व्यक्ति था जिसने कत्ल करवाने के लिए उस व्यक्ति को पैसे दिए। जिसने हत्या की, उसको संविधान के अनुसार उम्रकैद होगी और जिसने कत्ल करवाया उसको फाँसी भी हो सकती है। जिसने प्रत्यक्ष रूप से मारा उसको तो उम्रकैद होगी और जिसने मारने की योजना बनाई, वह मुख्य दोषी माना जाएगा। जिसने प्रत्यक्ष रूप से क्रिया की, उसको सजा कम और जो उस क्रिया का मुख्य उत्तरदायी है, जिसने मारने की योजना बनाई, उसकी सजा ज्यादा होगी। यह भारत के वर्तमान कानून में है और भगवान के कानून में भी हैं। हम क्या क्रिया करते हैं, उसके पीछे हमारी क्या भावना है, उसके अनुसार ही फल मिलता है। इसलिए हत्या का षड्यंत्र करने वाले को धारा  302 और धारा 120 में फाँसी मिलेगी और जिसने हत्या की है उसको धारा 302 के अन्तर्गत उम्रकैद मिलेगी।

एक बड़ी सुन्दर कथा है। एक राजा के राज्य में बड़ी सुन्दर पहाड़ी थी। उसने सोचा कि इस पहाड़ी पर देवी का बड़ा सुन्दर मन्दिर बनाया जाए। राज्य के सब मजदूर एकत्रित किए गए। राजा ने मन्त्री से कहा जो मन्दिर का गर्भ गृह बनाएगा, उसको बनाने वाले मजदूर अच्छी भावना के होने चाहिए, ऐसे मजदूर ढूँढ कर लाओ। मन्त्री ने कहा कि ऐसे मजदूर कहाॅं से मिलेंगे और हमें कैसे पता चलेगा उनकी भावना कैसी है। राजा ने कहा कि मैं तुम्हें तरकीब बतलाऊॅंगा कि कैसे पता लगाया जाएगा। राजा और मन्त्री भेष बदलकर मजदूरों के कैंप में पहुँच गए। उनको जो काम दिया गया था, वह सब काम कर रहे थे। पहले मजदूर के पास गए उससे पूछा कि क्या कर रहे हो? वह बोला कि दिख नहीं रहा,क्या कर रहा हूॅं? किस्मत फूटी थी, रोड़ा तोड़  रहा हूॅं। राजा ने मन्त्री से कहा "जितने उत्तर इस तरह के आएंगे,उनको एक कैटेगरी में रख लेना।" दूसरे मजदूर से पूछा तो उसने कहा कि जो काम मिल जाए, वह कर लेते हैं। पहले तेली के काम करता था, तेली के यहाॅं रोज काम नहीं मिलता था लेकिन यहाॅं कम से कम वर्ष भर तो काम चलेगा तो इतने समय तक खाने की समस्या नहीं रहेगी और खूब मौज रहेगी। राजा ने कहा ऐसे मजदूर को दूसरी कैटेगरी में रख लो। बात करते-करते तीसरे मजदूर के पास पहुँचे। उससे भी यही प्रश्न किया। उसने कहा कि भगवान की बड़ी कृपा है। पहले तो मैं इधर-उधर काम करता था। किसी का मकान बनाता था। अब तो भगवान ने ऐसी कृपा हुई है  कि भगवान का मकान बनाने का कार्य मिल गया है। अब जाकर मेरे भाग्य का उदय हुआ है कि भगवान का घर बनाने का सौभाग्य मिला है, बड़ा आनन्द हो रहा है। मैंने तो तय कर लिया है कि मन्दिर का कार्य पूरा होने के बाद भी मैं कहीं नहीं जाऊँगा। यहीं पर कुछ भी काम करूँगा, चाहे चाय बेचूँगा, प्रसाद बेचूँगा, कुछ भी कार्य करूँगा पर भगवान का धाम छोड़ कर नहीं जाऊँगा। राजा ने मन्त्री से कहा कि जो पहले श्रेणी वाले मजदूर हैं उनको दस रुपए रोज की मजदूरी देना और सड़क बनाने के काम पर लगा देना। दूसरी श्रेणी वाले मजदूर को बीस रुपए रोज की मजदूरी देकर जो विश्रामालय बनेंगे और अन्य भवन बनेंगे उनमें उन मजदूरों को लगा देना। तीसरी श्रेणी वाले मजदूरों को चालीस रुपए रोज की मजदूरी देना और भगवान का गर्भ गृह बनाने में लगा देना। यह भावना सर्वोत्तम भावना है। काम तीनों श्रेणियों के मजदूर कर रहे हैं। क्रिया में कोई अन्तर नहीं है। केवल  भावना में अन्तर है। जब हम घर बनाते हैं तो मजदूर को तो पाँच सौ रुपए रोज की मजदूरी देते हैं और जो मजदूरों को सम्भालता है, वह मजदूरों के ऊपर ठेकेदार होता है उसको हम ज्यादा मजदूरी देते हैं। मजदूर तो काम करते हैं लेकिन वह ठेकेदार काम कुछ नहीं करता, केवल कुर्सी पर आराम से बैठकर मजदूरों से काम करवाता है कि खाली क्यों बैठे हो, पत्थर तोड़ो, मशाला लगाओ, ऐसा काम करो, वैसा काम करो, ऐसे आदेश देता रहता है। शाम को जब हिसाब होता है तो मजदूरों को तो पाँच सौ रुपए मिलते हैं लेकिन ठेकेदार को हजार रुपए मिलते हैं। हम क्रिया के अनुसार मूल्य नहीं देते, भावना के अनुसार और कौन कितने उत्तरदायित्व निभा रहा है, उसके अनुसार मूल्य देते हैं। सारा परिणाम क्रिया का भावना के अनुसार हो रहा है।

पहली बात हमारा कर्मफल हमारे प्रारब्ध से जुड़ा है और दूसरी बात हमारी क्रिया करने में क्या भावनाएँ रही, उसके अनुसार कर्मफल बदल जाता है। दोनों ने एक ही का कर्म किया पर दोनों के कर्मफल में अन्तर है क्योंकि दोनों की क्रिया करने की भावना अलग है।

तीसरे चरण में भगवान कहते हैं "हे अर्जुन! हम अपने कर्म के लिए अपने को उत्तरदायी मानते हैं। मैंने यह किया, मैं यह कर रहा हूॅं, मैंने इतनी बड़ी कोठी बनाई, मैंने इतना बड़ा बिजनेस साम्राज्य खड़ा किया, मैंने बच्चों को इतना बड़ा करके समझदार बना दिया हम सब अपने को ही कर्ता मानते हैं। जहाॅं हमने अपने को कर्ता बनाया वहाॅं भोक्ता भी हमको ही बनना पड़ता है। जहाॅं-जहाॅं अपने को कर्ता मानकर पीठ ठोकी है वहाॅं- वहाॅं आँसू बहाने पड़ते हैं, दुःख भोगना पड़ता है।"

भगवान कहते हैं यदि आँसू बहाने से बचना चाहते हो तो हर कर्म के लिए खुद को कर्ता मत मानो, कर्म के फल का कारण मत बनो। मत सोच कि मैं पिता की भूमिका में, माता की भूमिका में, भाई की भूमिका में, बहन की भूमिका में, गीता सुनने की भूमिका में, गीता सुनाने की भूमिका में हूॅं। अपने आपको कर्ता मत मान, बस ऐसा सोच कि भगवान करवा रहे हैं और मैं कर रहा हूॅं।  मैं कुछ भी नहीं करता, जो करता है वह शरीर करता है, कर्म के परिणाम का उत्तरदायी जब हम खुद को मानते हैं तो उसके फल में फँस जाते हैं।

अयोध्या काण्ड में इक्यावनवे दोहे में निषादराज लक्ष्मण से कहते हैं-:

कैकयनन्दिनि मंदमति कठिन कुटिलपन कीन्ह।
जेहिं रघुनन्दन जानकिहि सुख अवसर दुःखु दीन्ह॥

केकैयी ने बड़ा गन्दा काम किया,राज्याभिषेक होने वाला था और वनवास दे दिया।

लक्ष्मण जी कहते हैं "ऐसी बात नहीं है" 

काहू न कोऊ सुख-दुख कर दाता,
निज कृत कर्म योग सुनु भ्राता। 

हे निषाद राज! कोई किसी को सुख दुःख देने वाला नहीं है। सबको अपने कर्मों का ही फल भोगना पड़ता है। यह हमारे इस जन्म के कर्म हैं या पूर्व जन्म के कर्म हैं या अनेक पूर्व जन्मों के हैं, हमें अपने उन कर्मों का फल भोगना ही पड़ता है। कोई किसी के सुख-दु:ख का कारक नहीं होता।

पर हम तो हमेशा ऐसे ही कहते हैं कि जब से बहू घर आई है तब से घर बिगड़ गया है। पहले तो बहुत अच्छा था। मैं अपने लड़कों को पढ़ा नहीं पाया या मैंने लड़कों को ज्यादा पढ़ा दिया, इसलिए मुझे छोड़ कर विदेश चला गया। हम जब कर्म के फल के हेतु खुद को मान लेते हैं, तब हम दुःख भोगते हैं। बढ़ते-बढ़ते हम सोचने लगते हैं कि पड़ोसी ऐसा ना होता, तो क्या होता। मोदी ना होता तो क्या होता? सरकार को ऐसा करना ही चाहिए। हम सब कर्म के हेतु बनकर अपने जीवन को दुःखी करते हैं। भगवान कहते हैं कि यदि इस दुःख से छुटकारा पाना है तो अपने को कर्ता मानना छोड़ दो। अपने को फल के हेतु मानना छोड़ दो, अपने कर्म के भावों को छोड़ोगे तो इससे दुःख से दूर हो जाओगे।

चौथे चरण में भगवान कहते हैं "हे अर्जुन! तेरी कर्म न करने में आसक्ति न हो। भगवान ने यह नहीं कहा कि कर्म करने में तेरी अनासक्ति हो। भगवान ने अलग तरीके से बात कही कि तुम कुछ भी नहीं कर रहे हो अर्थात् कि तू कर्म किए बिना तो एक पल भी नहीं जी सकता हमें लगता है कि हम कुछ नहीं कर रहे पर साॅंस तो ले रहे हैं, हम बैठे हैं, यह भी कर्म है, हम सो रहे हैं, यह भी कर्म है, हम सो कर उठे, यह भी एक कर्म है। क्या हम सोते रह सकते हैं, थोड़ी देर सो कर क्या लगता है कि सो लिए, अब उठना पड़ेगा। बैठना, सोना, बोलना और ना बोलना भी कर्म है। एक क्षण भी बिना कर्म के नहीं रह सकते। जो भी किया कि वह कर्म है। चाहे हाथ हिला रहे हों या पैर। भगवान अर्जुन से कह रहे हैं कि कर्म तो तुझे करना ही पड़ेगा लेकिन इसको कर्तव्य भावना से किया तो तू इसका कर्ता नहीं रहेगा और "मैंने किया " इस भावना से कर्म करेगा तो इसमें फॅंस जाएगा। कर्म कैसे करना है, यहाॅं भगवान एक अद्भुत सूत्र देकर अपनी बात को आगे बढ़ाते हैं। पाँच सौ चौहत्तर श्लोक गीता में भगवान ने कहे हैं। पाँच सौ चौहत्तर श्लोक में जब विचारकों  ने विचार किया कि भगवान ने गीता में इतनी सारी बातें कहीं, उसमें सबसे महत्त्वपूर्ण बात क्या है? सन्तो के इसमें बड़े विचार हैं लेकिन यदि एक ही अभीष्ट निकालना हो तो सन्तो ने कहा कि छठे अध्याय के छियालीसवें श्लोक का अन्तिम चरण है-:

तस्मात योगी भवार्जुन।

यह गीता का ध्येय वाक्य है।।

भगवान ने कहा कि तू योगी हो जा। अब योगी कैसे बनोगे? ये सारी बातें भगवान तस्मात् योगी भवार्जुन कह कर ध्यान योगी कैसा होता है, कर्म योगी कैसा होता है, ज्ञान योगी कैसा होता है, भक्तियोगी कैसा होता है, विस्तार से बताते हैं। जैसे कि एक पिता अपने पुत्र से कहता है कि तुम कोई व्यवसाय कर लो फिर व्यवसाय किस चीज का करना है, कैसे करना है, कितनी पूँजी लगानी है, बहुत से विकल्प हो सकते हैं। 

अर्जुन और भगवान की बातें गीता में अध्याय के अनुसार नहीं थी वे सीधी बात कर रहे थे। यह वेदव्यास जी ने जब महाभारत लिखी तो लिखते समय इसको अध्याय में बाँट दिया जिससे हम जैसे कम बुद्धि वालों को समझने में आसानी हो जाए। यहाॅं तक एक विषय है और यहाॅं से यहाॅं तक दूसरा विषय है और उनको विषयबद्ध कर दिया। उन सब अध्यायों के जो नाम दिए, उनके साथ योग जोड़ दिया। गीता को योग शास्त्र नाम दे दिया। यह योगशास्त्र है। यह समस्त योगों का शास्त्र है। योगेश्वर कृष्ण, कृष्ण योगेश्वर हैं और यह गीता योगशास्त्र है और सारे अध्याय को भी योग कह दिया। भगवान को योगेश्वर कहा। हमारे छह दर्शन में योग भी एक दर्शन है। योग दर्शन के प्रणेता महर्षि पतञ्जलि हैं। उन्होंने अष्टांग योग में आठ नियम बताए थे -

यम - नियम - आसन - प्राणायाम - प्रत्याहार - धारणा - ध्यान - समाधि।

अन्तिम श्रेणी समाधि समाधि क्या है? "सम" + "अधि" - धि यानि बुद्धि, समा मतलब समत्व

जहाँ  पर बुद्धि का समत्व आ गया है, जहाॅं बुद्धि ठहर गई और जहाॅं बुद्धि की चञ्चलता समाप्त हो गई है और इसी सूत्र से योग को परिभाषित करते हुए भगवान ने कहा कि "समत्व योग उच्चते।" सभी योगों में समत्व सर्वश्रेष्ठ योग है। 

भगवान ने "नहीं "करने का भाव महत्त्वपूर्ण बतलाया भगवान कहते हैं कि तुम योग में स्थित होकर कर्म करो। कर्म में सफलता, असफलता दोनों में तुम्हारी बुद्धि समान हो जाए। कर्म में कर्त्तव्य, मैं करूँगा। इसमें सफलता मिलेगी तो ठीक असफलता मिलेगी तो ठीक। मेरे मन के अनुकूल परिणाम आएँगे तो ठीक और मन के प्रतिकूल परिणाम आएँगे तो ठीक। आसक्ति का त्याग करने से मनुष्य आगे बढ़ता है तो समत्व का योग स्थापित होता है। समत्व की फल शुद्धि का ज्ञानी, कर्म योगी और भक्तों तीनों को चाहिए, चाहे ज्ञान योग हो, कर्म योग हो, भक्तियोग इन तीनों का अन्तिम विषय समत्व ही है।

स्वामी रामदेव कहते हैं कि  योग जो मोटा है उसका मोटापा घटाएगा पर जो दुबला है उसको और दुबला थोड़े करेगा। योग समत्व भाव से कार्य करता है। मोटे लोगों का मोटापा कम करता है और पतले लोगों का योग वजन बढ़ाकर उन्हें स्वस्थ बनाता है। योग समत्व लाने के लिए है। बिना कर्म के फल के कर्म करने में क्या आनन्द आएगा? भगवान ने कहा, ऐसी बात नहीं है। सकामता रखकर कर्म फल की सिद्धि में जो आनन्द आता है, वह होता तो बहुत है पर सकामता से कर्म फल सिद्धि की बात निम्न स्तर की है अब उच्च स्तर की बात बताता हूॅं।