विवेचन सारांश

निरन्तर भगवत् स्मरण ही परम गति प्राप्त करने का मार्ग

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं परन्तु एक बात है अर्जुन- ब्रह्मा के सूक्ष्म शरीर से अन्य, अनादि, अत्यन्त श्रेष्ठ एक भाव है जो अव्यक्त है और वह सम्पूर्ण प्राणियों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होता। वेदान्तों में जिसे परब्रह्म कहा जाता है जिसे जानने की हमें कोशिश करनी चाहिए। उसे किस प्रकार प्राप्त करें? यह हम एक उदाहरण से समझते हैं-

दुकान में हमें सोना मिलता है, वह सोना हमें सोने के बिस्किट के रूप में भी मिलता है और अङ्गूठी के रूप में भी मिलता है। चाहे उस बिस्किट की कीमत बहुत है, उसमें चमक भी भरपूर है किन्तु उसे अङ्गूठी की तरह धारण नहीं कर सकते, उसे कङ्गन की तरह पहन नहीं सकते। यदि हम उसे सुनार के पास ले जाएँ तो वह उसे पिघला कर हमारा मनचाहा आभूषण बनाकर हमें दे देगा। अब यदि हम सोचें कि वह बिस्किट नहीं रहा वह तो आभूषण बन गया किन्तु यदि फिर चाहा जाए तो उस आभूषण को पिघलाकर फिर से बिस्किट बनाया जा सकता है। इसमें यदि समझा जाए तो केवल स्वर्ण तत्त्व खरा है, सच्चा है। उसको अलग-अलग रूप दिए जा सकते हैं।

जिस प्रकार एक सरोवर में हवा के चलने से लहरें बनती हैं। उसी सरोवर के जल को यदि एक मटके में डाल दिया जाए तो वह उसका रूप ले लेगा। मूल तत्त्व जल है। वह रहेगा ही, यदि उसे मटके में डाल दो तो भी वही रहेगा, यदि गिलास में डाल दो तो भी वह जल ही रहेगा। इसी प्रकार जो मूल रूप है वह सनातन है। चाहे संसार व्यक्त हो या अव्यक्त हो वह हमेशा रहेगा। सब कुछ नष्ट हो जाए तो भी वह वैसे का वैसा ही रहता है। जैसे गणित के सिद्धान्त के अनुसार "इंफिनिटी माइनस इंफिनिटी- इनफिनिटी", ही रहता है।

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥

अर्थात् वह पूर्ण ब्रह्म है। वह व्यक्त हो या अव्यक्त हो वह पूर्ण है। पूर्ण से यदि पूर्ण भी निकाल लो तो भी वह पूर्ण ही रहेगा। जैसे परब्रह्म श्रीकृष्ण के रूप में अवतरित हो गए तो वह परब्रह्म भी पूर्ण हैं और यह श्रीकृष्ण भी पूर्ण हैं।

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि उसी अव्यक्त को, अक्षर को जिसका कभी क्षर नहीं होता, कभी अन्त नहीं होता उसी को परम गति कहा गया है। उस परमात्मा को व्यक्त भी कह सकते हैं। वह व्यक्त है या अव्यक्त है यह सोचने की कोई आवश्यकता नहीं।

एक समय ठाकुर श्री रामकृष्ण देव के पास उनके दो भक्त झगड़ा करते हुए गए। उन्होंने कहा ठाकुर हमारी एक समस्या है- एक भक्त ने कहा मेरा कहना है कि परमात्मा निर्गुण निराकार हैं, तो ठाकुर जी बोले कि ठीक बात है। दूसरे भक्त ने कहा कि परमात्मा सगुण साकार हैं, इस पर ठाकुर जी बोले यह बात भी ठीक है। ठाकुर जी पहले भक्त से बोले कि तुम्हारा परमात्मा निर्गुण निराकार है तो क्या वह सर्वशक्तिमान है? तो भक्त बोला मेरा परमात्मा सर्वशक्तिमान है। अब दूसरे भक्त से बोले कि तुम्हारा परमात्मा सगुण साकार है तो क्या वह सर्वशक्तिमान है? दूसरा भक्त भी बोला जी ठाकुर जी मेरे परमात्मा भी सर्वशक्तिमान हैं। ठाकुर जी बोले कि जब दोनों ही सर्वशक्तिमान है तो क्या सर्वशक्तिमान सगुण परमात्मा निर्गुण निराकार का रूप नहीं ले सकता या निर्गुण परमात्मा सगुण साकार  का रूप नहीं ले सकता? इसलिए यह झगड़ा करने का विषय नहीं है। परमात्मा अक्षर हैं, उनका कोई अन्त नहीं है, उन्हीं को परम गति कहा गया है। जिसको प्राप्त करने के बाद प्राणी संसार में लौटकर नहीं आता है। भगवान कहते हैं वही मेरा परमधाम है।

पन्द्रहवें अध्याय में भगवान कहते हैं-

 न तद्भासयते सूर्यो न शशाको न पावकः।

विवेचन:- हे पृथा नन्दन अर्जुन! सम्पूर्ण प्राणी जिसके अन्तर्गत हैं, जिसके अन्दर समाए हुए हैं। जिसने यह सारा संसार व्याप्त कर लिया है, वह परम पुरुष परमात्मा तो अनन्य भक्ति से ही प्राप्त हो सकता है।

भक्ति को अनन्य कहने का तात्पर्य है कि भक्ति के साथ थोड़ा भी अहम का भाव न रहे। किसी भी तरफ कोई खिंचाव न रहे। सब कुछ भगवान का ही है, ऐसा अनुभव करना ही अनन्य भक्ति है।

जैसे एक बालक के पिता सुबह जल्दी काम पर चले जाते व रात को देरी से लौटते तब तक वह सो जाता, उसका जन्मदिन आने पर भी उसके पिता वहाँ नहीं आ सके। उन्होंने उसके लिए ढेर सारे खिलौने भेज दिए तो उस बालक ने उनके लिए एक पत्र लिखा कि मुझे आपके खिलौने नहीं चाहिए, मुझे आप चाहिए। यह उस बालक का अपने पिता के प्रति अनन्य प्रेम है। उसे केवल वही चाहिए, उनकी दी हुई वस्तुएँ नहीं चाहिए। इसी प्रकार मनुष्य को परमात्मा ढेर सारे प्रलोभन, ढेर सारी वस्तुएँ देते हैं। वह उन्हीं में उलझा रह जाता है। यदि वह उनमें न उलझे और केवल उन्हीं परमात्मा को चाहे तो यह उसकी उनके प्रति अनन्य भक्ति होगी।

अब आगे श्लोकों में किस मार्ग से जाने वाले लौट कर नहीं आते और किस मार्ग से जाने वाले लौट कर वापस आते हैं, इन दोनों मार्गों का वर्णन किया गया है।

विवेचन:- हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ अर्जुन! जिस मार्ग में शरीर छोड़कर गए हुए योगी अनावृत्ति को प्राप्त होते हैं अर्थात् पीछे लौट कर नहीं आते और जिस मार्ग में गए हुए आवृत्ति को प्राप्त होते हैं, जिनको पीछे लौट कर आना पड़ता है, उस काल को अर्थात् दोनों मार्गों को अब मैं तुमसे कहूँगा।

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि जिस मार्ग में ज्योति है, अग्नि का प्रकाश है, यज्ञ का प्रकाश है अर्थात् मनुष्य कर्म कर रहा है।

दिन का प्रकाश है, जिसकी बुद्धि सतेज है, शुक्ल पक्ष है, जिसमें चन्द्रमा विकसित होते जाते हैं। जब उत्तरायण का काल होता है अर्थात् जिस समय दिन बड़े होते हैं, ऐसा माना जाता है कि आकाश साफ होता है। उसी प्रकार उस मनुष्य का अन्तर्मन स्वच्छ होता है, साफ है, उसके अन्तर्मन में इच्छाएँ नहीं होती हैं। मात्र उस परमात्मा को पाने की इच्छा होती है।

उस समय पर ब्रह्म को जानने वाले शरीर छोड़कर गए हुए पुरुष, ब्रह्म को प्राप्त हो जाते हैं।

विवेचन:-  श्रीभगवान कहते हैं कि जिस मार्ग में धुएँ के कारण अन्धेरा होता है, रात्रि का समय होता है, कृष्ण पक्ष होता है, दक्षिणायन का समय होता है। उस मार्ग से गया हुआ योगी मनुष्य, चन्द्रलोक तक जाकर लौट आता है अर्थात् जन्म-मरण को प्राप्त होता है।

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि अनादि काल से शुक्ल और कृष्ण यह दोनों गतियाँ प्राणी मात्र के साथ सम्बन्ध रखने वाली मानी गई हैं। एक गति में जाने वाले को लौटना पड़ता है और दूसरी गति में जाने वाले को पुनः लौटना नहीं पड़ता।

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि इन दोनों मार्गों को जानने वाला कोई भी योगी मोहित नहीं होता। योगी आनन्द मार्ग पर, परमात्मा को प्राप्त करने के मार्ग पर चलने में आनन्द प्राप्त करता है। जिस प्रकार लोग द्वारकाधीश के दर्शन करने को जाते हैं लेकिन वहाँ जाकर भी इतनी भीड़ के कारण उनके दर्शन नहीं कर पाते केवल कलश के दर्शन करके प्रसन्नता को प्राप्त करते हैं।

भगवान कहते हैं, अर्जुन तू भी उस समय में जो योग युक्त है उस में स्थित हो जा। जिसमें ऐसा निश्चय हो कि मुझे तो केवल परमात्म तत्त्व की प्राप्ति करनी है। हमें भगवान के हाथ में अपना हाथ दे देना चाहिए कि आप मेरा हाथ थाम के रखिए। मेरे से तो भूल हो सकती है किन्तु आप मुझे अवश्य थाम के रखेंगे, ऐसा मन में दृढ़ विश्वास रखना चाहिए। जैसे माँ अपने बच्चे का हाथ पकड़े रहती है। यदि बच्चा माँ का हाथ पकड़ेगा तो हाथ छूट सकता है किन्तु यदि माँ ने हाथ पकड़ा हुआ है तो वह बच्चा अवश्य अपने लक्ष्य पर पहुँच जाएगा। हमें यह विश्वास रखना चाहिए कि यह भगवद्गीता हमें सही मार्ग दिखाती है। हमें उसके चिन्तन में लगे रहना है, भगवद्गीता के साथ जुड़े रहना है। हमेशा यह कहना है कि हे भगवान! मैं आपका हूँ। मैं और कुछ नहीं जानता हूँ।

विवेचन:- जो योगी मनुष्य परमात्मा को पाने के मार्ग पर निरन्तर चलते जाते हैं और विश्वास रखते हैं कि मैं योग मार्ग पर चल रहा हूँ और एक न एक दिन मुझे परमात्मा की प्राप्ति अवश्य हो जाएगी। वह यज्ञ, दान, अति उत्तम कार्य जो भी करता है उन सब के फल को परमात्मा को अर्पण करता जाता है। वह समझ लेता है इन सभी यज्ञ, दान, धर्म के फल से उत्तम फल परमात्मा की प्राप्ति है।

वह जानता है कि यदि बहुत बड़ा यज्ञ कर लिया तो स्वर्ग की प्राप्ति हो सकती है। जितना बड़ा दान दिया उतना बड़ा धन लाभ हो सकता है। वह इन सब के पुण्य फल से जो ऊपर आदि स्थान है, उस परमात्मा को प्राप्त करने का प्रयास करता है। व्यक्ति को एकमात्र परमात्मा को प्राप्त करने के लक्ष्य में लगे रहना चाहिए। जो योगी इन सभी को जानकर इन सभी पुण्य फलों का अतिक्रमण कर देता है वह परमात्मा को प्राप्त हो जाता है। भगवद्गीता में बताए हुए अलग-अलग योग मार्ग, हमें एक ही मार्ग, परमात्मा तक ले जाते हैं।

भगवान बुद्ध के शिष्य दो वृक्षों के नीचे बैठकर भगवान का ध्यान कर रहे थे। जब भगवान वहाँ पहुँचे तो एक शिष्य की आँखें खुल गई। उसने देखा कि भगवान बुद्ध सामने खड़े हैं। उसने पूछा कि भगवान! मुझे आत्मज्ञान कब प्राप्त होगा? उन्होंने कहा तुम जिस वृक्ष के नीचे बैठे हो उसके जितने पत्ते हैं, उतने ही जन्म तुम्हें आत्मज्ञान प्राप्त करने में लगेंगे। वह शिष्य घबरा गया कि इतने जन्म लगेंगे। उनकी बात होते-होते दूसरे शिष्य की भी आँख खुल गई। उसने भी पूछा कि भगवान! मुझे आत्म ज्ञान कब प्राप्त होगा? उन्होंने उसे भी यही जवाब दिया कि जिस वृक्ष के नीचे तुम बैठे हो उस पर जितने पत्ते हैं, उतने ही जन्म तुम्हें आत्मज्ञान प्राप्त करने में लगेंगे। तो इस शिष्य ने कहा बहुत अच्छी बात है इतने जन्म में तो पक्का मुझे आत्मज्ञान मिल जाएगा। हमें अपने मार्ग पर भरोसा होना चाहिए। हमें विश्वास होना चाहिए कि यह मार्ग बिल्कुल सही है और एक न एक दिन हमें भगवान की प्राप्ति अवश्य होगी।

श्रीभगवान के इस उत्तम सन्देश के साथ आज के विवेचन सत्र का समापन, ईश्वर के चरणों में समर्पण के साथ हुआ।

 तत्पश्चात प्रश्नोत्तर सत्र आरम्भ हुआ:-

प्रश्नकर्ता: रश्मि दीदी

प्रश्न: निर्वाण के दो मार्ग बताए गए हैं। वे सभी के लिए हैं या केवल योगी पुरुषों के लिए? 

उत्तर:  यह प्राणी मात्र के लिए बताए गए मार्ग हैं। यह सभी के लिए हैं। हमें मार्ग में अधोगति की तरफ नहीं जाना चाहिए। हम सभी को परमात्मा की प्राप्ति का लक्ष्य रखना चाहिए।

प्रश्नकर्ता: गोपाल भैया

प्रश्न: जब हमारा पुनर्जन्म होता है तो हमारी शिक्षा समाप्त हो जाती है और हमें फिर से करनी होती है। क्या हमारी आध्यात्मिक शिक्षा भी समाप्त हो जाती है? 

उत्तर: हमारी अध्यात्मिक शिक्षा समाप्त नहीं होती है। वह जहाँ से छूटी होती है वहीं से ही हम आगे प्रारम्भ करते हैं।

श्रीभगवान छठे अध्याय में बताते हैं- 

अर्जुन उवाच-