विवेचन सारांश

ईश्वर भक्ति एवम् उपासना का निरूपण

पारम्परिक दीप प्रज्वलन, गुरु वन्दना एवम् प्रार्थना के साथ आज के सत्र का प्रारम्भ हुआ। भगवान की असीम कृपा से हम लोगों का भाग्योदय हुआ है, हम अपने जीवन की सार्थकता हेतु भगवद्गीता पठन-पाठन एवम् आत्मसात् करने में लग गए हैं। पता नहीं हमारे कोई इस जन्म के पुण्य के कारण, कोई पूर्व जन्म के पुण्य थे, हमारे पूर्वजों के पुण्य थे या फिर किसी जन्म में किसी सन्त महापुरुष की कृपा दृष्टि प्राप्त हुई कि हम गीता जी में लग गए। आज नवरात्रि महोत्सव पर अष्टमी भी है। हमारी सनातन परम्परा में तीन मुख्य शाखाएँ, सम्प्रदाय या उपासना पद्धतियाँ हैं, शेष सब उसी की उपशाखा या उप सम्प्रदाय हैं:

1. शैव:  इसमें शिव जी उपासना कैसे करनी है, इसका वर्णन है।
2. वैष्णव :  विष्णु जी की उपासना कैसे करनी है, इसका वर्णन है।
3. शाक्त : देवी शक्ति की उपासना, आदि शक्ति उपासना की पद्धति मिलती है।

प्राचीन काल में देखने को मिलता है कि तीनों अलग-अलग प्रकार से चलता था लेकिन अभी तो आदि शङ्कराचार्य भगवान ने हमको वापस सनातन धर्म में स्थापित किया। गृहस्थों के लिए उन्होंने तीनों की उपासना अपने मन्दिर में करो, ऐसी आज्ञा कर दी, जो हम सभी करते है। तीनों को जानने के लिए अलग-अलग विस्तार से एक-एक को जानना होगा।

शैव सम्प्रदाय/ शिव उपासना को जानने के लिए शिव पुराण पढ़ना चाहिए, वैष्णव सम्प्रदाय की परम्परा को जानना है तो विष्णु पुराण पढ़ना चाहिए और शाक्त सम्प्रदाय में देवी उपासना पद्धति को जानने के लिए देवी महापुराण पढ़ना चाहिए। ये तीन इसके मुख्य ग्रन्थ हैं, शेष बहुत सारे हैं।

आज नवरात्रि अष्टमी को हम देख रहे हैं। नवरात्रि हमारी परम्परा में विशेष हो गई है, नौ दिन भक्ति काल। इसमें माँ दुर्गा सप्तशती के पाठ का विधान है किन्तु दुर्गा सप्तशती कोई अलग ग्रन्थ नहीं है। जैसे रामचरितमानस में सुन्दरकाण्ड का पाठ किया जाता है, उसी प्रकार दुर्गा सप्तशती मार्कण्डेय पुराण में आती है। भगवद्गीता जैसे महाभारत का अङ्ग है, ठीक उसी प्रकार यह मार्कण्डेय पुराण का अङ्ग है। शक्ति उपासना के बारे में लोगों की धारणा ऐसी है कि, जिसको संसार के भोगों की प्राप्ति करनी हो उसे शक्ति उपासना करनी चाहिए, यही धारणा प्रचलित है। चाहे संसार के भोग चाहिए या ब्रह्म, दोनों उपासना में इसका उतना ही महत्त्व है और उतना ही उपयोग है।

दुर्गा सप्तशती में हम देखते हैं, जो राजा सूरथ की कथा आती है, वह संसार प्राप्ति के लिए आती है और जो समाधि नामक वैश्य की उपासना है, वह भगवत् प्राप्ति के लिए आती है। विशिष्ट बात है कि नवरात्रि वर्ष में दो बार आती है। एक बार चैत्र मास में जिसे वासन्तिक नवरात्रि कहा जाता है और दूसरी आश्विन मास में जिसे शारदीय नवरात्रि कहते हैं। दोनों की दो विशिष्टताएँ हैं। चैत्र नवरात्रि की नवमी को हम भगवान राम का जन्म दिवस मनाते हैं और इसे राम नवमी कहते हैं। चैत्र की इस राम नवमी के दिन हम भगवान राम का प्राकट्य दिवस देखते हैं जबकि आश्विन की नवरात्रि के समापन पर हम विजयादशमी का उत्सव मनाते हैं यानि दशानन का हरण। एक नवरात्रि भगवान राम के प्राकट्य की और दूसरी असुरों के विनाश की। शक्ति की उपासना भी केवल सगुण भाव से ही नहीं की जाती बल्कि सगुण और निर्गुण दोनों भावों से की जाती है। सगुण भाव में हम माँ शैलपुत्री, माँ ब्रह्मचारिणी, माँ चन्द्र घण्टा, माँ कूष्माण्डा, माँ स्कन्ध माता, माँ कात्यायनी, माँ कालरात्रि, माँ महागौरी और माँ सिद्धिदात्री के रूप में करते हैं। 

मानस में एक सुन्दर प्रसङ्ग आया है जब राम लक्ष्मण मिथिला में पधारे हैं तो सीता जी की अभिलाषा है कि भगवान राम ही हमें वर के रूप में मिलें तो उनकी माँ सुनयना ने कहा कि तुम जाओ गौरी स्तुति करो, आज जो अष्टमी है वह महागौरी स्तुति का पर्व दिवस है और सीता जी मन्दिर में जाकर माँ गौरी से प्रार्थना करती हैं:

गौरी जी की पूजन अर्चन से देवता, मनुष्य और मुनि गण आदि सभी प्रसन्न हैं। जो निर्गुण उपासना करते हैं और सगुण उपासकों के लिए भी दुर्गा सप्तशती के पञ्चम अध्याय में-

मैं किस रूप में आराधना करना चाहता हूँ? वहाँ चौबीस प्रकार के भाव दिए गए हैं, वैसे हम किसी भी भाव से उनकी उपासना कर सकते हैं। यहाँ वर्णन है कि शक्ति रूप, ज्ञान रूप, भक्ति रूप, ध्यान रूप, भाव रूप, बुद्धि रूप आदि में माँ देवी स्थित है और जो जिस भाव से उपासना करता है उसको वही भाव प्राप्त हो जाता है। किसी को गीता व्रती होना हो तो वह गीता व्रती रूप में समाविष्ट हो जाओ।

आज जब अष्टमी तिथि पर महागौरी का पर्व मना रहे हैं तो उनका चिन्तन करें और अभी हम नवें अध्याय का चिन्तन और विवेचन करने जा रहे है, उनमें भी वही है। बीस और इक्कीस श्लोक में भगवान ने वही बात कही है। भगवान ने बाईस, सत्ताईस और चौबीसवें श्लोकों में जो भाव व्यक्त किया है उसी भाव में हम कामना महागौरी से करें।

हे माता! संसार की जो कामनाएँ हम लोगों की भगवद् प्राप्ति के विषय में बाधक हैं, आपकी कृपा से, मङ्गल आशीर्वाद से, करुणा से हम लोगों की वासनाएँ दूर हो जाएँ। हमारी उन कामनाओं का हरण हो जाए और हम लोग; जो भी भगवद् भजन में बाधक बात है वह निकल कर भगवद् भजन में स्थिर हो जाएँ।

मूल बात एक और है, हमारे यहाँ पर्वों का बहुत महत्त्व है और उस समय विशेष प्रकार की क्रिया का फल भी महत्त्वपूर्ण हो जाता है। साल के तीन सौ पैंसठ दिन हम कभी भी दान दे सकते हैं किन्तु सङ्क्रान्ति के दिन दान का जो फल बतलाया गया है उसका अन्य में उतना फल नहीं है। अलग-अलग पर्वों में जो दान होते हैं उनका भिन्न-भिन्न फल है। साधना तो हमको प्रतिदिन करनी होती है लेकिन इन नव दिनों की जो साधना है, चाहे वह आश्विन मास की नवरात्रि हो अथवा चैत्र मास की, उसका फल हजारों गुना अधिक है, इसलिए इन नव दिवसों को हमें तपोदिवस बनाने चाहिए जैसे:

1. मैं कम बोलूँगा
2. मैं कम खाऊँगा 
3. मैं कम प्रवृत्ति करूँगा
4. मेरे मुख से एक भी झूठ नहीं निकलेगा
5. मेरे हाथ से कुछ सुकर्म होंगे
6. मैं गीता का अधिक पाठ करूँगा, आदि। 

जो कर्म हम प्रतिदिन करते होंगे, इन नव दिनों यदि बढ़ा लिया तो बढ़ाएँगे थोड़ा किन्तु उसका हजारों गुना बढ़कर फल मिलेगा। ऐसी नवरात्रि की महिमा है। इन दिवसों में अधिक से अधिक भक्ति करना, शक्ति अर्जन करना चाहिए क्योंकि गृहस्थ जीवन में शक्ति की भी आवश्यकता है। ये नवरात्रि के दिन शक्ति सञ्चय के लिये भी बढ़िया और महत्त्वपूर्ण हैं। जो शक्ति की उपासना इन नव दिनों में करता है उसका तेज अलग ही होता है। उस तेज की भी आवश्यकता है। नवरात्रि जब भी आए हम विशेष नियम बनाएँ। अन्तिम दिन कन्या पूजन, हवन इत्यादि करते हैं किन्तु उन क्रियाओं मात्र में ही न फँसे। उनकी उपेक्षा करने की बात नहीं है किन्तु अपना चिन्तन यदि आध्यात्मिक उन्नयन के लिए करेंगे तो नवरात्रि काल का उपयोग हमारे लिए अत्यन्त लाभकारी होगा।