विवेचन सारांश

भगवद् भक्ति के रूप और कर्म, अकर्म व विकर्म

भगवान श्रीकृष्ण, गुरु वन्दना, माँ सरस्वती, महर्षि वेदव्यास, ज्ञानेश्वर महाराज, गुरु गोविन्ददेव गिरि जी महाराज के श्रीचरणों में वन्दन और दीप प्रज्वलन के साथ आज के विवेचन सत्र का शुभारम्भ हुआ।

हम सभी भगवद्गीता के अनुगामी हैं। गुरुदेव ने जो पथ हमारे लिए प्रदर्शित किया है, उस पथ पर हम चलने का प्रयास कर रहे हैं। भगवद्गीता प्रत्यक्ष समराङ्गण में किंकर्तव्यविमूढ़ अर्जुन को कर्त्तव्य पथ पर लाने के लिए भगवान के मुखारबिन्द से प्रकट हुई एक शाश्वत ज्ञान की धारा है।

भगवद्गीता में कर्त्तव्य का अर्थ है धर्म। धर्म शब्द अर्थात-

धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय।। 

से भगवद्गीता का प्रारम्भ होता है और "मम" शब्द अर्थात-

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम।। 

पर समापन होता है।

मम धर्म अर्थात मेरा कर्त्तव्य क्या है? जब हम मेरा कर्त्तव्य एक जीव के परिप्रेक्ष्य में लेते हैं तो इससे अभिप्राय यह है कि हम इस धरा पर आकर अनेक कर्म करते हैं, चाहे वह पुत्रधर्म हो, पिताधर्म हो, माताधर्म हो, राष्ट्रधर्म हो आदि-आदि। ये सभी धर्म यानि कर्त्तव्य हमें हमारे जन्म के साथ सहज रूप में प्राप्त होते हैं। धर्म हमारे जीवन की नींव है। अपने कर्त्तव्यों को करते हुए आनन्दमय जीवन कैसे जिया जाता है, यह भगवद्गीता हमें बताती है। 

भगवान बताते हैं कि, हे अर्जुन! तुम्हारे और मेरे अनेक जन्म हुए हैं। तुम्हें तो याद नहीं हैं पर मुझे याद हैं, इसलिए भगवद्गीता का एक परम उद्देश्य यह है कि जो सब कुछ जानता है, उसे जान लो। उसके साथ अपना नित्य सम्बन्ध प्रतिस्थापित कर दो। अपने जीवन की बागडोर उसके हाथ में सौंप दो। अर्जुन ने जैसे उन्हें अपना सारथी बनाया, हम भी भगवान को अपना सारथी बना सकते हैं, इसलिए भगवद्गीता भगवान श्रीकृष्ण की वाङ्गमय मूर्ति है। भगवान चाहे हमारे समक्ष प्रत्यक्ष रूप से उपस्थित न हों, पर वाङ्गमय रूप में, साहित्य के रूप में भगवान भगवद्गीता में बसते हैं।

भगवद्गीता हमारे विवेक को जाग्रत करती है। कौन सा कर्त्तव्य महत्त्वपूर्ण है और कौन सा कर्त्तव्य कब करना है, इस द्वन्द्व की समाप्ति भगवद्गीता करती है। अन्ततोगत्वा हर जीव इस धरा पर अपने स्वरूप की पहचान करने के लिए आया है । 

भगवद्गीता में ज्ञानकर्मसंन्यासयोग के माध्यम से भगवान इन रहस्यों को अर्जुन के समक्ष खोल रहे हैं क्योंकि अर्जुन अनघ हैं, निष्पाप हैं, भगवान पर उनकी पूरी निष्ठा और श्रद्धा है, भगवान के वचनों पर उनका पूरा विश्वास है। 

भगवान निर्गुण निराकार हैं पर भक्तों के लिए वे साकार रूप में अवतरित होते हैं इसलिए भगवान का साकार स्वरूप भी उतना ही सत्य है जितना निराकार स्वरूप। सन्त गुलाबराव जी महाराज ने इसका प्रतिपादन करते हुए कहा कि हमारी साकार रूप में भी उतनी ही निष्ठा होनी चाहिए जितनी निराकार में।

भगवद्गीता हमें बारहवें अध्याय में यह बताती है। निर्गुण तक पहुँचने के लिए साकार की आराधना एक स्टेपिङ्ग स्टोन नहीं है। निराकार और साकार उसी परमात्मा के दो रूप हैं। जिसको जैसा भाता है, उसे वह उसी रूप में गोचर हो जाते हैं। 

भगवान बताते हैं कि क्यों मुझे इस पृथ्वी पर आना पड़ता है। वे कहते हैं -

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्।। 

अर्थात् जब-जब धर्म की हानि और अधर्म बढ़ता है तब-तब धर्म की स्थापना, दुष्कृत्यों का नाश करने और सज्जनों की रक्षा करने के लिए उन्हें इस पृथ्वी पर आना पड़ता है। कलियुग में सज्जनों की शक्ति के माध्यम से ही परमात्मा प्रकट होंगे। जब सज्जनों की शक्ति का संवर्धन होगा, तभी दुर्जनों का नाश सम्भव है। ज्ञानेश्वर महाराज जी ने कहा है कि जिस प्रकार भगवान का राम रूप में, कृष्ण रूप में अवतरण होता है, वैसे ही हमारे अन्तरङ्ग में, हमारे अविवेक को दूर करने के लिए उस परमात्मा का अवतरण होता है, वह जाग्रत हो जाता है। 

ज्ञानेश्वर महाराज जी कहते हैं :

मी अविवेकाची काजळी, फेडूनी विवेकदीप उजळीं। तैं योगियां पाहे दिवाळी, निरंतर।। 
तैं पापाचा अचळु फिटे, पुण्याची पहाट फुटे। जैं मूर्ति माझी प्रगटे, पंडुकुमरा।।


परमात्मा को समग्र रूप से जानना कठिन है। हम उन्हें आंशिक रूप में जानते हैं। भगवान कहते हैं जिसने उन्हें समग्रता से जान लिया, तत्त्व से जान लिया, उन्हें दुबारा देह लेकर नहीं आना पड़ता। भगवान की लीलाओं को वही जान पाता है, जो उन्हें तत्त्व से जानता है।

एक प्रसङ्ग आता है जिसमें चार अन्धे व्यक्ति एक हाथी का वर्णन करते हैं। जिसके हाथ में हाथी का पाँव आता है, वह कहता है, हाथी खम्भे के समान है, जिसके हाथ में पूँछ आती है, वह कहता है, हाथी तो सर्प के समान है, जिसके हाथ में हाथी का पेट आता है, वह कहता है, हाथी तो नगाड़े के समान है और इस प्रकार जिसके हाथ में जो आता है, वह अपने स्पर्श के अनुसार उस हाथी को आंशिक रूप से जानेगा और उसका आंशिक ही वर्णन करेगा, लेकिन दृष्टिवान व्यक्ति उसे समग्र रूप में देखेगा और कहेगा कि ये तो हाथी के अवयव हैं और इन सबको मिलाकर यह हाथी बना हुआ है। इसी प्रकार परमात्मा को समग्रता से जिसने जान लिया फिर वह परमात्मा को ही प्राप्त हो जाता है। 

वीतरागभयक्रोधा मन्मया ममुपाश्रिता:।
बहवो ज्ञानतपस पूता मद्भावमागता:।। 

हमारे जो भी भौतिक संसाधन हैं, उनके प्रति हमारी आसक्ति होती है। वह वस्तु हमसे जब कोई छीनता है तो हमें क्रोध आता है। साथ ही यह भय भी होता है कि कोई यह संसाधन मुझसे छीन न ले, पर जिसने परमात्मा के साथ अपना मन एकाकार कर लिया, वह इन सबसे मुक्त हो जाता है। वह परमात्मा के गुण ग्रहण कर लेता है। परमात्मा का स्वरूप है - सत् चित् आनन्द यानि अनन्त जीवन, समग्र ज्ञान और असीम सुख, जो कभी खण्डित नहीं होता, जो किसी पर आश्रित नहीं होता। 

ज्ञान से जिन लोगों ने अपने जीवन को पावन कर लिया, ऐसे सभी लोग देह में रहते हुए भगवान के स्वरूप को प्राप्त कर लेते हैं। हमारे सन्त, महात्मा उस अवस्था तक पहुँच जाते हैं जिनका वर्णन हमारे शास्त्रों और ग्रन्थों में मिलता है। भगवान अर्जुन से कहते हैं कि तुम भी उस अवस्था तक पहुँच सकते हो।