विवेचन सारांश

শরীর ও শরীরী

ভগবান অর্জুনকে জিজ্ঞাসা করেছেন যে তাঁর এই মোহ কোথা হতে উৎপন্ন হয়েছে? যাদের জন্য শোক করা উচিত নয়, তাদের জন্য অর্জুন কেন শোকাগ্রস্থ ? ভগবান মৃদু হেসে বলেছেন যে অর্জুনের এই কথাগুলো জ্ঞানীর ভাষায় মূর্খের কথা। অর্জুন যদিও পন্ডিতদের মত কথা বলছেন কিন্তু পন্ডিত ব্যক্তিগণ মৃত বা জীবিত– কারও জন্য শোক করেন না।

অর্জুনের এই মোহ দূরীকরণের চেষ্টাতেই গীতশাস্ত্রের উদ্ভব। অর্জুনের মোহকে উপলক্ষ করে ভগবান সমগ্র মানবজাতিকে অশেষ কল্যাণকর এই অভূতপূর্ব ধর্মতত্ত্ব উপহার দিয়েছেন।

মানুষের মধ্যে দুটি ভাগ রয়েছে; শরীর এবং শরীরী। এই দুটি একে অপরের থেকে সম্পূর্ণভাবে সম্পর্কবর্জিত। দুইয়ের স্বভাবও পৃথক। একটি জড়, অপরটি চেতন। একটি বিনাশশীল, অন্যটি অবিনাশী। একটি বিকারশীল, অপরটি নির্বিকার।

গীতার উপদেশ আরম্ভ হয়েছে শরীর ও শরীরীর পার্থক্য নিয়ে। শরীর সর্বক্ষণ ক্ষয় হয়, সদাই পরিবর্তনশীল; তাই শরীরের জন্য শোক করা উচিত নয়। শরীরী বা দেহী অবিনশ্বর, অপরিবর্তনশীল। সাধক যদি তাঁর কল্যাণ কামনা করেন তাহলে সর্বপ্রথম জানতে হবে “আমি কে?” অর্জুনও তাঁর কল্যাণের উপায় জিজ্ঞাসা করেছিলেন। দেহ এবং দেহীর পার্থক্য মেনে নিলেই কল্যাণ হওয়া সম্ভব।

যতক্ষণ পর্যন্ত “আমি দেহ”-- এই ধারণা থাকবে, ততক্ষণ যতই উপদেশ শোনা যাক, শোনানো যাক কোনো কল্যাণ হবে না।

পূর্ববর্তী শ্লোকে ভগবান বলেছিলেন যে তত্ত্বজ্ঞানীরা মৃত বা জীবিত—কারও জন্য শোক করেন না। মনে এই প্রশ্ন আসতে পারে —কেন করেন না? কারণ হল– দেহী অর্থাৎ আত্মা নিত্য,অবিনশ্বর। সেই অর্থে কারও মৃত্যু হয় না। শরীর অনিত্য এবং বিনাশশীল। নিত্য কিরূপ? যা আগে ছিল, এখন আছে এবং পরেও থাকবে।

শ্রদ্ধেয় জ্ঞানেশ্বর মহারাজ খুব সুন্দর ভাবে এর ব্যাখ্যা করেছেন। পুকুরে জলের ঢেউয়ের মত আমাদের জীবন। যখন বাতাস জোরে বইতে থাকে, তখন জলে ঢেউয়ের সৃষ্টি হয়। হাওয়ার সাথে সাথে ঢেউ কখনো উপরে উঠে আবার সেই ঢেউ নীচে নেমে জলের সাথে মিলিয়ে যায়। বাতাসের সাথে সাথে যদিও   ঢেউয়ের উঠা-নামার খেলা চলতে থাকে এবং একসময় বন্ধ হয়ে যায়, কিন্তু জল অপরিবর্তিত থাকে। জ্ঞানেশ্বর মহারাজ জলের ঢেউকে দেহ এবং জলকে আত্মার সাথে তুলনা করেছেন। আমাদের শরীরও অনিত্য অর্থাৎ পরিবর্তনশীল। দেহ জীর্ণ হলে তার নাশ হয় এবং পঞ্চতত্ত্বে বিলীন হয়ে যায়। মৃত্যু অর্থ দেহের নাশ, আত্মা জন্মমৃত্যুরহিত। আত্মার পক্ষে জন্ম হল দেহ-গ্রহণ, মৃত্যু হল দেহান্তর-প্রাপ্তি। দেহান্তর-প্রাপ্তি মানে অবস্থার পরিবর্তন মাত্র, বিনাশ নহে।

তথা দেহান্তরপ্রাপ্তিঃ — শরীরের যেমন বাল্য, যৌবনাদি অবস্থা প্রাপ্ত হয়, দেহান্তরপ্রাপ্তি বা দ্বিতীয় শরীরপ্রাপ্তিও তেমনই ঘটনা।শরীরের অবস্থার পরিবর্তনে যেমন কখনো কেউ শোক করে না, তেমনই শরীরী অর্থাৎ আত্মা যখন এক শরীর থেকে অন্য শরীরে যায়, তখন সেই বিষয়েও শোক করা উচিত নয়।

ভগবান বলেছেন যে মৃত্যু অর্থ দেহান্তর-প্রাপ্তি। এই দেহান্তরপ্রাপ্তি অর্থাৎ আত্মার নতুন শরীর ধারণ করা নিয়ে ধীর ব্যক্তিগণ যাঁরা দেহ এবং আত্মার পার্থক্য জানেন, তাঁরা কখনও মোহগ্রস্থ হন না।

ভারতবর্ষের ইতিহাসে এমন অনেক ঘটনা আছে যেখানে অনেকেই হাসিমুখে মৃত্যুকে আলিঙ্গন করেছেন। আলাউদ্দিন খিলজি যখন রাজস্থান আক্রমণ করে এবং পদ্মিনীকে নিয়ে যেতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ হয়, তখন রানী পদ্মিনী হাজার হাজার নারীর সাথে আগুনে আত্মাহুতি দিয়ে মৃত্যুবরণ করেছিলেন। আওরঙ্গজেব ছত্রপতি সম্ভাজি মহারাজকে অনেক অত্যাচার করেছিলো এবং তাকে ধর্মান্তরিত করার অনেক চেষ্টা করেছিলো কিন্তু সম্ভাজি মহারাজ মাথা নত করেননি এবং ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেন নি। মৃত্যকে স্বেচ্ছায় বরণ করেছিলেন।গুরু গোবিন্দ সিংয়ের বড় দুই ছেলে অজিত সিং এবং জুজর সিং মুঘলদের সাথে যুদ্ধে শহীদ হন। তাঁর অপর দুই সন্তান জোরাবর সিং এবং ফতেহ সিং ঠাকুরমা গুজরি দেবীর সাথে বন্দী হন। গুজরি দেবীর নিকট এই দুই সাহসী বালক সদাই বীরত্বের গল্প শুনতেন। গুজরি দেবীর মৃত্যদণ্ড হয়েছিল। ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করতে অস্বীকার করায় এই দুই নাবালককে জীবন্ত কবর দেওয়া হয়েছিল এবং হাসিমুখে তাঁরা মৃত্যুকে আলিঙ্গন করেছিলেন।

‘মাত্রাস্পর্শাঃ’ — যার দ্বারা মাপজোপ করা হয় অর্থাৎ যার সাহায্যে মানুষের অনুভূতি হয়, সেই জানার যন্ত্র অর্থাৎ ইন্দ্রিয়সমূহ এবং অন্তঃকরণের নাম হচ্ছে মাত্রা। মাত্রার দ্বারা অর্থাৎ ইন্দ্রিয়সমূহ এবং অন্তঃকরণের দ্বারা বিষয়ের সাথে সংযোগকে বলা হয় স্পর্শ।

'শীতোষ্ণসুখদুঃখদাঃ' — এখানে শীত ও উষ্ণ শব্দ দুটি অনুকূল ও প্রতিকূলের বাচক। যা আমরা চাই, এইরূপ অনুকূল বস্তু, ব্যক্তি, পরিস্থিতি, দেশ, কাল ইত্যাদি পাওয়া গেলে সুখ অনুভব হয় এবং যা আমরা চাই না, এইরূপ প্রতিকূল বস্তু, ব্যক্তি, পরিস্থিতি ইত্যাদি প্রাপ্ত হলে দুঃখ অনুভূত হয়। প্রকৃতপক্ষে এই পদার্থগুলোর সুখ-দুঃখ দেবার সামর্থ নেই। মানুষ এসব পদার্থের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করে এবং  এতে অনুকূলতা ও প্রতিকূলতার চিন্তা করে বিকারগ্রস্থ হয়ে পড়ে , যার ফলে এই পদার্থগুলোকে সুখ ও দুঃখদায়ক বলে ভ্রম হয়।

'আগমাপায়িনঃ' – পদার্থমাত্রই আদি-অন্ত বিশিষ্ট, উৎপত্তি-বিনাশশীল এবং সংযোগ-বিয়োগশীল। এগুলোর স্থিতি নেই কারণ এগুলো উৎপত্তি হওয়ার পূর্বে ছিল না এবং বিনাশের পরেও থাকবে না।এরা প্রতি মুহুর্তে পরিবর্তনশীল, বিনাশশীল এবং অনিত্য। শুধু এই পদার্থগুলোই অনিত্য ও পরিবর্তনশীল তা নয়, যার দ্বারা এই পদার্থগুলোকে জানা যায়, সেই ইন্দ্রিয়সমূহ এবং অন্তকরণও পরিবর্তনশীল এবং অনিত্য।

'তাংস্তিতিক্ষস্ব' — ইন্দ্রিয়াদি বিষয়ের সাথে সম্পর্ককালে যে অনুকূল বা প্রতিকূল অবস্থার সৃষ্টি হয় সেটি দোষের নয়, কিন্তু এই পরিস্থিতির জন্য অন্তঃকরণে সুখ-দুঃখ, মান-অপমান, শীতোষ্ণ আদি বিকার উৎপন্ন হওয়াই দোষের। সুতরাং অনুকূল-প্রতিকূলতার ধারণা হলেও এই ধরণের বিকার উৎপন্ন হতে না দেওয়া অর্থাৎ নির্বিকার থাকাই হচ্ছে সহ্য করা। এই সহ্য করাকেই বলা হয় তিতিক্ষা।

শরীরে ঠান্ডা জলের স্পর্শে শীতের অনুভূতি হয়, ইহা অনিত্য। এটি সহ্য করার অভ্যাস করলেই আর কষ্ট হয় না ।স্বজনাদি-বিয়োগজনিত দুঃখও তদ্রূপ অনিত্য। তাই এতে বিচলিত না হয়ে সহ্য করার উপদেশ ভগবান অর্জুনকে দিয়েছেন।

‘সমদুঃখসুখং ধীরম’— জীবনে ধীর অর্থাৎ স্থিরবুদ্ধি সম্পন্ন ব্যক্তি হওয়ার চেষ্টা আমাদের করা উচিত, কারণ ধীর ব্যক্তিগণ সুখ ও দুঃখে সমভাবাপন্ন হন। যিনি সুখে ও দুঃখে সমভাবাপন্ন, তিনি অমৃতত্ত্ব লাভ করেন।

বাস্তবিক ক্ষেত্রে বিষয়ের স্পর্শে সুখদুঃখ ইত্যাদি দ্বন্দ্ব আসে। সংসারে বিষয়-আশয়ের মাঝে থেকে এই বর্জন করা খুব কঠিন। তাহলে মানুষের কর্তব্য কী ? আসক্তি ত্যাগ, কামনা-বাসনা ত্যাগই এর একমাত্র সমাধান যা ভগবদ্গীতা শিক্ষা দেয়। যিনি ভগবানের শরণাগত এবং গীতার উপদেশ হৃদয়ঙ্গম করতে পেরেছেন, তিনি জীবনের প্রতিটি অবস্থায় সমভাবে স্থির থাকেন।

‘য়ং হি ন ব্যথয়ন্ত্যেতে পুরুষম’ — স্থিরবুদ্ধিসম্পন্ন ব্যক্তির মাত্রাস্পর্শ অর্থাৎ প্রকৃতির পদার্থ ব্যাথা দেয়  না। সমতার দিকে দৃষ্টি থাকাতে তাঁকে এইসকল প্রকৃত পদার্থ সুখী বা দুঃখী করতে সক্ষম হয় না। সমতার প্রতি দৃষ্টি থাকায় অনুকূলতার জন্য সেই সুখ অনুভূত হলেও তার ভোগ না হওয়ায় অন্তঃকরণে সেই সুখের স্থায়ীভাবে কোন ছাপ পড়ে না। ঠিক সেরূপ প্রতিকূলতার সম্মুখীন হয়ে সেই দুঃখ অনুভূত হলেও তার ভোগ না হওয়ায় অন্তঃকরণে সেই দুঃখ স্থায়ীভাবে কোনো ছাপ ফেলতে পারে না। এইভাবে সুখ ও দুঃখের কোনো ছাপ অন্তঃকরণে না পড়ায় সে ব্যথিত হয় না অর্থাৎ হৃদয়ে সুখ বা দুঃখের জ্ঞান হলেও সে স্বয়ং সুখী বা দুঃখী হয় না।  

‘সোऽমৃতত্বায় কল্পতে’ — ভগবান বলেছেন যে এইরূপ ধীর ব্যক্তি অমৃতত্বলাভ অর্থাৎ অমরত্বপ্রাপ্তির যোগ্য হন। অমৃতত্ব অর্থে ভগবান কি বোঝাতে চেয়েছেন? এই স্থুল শরীর নিয়ে চিরকাল বেঁচে থাকাকে অমৃতত্ব বা অমরত্ব বলে না, কারণ এটি সম্ভব নয়। ভৌতিক দেহ বিনাশশীল, মৃত্যুর অধীন। মৃত্যুর পর সূক্ষ্ম শরীরে বিদ্যমান থাকাও অমৃতত্ব নয়, কারণ মৃত্যুর পর সবাই সেইভাবে বিদ্যমান থাকে এবং পুনরায় নতুন দেহ ধারণ করে। জন্ম-মৃত্যুর চক্র হতে নিষ্কৃতি লাভই অমৃতত্ব যাকে মোক্ষ বলা হয়। শরীরী অর্থাৎ আত্মা এবং শরীর উভয়ই পৃথক , এই জ্ঞানলাভের নামই অমৃতত্ব লাভ।

ভগবান এখানে অনিত্য বস্তুকে অসৎ এবং নিত্য বস্তুকে সৎ বলেছেন। তিনি বলেছেন যে তত্ত্বদর্শী মহাপুরুষগণ এই দুটিই অনুভব করেছেন। ভগবান এখানে দেহ এবং আত্মাকে ভিন্ন ভাবে বর্ণনা করেছেন।

‘নাসতো বিদ্যতে ভাবঃ’ — জন্মের আগে এই শরীর ছিল না, মৃত্যুর পরেও থাকবে না এবং বর্তমানেও প্রতি মুহূর্তে তা লয়প্রাপ্ত হচ্ছে। এই কথার অর্থ হল যে অতীত, ভবিষ্যৎ এবং বর্তমান– এই তিন কালে দেহ কখনই স্থায়ীরূপে বা একরূপে থাকে না। সুতরাং এই দেহ অসৎ। একইভাবে এই জগৎসংসারের কোন স্থায়িত্ব নেই, তাই এটিও অসৎ। শরীর হল জগৎসংসারের একটি প্রতীক; সেইজন্য শরীরের পরিবর্তনের দ্বারা জগৎসংসারমাত্রই যে  পরিবর্তনশীল সেটি বলা হয়েছে।

‘নাভাবো বিদ্যতে সতঃ’ — যেটি সৎ বস্তু, তার লয় হয় না অর্থাৎ দেহ যখন উৎপন্ন হয়নি, তখনও দেহী অর্থাৎ আত্মা ছিল এবং দেহ নাশ হলেও দেহী থাকবে। এমনকী বর্তমানে দেহ পরিবর্তিত হলেও দেহী একই ভাবে দেহতে বিরাজ করে। এই নিয়মেই জগৎসংসার যখন সৃষ্টি হয়নি, তখনও পরমাত্মতত্ত্ব ছিল, জগৎ লয়প্রাপ্ত হলেও পরমাত্মতত্ত্ব থাকবে এবং বর্তমানে পরিবর্তনশীল জগতে পরমাত্মতত্ত্ব যেমন, তেমনি রয়েছে।

ভগবান বলেছেন যে এই জগৎসংসার যদিও পরিবর্তনশীল কিন্তু যিনি এই জগৎ পরিব্যপ্ত করে আছেন তিনি অবিনাশী। যার বৃদ্ধি ও ক্ষয় নেই, যা সর্বদাই একরূপ, তাকেই অব্যয় বলা হয়। যিনি সত্তারূপে সর্বত্র পরিব্যপ্ত, যিনি সর্বব্যাপী, তিনি অবিনাশী ও অব্যয় কেননা তাঁর বিনাশ বা পরিবর্তন হলে (ক্ষয় বা বৃদ্ধি) সর্বব্যাপিত্ব থাকে না। ভগবান এখানে পরমাত্মাকেই অবিনাশী বলেছেন কারণ পরমাত্মা নিত্য এবং সমস্ত জগৎ ওই নিত্যতত্ত্ব দ্বারা পরিব্যপ্ত। পরমাত্মা অবিনাশী,অপরিবর্তনশীল। যেমন জল থেকে বিদ্যুৎ উৎপন্ন হয় কিন্তু জলের উপচয়(বৃদ্ধি) বা অপচয়(ক্ষয়) হয় না, ঠিক তেমনই জগৎসংসার পরিবর্তন হলেও অবিনাশী পরমাত্মা বা আত্মা অপরিবর্তিত থাকে।

ভগবান অর্জুনকে তাঁর স্বধর্মের কথা স্মরণ করিয়ে বলেছেন যে মানুষের শরীর নশ্বর অর্থাৎ বিনাশশীল কিন্তু এই শরীরে স্থিত শরীরী অর্থাৎ জীবাত্মা অবিনাশী, অপ্রমেয় এবং নিত্য। শরীরী অর্থাৎ যে শরীর ধারণ করে। শরীর ধারণ করার জন্য আত্মাকে দেহি বা শরীরী অথবা ‘আত্মার এই দেহ’ এইরূপ বলা হয়। অর্জুন আত্মীয়-পরিজনদের দেহের প্রতি মোহগ্রস্থ হয়ে স্বধর্মকে ভুলে গেছেন। ভগবান বলছেন যে অর্জুন যদি যুদ্ধ নাও করেন তথাপি পিতামহ ভীষ্ম, আচার্য দ্রোণাচার্য এবং সমস্ত রথী মহারথীদের এই শরীর বিনাশ হবে। অর্জুন একজন ক্ষত্রিয় এবং অধর্মের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করাই ক্ষত্রিয়ধর্ম। সীমান্তে শত্রুকে নিধন করে দেশকে রক্ষা করা একজন সৈনিকের ধর্ম। আততায়ী কাসবকে ন্যায়াধীশ মৃত্যুদণ্ড দিয়েছিলেন কারণ উপযুক্ত বিচার করা একজন ন্যায়াধীশের ধর্ম। স্বীয় ধর্ম পালনে যদি কারও মৃত্যু হয় তাহলে সেটি পাপ নয়।

অর্জুন যুদ্ধে বিরত থেকে সন্ন্যাস নেবার কথা ভেবেছিলেন কিন্তু ভগবান তা হতে দেন নি। অর্জুনকে তিনি মনের এই দুর্বলতা ত্যাগ করে স্বধর্ম পালন করে যুদ্ধ করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা অর্জুনকে এবং পরোক্ষভাবে মানবসমাজকে স্বীয় কর্তব্য-কর্ম করার উপদেশ দেয়। গীতা শক্তি এবং ভক্তির বাণী শোনায়। গীতায় ভগবান মৃত এবং জীবিত — উভয়ের প্রতি শোক না করার উপদেশ দিয়েছেন।

ভগবান জানতেন যে অর্জুন আত্মীয়-পরিজনদের দেহের প্রতি মোহগ্রস্থ। শরীরী অর্থাৎ আত্মার বিষয়ে তাঁর জ্ঞান মোহের দ্বারা ঢাকা পড়ে আছে। তাই  ভগবান বলেছেন – যে ব্যক্তি এই অবিনাশী শরীরী অর্থাৎ আত্মাকে হন্তা বলে মনে করে এবং যে ব্যক্তি ইহাকে নিহত বলে জানে, তাদের উভয়েরই আত্মতত্ত্বের জ্ঞান নেই। আত্মা হত্যা করেন না এবং হত হন না।

অর্জুন ভাবছিলেন যে তিনি মারবেন এবং তাঁদের মৃত্যু হবে। এটি অর্জুনের ভুল ধারণা ছিল কারণ কবে, কোথায়, কিভাবে কার মৃত্যু হবে তা সুনিশ্চিত। এই বিষয়ে একটি ঘটনা উল্লেখ করা হয়েছে – কয়েকজন বন্ধু একসাথে দুটো গাড়ী নিয়ে ঘুরতে গিয়েছিল। ফিরে আসার পথে একজন প্রথম গাড়ী থেকে নেমে দ্বিতীয় গাড়ীতে উঠে। দুর্ভাগ্যবশতঃ দ্বিতীয় গাড়ীটি দুর্ঘটনাগ্রস্থ হয়। অন্যান্য সাথীরা প্রাণে বেঁচে গেলেও সেই ছেলেটির মৃত্যু হয়। প্রথম গাড়ীতে থাকলে হয়তো সে প্রাণে বেঁচে যেত।

একাদশ অধ্যায়ে ভগবানের বিরাটরূপ দর্শনের সময় অর্জুন সবাইকে ভগবানের মুখের ভিতর নিহতরূপে দেখেছিলেন। সেই অধ্যায়ে ভগবান অর্জুনকে বলেছেন—

দ্রোণং চ ভীষ্মং চ জয়দ্রথঞ্চ কর্ণং তথান্যানপি যোধবীরান্।
ময়া হন্তাংস্ত্বংজহি মা ব্যথিষ্ঠা যুধ্যস্ব জেতাসি রণে সপত্নান্।।১১.৩৪।।

অর্থ হল– ”দ্রোণ ,ভীষ্ম,জয়দ্রথ, কর্ণ এবং অন্যান্য শূরবীরদের আমি পূর্বেই বধ করে রেখেছি, তুমি নিহতদেরই বধ করো। ব্যথিত হয়ো না, যুদ্ধ কর ; তুমি যুদ্ধে জয়ী হবে।”

এই শরীরী কাউকে হত্যা করেন না এবং নিহত হন না অর্থাৎ শরীরী কোন ক্রিয়ার কর্তা নন, কর্মও নন এবং এর মধ্যে কোন বিকারও আসে না। ‘হত্যা করেন না’ অর্থাৎ ইনি অকর্তা, সাক্ষীস্বরূপ, ‘হত হন না’ অর্থাৎ অবিনাশী। যে ব্যক্তি শরীরের মত শরীরীকে বিনাশকারী বা বিনাশশীল ভাবে, সে প্রকৃতপক্ষে শরীর ও শরীরীর পার্থক্যের গুরুত্ব বোঝে না।

অর্জুন রণক্ষেত্রে আত্মীয়স্বজনের মৃত্যুর আশঙ্কায় বিশেষ শোকবিহ্বল হয়ে পড়েছিলেন। অর্জুনকে ভগবান বলেছেন যে আত্মা কখনও জাত বা মৃত হন না। ইনি জন্ম নিয়ে অস্তিত্ব লাভ করেন না অর্থাৎ ইনি সৎরূপে নিত্য বিদ্যমান। ইনি জন্মরহিত , নিত্য, শাশ্বত, এবং প্রাচীন (অনাদি)।

শাস্ত্রে ছয়প্রকার বিকারের উল্লেখ আছে – জন্ম, অস্তিত্ব, বৃদ্ধি, পরিবর্তন, ক্ষয় এবং বিনাশ। এই বিকারসমূহ শরীরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তাই ভগবান বলেছেন যে শরীর মৃত্যুপ্রাপ্ত হলেও আত্মা এই ষড়বিধ বিকাররহিত। সেইজন্য অর্জুনের শোক করা উচিত নয়।

আত্মা যে ষড়বিধ বিকাররহিত অর্থাৎ ইনি যে অবিনাশী,নিত্য, জন্মরহিত এবং অব্যয়, এই জ্ঞান যে ব্যক্তির বোধগম্য হয়েছে, তিনি কখনও কাউকে হত্যা করতে বা করাতে পারেন না। প্রতিবিম্বের উপর শস্ত্রাঘাত করলে কাউকে বধ করা যায় না; জলপূর্ণ পাত্রে সূর্যের প্রতিবিম্ব দেখা যায়, কিন্তু জল ফেলে দিলে সেই পাত্রে সূর্যকে আর দেখা যায় না, ছায়া বিলীন হয়ে যায় কিন্তু সূর্য স্থির থাকে। যে বস্তু উৎপন্ন হয়, তার বিনাশ হওয়া স্বাভাবিক। কিন্তু যা উৎপন্ন হয় না, তার বিনাশ নেই। সেইজন্য শরীরের বিনাশ হলেও শরীরী একইভাবে বিদ্যমান থাকে। আমরা জন্ম-মৃত্যুর আবর্তনে চুরাশি লক্ষ শরীর ধারণ করলেও কোন শরীরই আমাদের সাথে চিরকাল থাকে না এবং ‘আমি’ অর্থাৎ আত্মাও কোন বিশেষ শরীরকে ধরে থাকে না। অন্যান্য জীবের শরীরে এটি হৃদয়ঙ্গম করার মত বুদ্ধি থাকে না, শুধুমাত্র মনুষ্যদেহ দ্বারাই এটি বোধগম্য করা সম্ভব হয়।

পূর্ববর্তী শ্লোকসমূহে জীবাত্মার নির্বিকারত্বের যে বর্ণনা করা হয়েছে, এই শ্লোকে দৃষ্টান্তরূপে তার বর্ণনা ভগবান করেছেন।

আত্মা অবিনাশী, তাই মৃত্যুতে শোক করা উচিত নয়; ভারতবর্ষের অনেক রাজ্যে বয়স্ক মানুষের মৃত্যু হলে শবযাত্রায় খোল-করতাল বাজিয়ে হরিনাম ও পুষ্পবৃষ্টি করতে করতে শ্মশানে নিয়ে যাওয়া হয়। অর্থ হল আনন্দের সাথে প্রিয়জনকে বিদায় দেওয়া হয় এই ভেবে যে তাঁর আত্মার দেহান্তরপ্রাপ্তি যেন হয়।

ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এবং অর্জুনের এই কথোপকথন যুদ্ধক্ষেত্রে হয়েছিল। আত্মীয়স্বজনদের মৃত্যুর কথা ভেবে অর্জুন শোক প্রকাশ করেছিলেন। তাই ভগবান বলেছেন যে, ওরা কী করে মারা যাবে? কারণ জীবাত্মা অবধি পৌঁছানো অস্ত্রশস্ত্রের সাধ্যের বাইরে অর্থাৎ শস্ত্রদ্বারা শরীরকে কাটতে পারা গেলেও জীবাত্মাকে ছেদন করা যায় না।; আগ্নেয়াস্ত্রের দ্বারা শরীর দগ্ধ হলেও জীবাত্মা দগ্ধ হয় না। বরুণাস্ত্রের দ্বারা শরীর সিক্ত হলেও জীবাত্মা সিক্ত হয় না। পবনাস্ত্রের দ্বারা শরীর শুস্ক হলেও শরীরী শুস্ক হয় না। তাৎপর্য এই যে অস্ত্রশস্ত্রের দ্বারা শরীরের বিনাশ হলেও জীবাত্মার বিনাশ অসম্ভব । সুতরাং এটি নিয়ে শোক করা উচিত নয়।

পূর্ববর্তী শ্লোকে উল্লেখিত কথাগুলো এখানে পুনরাবৃত্তি হয়েছে।

'অচ্ছেদ্যোহয়ম্' — শস্ত্রদ্বারা জীবাত্মাকে ভেদ করা যায় না অর্থাৎ ভেদরূপ প্রক্রিয়া শরীরীতে কার্য্যকরী হয় না। শস্ত্রাদি ভিন্ন কোনো মন্ত্র, অভিশাপ ইত্যাদি দ্বারাও জীবাত্মাকে আঘাত করা যায় না। কথিত আছে ঋষি যাজ্ঞবল্ক্যের প্রশ্নের উত্তর দিতে না পারায় তাঁর অভিশাপে শাকল্যর মস্তক দেহচ্যুত হয়েছিল। এইভাবে মন্ত্র বা অভিশাপ দ্বারা দেহকে কাটা যেতে পারে কিন্তু দেহী অচ্ছেদ্য।

'অদাহ্যোহয়ম্' — শরীরী অদাহ্য। অগ্নি ব্যতিরেকে মন্ত্র বা অভিশাপ দ্বারাও করা যায় না। দময়ন্তীর অভিশাপে যেভাবে ব্যাধ অগ্নি ব্যতীতই ভস্ম হয়েছিল, এভাবেই যেগুলো দগ্ধ হওয়ার উপযুক্ত, সেগুলো অগ্নি বা অভিশাপে দগ্ধ হতে পারে। কিন্তু জীবাত্মায় এই দহনক্রিয়া কার্যকরী হয় না।

'অক্লেদ্যঃ'– জীবাত্মাকে জল ,মন্ত্র,অভিশাপ ওষুধ ইত্যাদির দ্বারা সিক্ত করা যায় না কারণ এটি সিক্ত হবার অবস্থার অতীত।শোনা যায় যে ‘মালকোষ’ রাগ সঠিকভাবে গাইলে পাথরও গলে যায় কিন্তু জীবাত্মা রাগ-রাগিণীর দ্বারাও সিক্ত হয় না।

'অশোষ্য' – জীবাত্মা অশোষ্য। বায়ু বা মন্ত্রাদি দ্বারা এটিতে শোষণক্রিয়া ঘটানো সম্ভব নয়। কথিত আছে যে অগস্ত মুনি নিজের আধ্যাত্মিক শক্তির দ্বারা সমুদ্রকে শোষণ করেছিলেন কিন্তু জীবাত্মাকে কেউ নিজ শক্তি দ্বারা শোষণ করতে পারে না।

বিনাশের আশঙ্কাতে অর্জুন শোক প্রকাশ করেছিলেন। তাই ভগবান জীবাত্মাকে অচ্ছেদ্য,অদাহ্য,অক্লেদ্য ও অশোষ্য রূপে বিশেষিত করে বললেন যে কোনও ক্রিয়াই জীবাত্মায় প্রবেশ করতে সক্ষম নয়। সুতরাং জীবাত্মার জন্য শোক করার প্রশ্নই উঠে না।

ভগবান আত্মার পাঁচটি বিশেষণ উল্লেখ করেছেন:

• নিত্য – একই ভাবে সদাই বিরাজমান।

• সর্বগত – সর্বকালে সর্বত্রই সমানরূপে অবস্থিত।

• অচল – স্থিরস্বভাবসম্পন্ন।

• স্থাণু – স্পন্দনহীন

• সনাতন – অনাদি এবং সর্বকালে আছে।

আজকের বিবেচন সত্র এখানেই সমাপ্ত হয় এবং প্রশ্নোত্তর পর্ব শুরু হয়।

: : প্রশ্নোত্তর : :

প্রশ্নকর্ত্রী: কমলেশ শর্মা দিদি
প্রশ্ন: প্রাণ ও আত্মা কী আলাদা?
উত্তর: প্রাণ ও আত্মা আলাদা। আমরা যখন নিশ্বাস নিই তখন শুদ্ধ বায়ু আমাদের ভিতর প্রবেশ করে। এই গ্রহণ করা বায়ুকে প্রাণ বায়ু বলা হয়। এটি যদি কেবল বায়ু হতো, তাহলে অক্সিজেন নাক বা মুখ দিয়ে শরীরে প্রবেশ করিয়ে দিলে মানুষের মৃত্যু হতো না। এই প্রাণ বায়ু সেই শক্তি যা শরীরকে আত্মার সাথে জুড়ে রাখে। প্রাণ বায়ু শেষ হলেই দেহের বিনাশ হয় এবং আত্মা জীর্ণ শরীর ত্যাগ করে।

প্রশ্নকর্তা: সুমিত দাদা
প্রশ্ন: যদি আমরা কেবল নিমিত্ত মাত্র হই, তাহলে ভালো বা খারাপ কর্মের দোষ আমাদের কেন হয়?
উত্তর: মহাভারতের যুদ্ধক্ষেত্রে এই প্রশ্ন অর্জুনের ছিল। অর্জুন বলেছিলেন যে যুদ্ধে আত্মীয়-পরিজনদের বধ করলে তিনি পাপের ভাগী হবেন। খারাপ বা ভালো কাজ ভগবান করান না। নিজের মন ও বুদ্ধি দিয়ে খারাপ ভালোর বিচার নিজেকে করতে হয়। অংশরূপে পরমাত্মা জীবদেহে সাক্ষীরূপে স্থিত থাকেন। আমাদের ইন্দ্রিয়সমূহ প্রকৃতির অধীন। মন ও বুদ্ধি ইন্দ্রিয়ের দ্বারা সব কর্ম করায়। আত্মা কোনো কর্মের কর্তা নয়। মৃত্যুর পর শরীর পঞ্চভূতে বিলীন হয়। ইন্দ্রিয় দ্বারা কৃত কর্মের দোষ -গুণ সঙ্গে নিয়ে আত্মা শরীর ত্যাগ করে এবং কর্ম বন্ধনে আবদ্ধ আত্মা পরজন্মে নতুন শরীর গ্রহণ করে এবং পূর্বজন্মের কর্মফল ভোগ করে।

প্রশ্নকর্তা : শিবরামদাস দাদা
প্রশ্ন: শ্রীকৃষ্ণের বিরাটরূপ দর্শন করার পরও দুর্যোধন নিজের বিনাশ কেন বুঝতে পারে নি? শ্রীকৃষ্ণ স্বয়ং ভগবান, এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও ভীষ্ম ও দ্রোণাচার্য কেন দুর্যোধনকে সদুপদেশ দেন নি?
উত্তর: দুর্যোধনের অহঙ্কার ও দুর্বুদ্ধি এই সর্বনাশের কারণ। দুর্যোধনের বিবেক লোপ পেয়েছিলো। কথিত আছে:

জব নাশ মনুজ পর ছাতা হ্যায়,
পহলে বিবেক মর জাতা হ্যায়।

অর্থাৎ মানুষের বিনাশ নিকটে আসলে বিবেক লোপ পায়।

ভীষ্ম পিতামহ প্রতিজ্ঞা করেছিলেন যে তিনি আজীবন হস্তিনাপুরের রাজসিংহাসনের সেবক হয়ে থাকবেন। তাই তিনি বিবেককে গুরুত্ব না দিয়ে স্বীয় প্রতিজ্ঞাকে অধিক প্রাধান্যতা দিয়েছিলেন। সেটি মহান ভীষ্মের চরিত্রের একমাত্র দোষ। শ্রদ্ধেয় গোবিন্দদেব গিরিজী বলেন যে পিতামহ ভীষ্ম এক বিচিত্র চরিত্র। তিনি ভীষ্মকে চতুর্দশীর চাঁদের সাথে তুলনা করেছেন, পূর্ণিমার চাঁদ নয়।

গুরু দ্রোণাচার্যের এই দোষ ছিল যে তিনি অর্থের অভাবে তাঁর বিদ্যা বিক্রি করেছিলেন। অর্থের অভাবে পুত্র অশ্বত্থমার জন্য দুধের জোগাড় করতে না পারায় তিনি হস্তিনাপুর রাজ্যের শরণাগত হয়েছিলেন। যে গুরু বিদ্যা বিক্রী করেন না, তাঁর বিবেক জাগ্রত থাকে।