विवेचन सारांश

जीवन में श्रद्धा का महत्त्व

विवेचन- भगवान ने कहा- हे अर्जुन! यज्ञ, दान और तप तीन प्रकार के होते हैं। सात्त्विक, राजसी और तामसिक। 

दान भी तीन प्रकार के होते हैं। सात्त्विक, राजसी और तामसिक-

जो दान देश, काल एवं पात्र को ध्यान में रख कर दिया जाए, वही दान सात्त्विक होता है। देश, काल और पात्र का विचार करके ही दान दिया जाना चाहिए। मैंने दान दिया, कोई मेरा उपकार मान ले या मुझे मान-सम्मान मिले, इस प्रवृत्ति से दान नहीं करना चाहिए। भगवान ने मुझे दिया है, उसी को समर्पण कर रहा हूँ।

जैसे भागवत् कथा होती हैं तो कुछ कार्यकर्ताओं को प्रसाद वितरण का कार्य सौंपा जाता हैं। वह प्रसाद वितरण कर किसी पर उपकार नहीं कर रहे हैं, उसे अपना कर्त्तव्य समझकर उसका पालन कर रहे हैं। इससे उसकी अपेक्षा नहीं है। उसी प्रकार भगवान ने हमें जो बल, बुद्धि और धन दिया है, कर्त्तव्य समझ कर इससे दूसरो की सेवा करूँ। भगवान ने दान देना मनुष्य का कर्त्तव्य बताया है। इसे त्याग समझने का आदेश नहीं दिया है। वृहस्पति नीति में अपनी आय का दस प्रतिशत दान और शुक्र नीति में अपनी आय का बीस प्रतिशत दान का विधान हैं। सिर्फ दान ही महत्त्वपूर्ण नहीं है। 

एक प्रसङ्ग है- एक राज्य में अकाल पड़ गया। राजा और राज्य के प्रमुख पुरोहित बहुत ही सात्त्विक और कर्तव्य निष्ठ थे। उन्होंने अकाल के आरम्भ में ही राजा को यज्ञ का सुझाव दिया। राजा ने बहुत ही निष्ठा तथा कर्त्तव्य भाव से यज्ञ का आयोजन करवाया। वहाँ की प्रजा भी श्रद्धावान थी। सभी ने कर्त्तव्य भाव से बढ़-चढ़ कर भाग लिया और यज्ञ को भली-भाँति सम्पन्न करवाया। इन्द्रदेव ने खुश होकर वर्षा की और अकाल खत्म हो गया। यज्ञ ख़त्म होने के बाद सभी अपने-अपने घर को जा रहे थे। रास्ते में आसपास धूप थी, लेकिन उस समूह के ऊपर बादल अपनी कृपा दृष्टि बनाये हुए थे। उस समूह में साधु, सेठ, आम जन मानस और एक बहुत ही गरीब बुढ़िया थी। सभी ने अपने तरीके से जानने का कोशिश की, कि हम लोगों में से कौन पुण्य आत्मा है। यह जानने के लिए सभी एक-एक कर अलग होते गए। अन्त में साधु और बुढ़िया बच गया। साधु बोले आप ही पुण्यात्मा हो, आप के कारण ही ऐसा सम्भव हुआ। बुढ़िया बोली मैं कैसे हो सकती हूँ? और भागने लगी। बादल भी उनके पीछे-पीछे चलने लगे। महात्माजी नतमस्तक हो गये। पूछा, माता ऐसा कौन सा कार्य किया। बुढ़िया ने कहा- मैं बहुत ही गरीब हूँ। यज्ञ में दान के लिए कुछ नहीं था। बहुत ढूँढ़ने पर एक सिक्का मिला, उसे यज्ञ में अर्पित किया और प्रसाद स्वरूप जो मुझे मिलता था उसमे से एक पूरी मैं खा लेती थी और बाकी भूखे कुत्ते को खिला देती थी। बुढ़िया ने सिक्के के रूप में अपना सर्वस्व अर्पित किया। प्रसाद स्वरूप जो मिला उसे भी देने में विश्वास किया। भगवान कहते हैं, यही सात्त्विक दान है। 

विवेचन: जो दान फल प्राप्ति की इच्छा से एवं क्लेश या प्रत्युपकार के तौर पर किया जाता है वह दान राज़सिक दान कहलाता है। जैसे कि घर में कोई आया कि नवरात्रि या गणेश जी के लिए चन्दा दे दो, तो हम उसे कहते हैं- पचास रुपए ले लो, सौ रुपए ले लो, दो सौ रुपए ले लो।

इस तरह भाव एवं मोलभाव करके दान देते हैं और दान देने के बाद भी हमारा मन दु:खी हो जाता है। उससे पुण्य नहीं मिलता बल्कि उससे और ज्यादा क्लेश हो जाता है। फोटो खिंचवाने के लिए या मान-सम्मान के लिए किया गया दान उचित तो नहीं है किन्तु भूखे के लिए तो वह रोटी की व्यवस्था कर रहा है, अतः इसे मध्यम श्रेणी का दान कहा गया है, इसलिए राजसिक दान को बुरा नहीं कहा जा सकता। किसी न किसी रूप में आप अच्छा कार्य तो कर ही रहे हो।

हमारे गीता सेवी बहुत ही श्रद्धा से समय का दान कर रहे हैं और अपनी प्रसन्नता सभी में बाँट रहें हैं। 

विवेचन: जो दान अपात्र को दिया जाता है एवं तिरस्कार की भावना से दिया जाता है, वह दान तामसिक कहलाता है। जैसे कि हमारे घर में काम करने वाली बाई को एक साड़ी दी और चार दिन बाद उसने छुट्टी माँगी तो हमने उसे कह दिया कि, अरे हमने तो तुम्हें साड़ी दी थी और तुम फिर भी छुट्टी माँग रही हो, इस तरह अपेक्षा से किया गया दान तामसिक होता है।

कहीं न कहीं हमने बाई को नीचा दिखा दिया। इससे अच्छा तो हम दान ही न करते। अतः प्रत्युपकार की भावना नहीं होना चाहिए एवं कुपात्र जैसे बीड़ी, सिगरेट, शराब पीने वाले को, व्यसन हेतु दान करने से बचना चाहिए क्योंकि वह उसका उपयोग ग़लत रास्ते पर जाने के लिए करेगा, अतः हमेशा दान सुपात्र को ही देना चाहिए।

एक प्रसङ्ग है- भगवान बुद्ध भिक्षा के लिए पास के गाँव में जाते थे, उनके चचेरे भाई आनन्द भी उनके साथ थे। एक बुढ़िया अत्यन्त ही कठोर और निष्ठुर सवभाव की थी। जब भी बुढ़िया के पास भिक्षा के लिए जाते तो बुरा-भला सुनाती, लेकिन भगवान बुद्ध हर दिन उसके पास जाते। आनन्द ने पूछा, वह भिक्षा भी नहीं देती और गाली देती है फिर भी आप हर दिन जाते हैं। उन्होंने जबाव दिया; जब बुढ़िया अपने स्वभाव का त्याग नहीं कर सकती, तो मैं अपने स्वभाव को कैसे छोड़ दूँ। 

गाँधीजी हर दिन प्रार्थना के लिए प्रार्थना सभा में जाते थे। प्रार्थना सभा में भजन से प्रभावित हो कर सामने बैठे एक मजदूर की आँखों से आँसू बहने लगे। इसकी चर्चा करते हैं तो जबाब मिलता है, वह तो बाहर बीड़ी फूॅंकता रहता हैं। हम पिछले कार्य से तुलना करके किसी के बारे में फिर निष्कर्ष निकालते हैं। वर्तमान में जो घटित हो रहा है उसकी अवहेलना करते हैं।  

भूखे और रोगी को दान देने से पहले कोई पात्रता नहीं देखनी चाहिए। कोई भूखा अपात्र है, फिर भी पहले उसे भोजन देना हमारा परम कर्त्तव्य है। किसी रोगी को इलाज के लिए औषधि देना भी हमारा कर्त्तव्य बनता है।

धर्म के चार चरण सत्य, दया, तप और दान बताए गए हैं: 
 
प्रगट चारि पद धर्म के कलि महुँ एक प्रधान।

विवेचन :ॐ, तत्, सत्, इति कहा गया। वही सबसे महत्त्वपूर्ण है। भगवान जी कहते हैं कि, हे अर्जुन! सृष्टि काल से ही ब्राह्मण, वेद इत्यादि रचे गए। 

ओम् की महत्ता: ओम् तीन अक्षरों से बना है। अ+ऊ+म+्। यहाँ अ को स्थूल स्वरूप, ऊ को सूक्ष्म स्वरूप, म को कारण और हलन्त को निराकार स्वरूप माना गया है, इसलिए सभी संस्कृतियों तथा वाङ्गमय में ओम् को मान्यता दी गई है। ओम्, तत्, सत्। यह तीन प्रकार का सच्चिदानन्द घन ब्रह्म का नाम कहा गया है, उसी से सृष्टि के आदिकाल में ब्राह्मण और वेद तथा यज्ञ आदि रचे गए हैं। किसी भी अनुष्ठान का समापन, ओम्- तत्- सत् से किया जाता है, जो यह भाव दर्शाता है कि यदि हमसे कुछ भूल हो गई हो तो परमात्मा इसे पूर्ण मान लेवे।

ॐ क्या है? ॐ की दृष्टि क्या है? जल, गन्धर्व एवं पृथ्वी को ब्रह्म नहीं कहा गया, किन्तु शब्द को ब्रह्म कहा गया है। इन सभी तत्त्वों में सबसे पहले निर्माण हुआ आकाश और आकाश से भी पहले जो निर्माण हुआ वह है शब्द।

बाइबिल में भी कहा गया है कि,

"In the beginning of the world there was only the word and lord, then word converted into the world and lord in God."

Lord मे से एल को निकाल कर word के बीच में छुपाया तो world बन गया।

आकाश निराकार परमात्मा के नजदीक है। इसको छू नहीं सकते, देख नहीं सकते। आजकल के वैज्ञानिक विज्ञान थ्योरी के द्वारा कहते हैं कि यूनिवर्स को देखा जा सकता है, किन्तु यह वहाँ से बहुत आगे है। यह एक अनन्त यात्रा है।

                                                                                                                    


ब्रह्म, निराकार, ईश्वर, माया, ओमकार; यह सारे ओम् के पर्यायवाची हैं, किन्तु इनमें ॐ प्रणव नाद है। मन्दिर में घण्टी बजाते हैं तो उसकी गूँज कई सैकण्ड तक रहती है। हमारी क्षमता बीस से अस्सी डेसिबल (Decible) की है किन्तु हाथी यह गूँज बीस मिनट बाद भी सुन सकता है। यह एक ध्वनि है। ओमकार केवल एक ध्वनि है, कोई शब्द नहीं है।

यदि हम किसी सङ्गीतज्ञ से बात करेंगे तो पता चलेगा कि तीन स्वर होते हैं - मन्द, तार और तीव्र। ये आरोह एवं अवरोह के अनुसार बनते हैं। इनके बीच की ध्वनि को शब्द कहा जाता है। जब तक घर्षण होता है, तब तक टकराने से ध्वनि बाहर निकलती है।

सृष्टि में सबसे पहले शब्द की उत्पत्ति हुई। जब शब्द का स्वरूप बड़ा हुआ तो वायु की उत्पत्ति हुई। बिना वायु के कोई शब्द हो ही नहीं सकता। शब्द और वायु का मन्थन हुआ तो वह घुलने लगा और आकाश शब्द बना। वायु के मन्थन से अग्नि की उत्पत्ति हुई एवं एक-एक करके सभी तत्त्वों की उत्पत्ति हुई। ओमकार तीन शब्दों से मिलकर बना है- अकार, ऊकार, मकार और हलन्त, इन्हीं के अनुसार सृष्टि का चक्र चलता है।

अकार- इसमें जो कुछ बोला जाता है एवं सुना जाता है वह स्थूल है। उसे अनुभव किया जा सकता है एवं वह कण्ठ से निकलता है।



उकार के देवता विष्णु जी हैं, स्वप्न अवस्था में इसकी पुष्टि होती है। यदि हम सोते भी है तो ज्ञानेन्द्रियाँ चलती रहती हैं। इसका गुण सतोगुण है।

मकार के देवता शङ्कर जी हैं, अवस्था सुषुप्ति। अन्तःकरण में विराजित होती है एवं तमोगुण इसकी स्थिति है।

परा और हलन्त-चर और अचर इसमें अनुभव किये जा सकते हैं। यह गुणातीत है। सत्ता और अस्तित्व के भाव से अधिक योगी उस परम आनन्द तक पहुँच जाते हैं।
 
ओङ्कार का किसी धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। ओम को किसी आघात की आवश्यकता नहीं होती। जब ब्रह्माण्ड या अन्तरिक्ष में कोई भी नहीं था तब ओम् व्याप्त था। सूरज के आसपास भी ओम् ही है।

किसी भी कार्य के अन्त में ओम्- तत्- सत्- इति कहा जाता है।

तत् यानि सम्पूर्ण ब्रह्म।

सत् साकार एवं निराकार रूप है। विष्णु जी के रूप में, दुर्गा जी के रूप में, शिव जी के रूप में जिस रूप में जपेंगे, वहाँ सब एक ही हैं।

अतः किसी भी शास्त्र को पढ़ने के बाद या गीता जी को पढ़ने के बाद ओम्- तत्- सत्- इति कहा जाता है। हमारी सारी कमियाँ ईश्वर के चरणों में अर्पित हो गईं एवं उस पर ब्रह्म को समर्पित हो गई, अतः ओम्- तत्- सत्- इति बहुत ही महत्त्वपूर्ण है।

विवेचन:  शास्त्रों में ओम् से ही वेद मन्त्रों की शुरुआत होती है एवं शास्त्र विधि से नित्य यज्ञ, दान और तप की क्रियाएँ ओम् का उच्चारण करने से ही प्रारम्भ होती हैं।

विवेचन:  परमात्मा के लिए ही सब काम हैं एवं परमात्मा को प्रसन्न करने के लिए ही मेरे द्वारा यह कार्य किये जा रहे हैं। परमात्मा ही मुझसे यह सारे कार्य करवा रहे हैं, मैं तो एक मात्र निमित्त हूँ।

यह भाव रखना, "मेरा आपकी कृपा से सब काम हो रहा है, करते हो तुम कन्हैया मेरा नाम हो रहा है। अतः इस प्रकार से यज्ञ और तप करने वाले उत्तम श्रेणी में आते हैं।

विवेचन:  सत् परमात्मा का नाम है एवं श्रेष्ठ कार्य करने के लिए सत् तत्त्व को ही जोड़ा जाता है, जैसे सद्भावना, सदाचार, सत्सङ्ग इत्यादि। ओम संज्ञा, तत् सर्वनाम एवं सत् विशेषण के रूप में प्रयोग किया गया है। सत् ढूँढने से सब कुछ पवित्र एवं सतगुरु हो जाता है। सत्सङ्ग एवं पवित्र कार्य करने के लिए भी सत् को ही खोजा जाता है।

विवेचन: जप, तप और दान क्रिया के रूप में परमात्मा के निमित्त किया जाने वाला कर्म है और जब यह कर्म परमात्मा को निमित्त मानकर किया जाता है, वह सत्कर्म कहलाता है।

विवेचन: हे अर्जुन! सभी कर्मों में श्रद्धा ही महत्त्वपूर्ण है। अश्रद्धा से किया हुआ हवन, दान, तप कुछ भी किया जाए उसका कोई फल न अभी होता है और न ही मरने के बाद, अर्थात उसका कभी भी फल नहीं मिलता। अतः जो भी कार्य किया जाए वह पूर्ण श्रद्धा एवं विश्वास के साथ किया जाए, तभी भगवत् प्राप्ति हो सकती है एवं मन में प्रसन्नता एवं शान्ति हो सकती है।

इस प्रकार इस महत्त्वपूर्ण अध्याय का विवेचन सम्पन्न हुआ।

विचार मन्थन(प्रश्नोत्तर):-

प्रश्नकर्ता: सुमित जी
प्रश्न: इस श्लोक में
"अनन्याश्चिन्तयन्तो मां(य्ँ), ये जनाः(फ्) पर्युपासते।