विवेचन सारांश

ब्रह्माण्ड का स्वरूप और परमात्मा की प्राप्ति

विवेचन : भगवान कहते हैं कि हे अर्जुन! ये पूरा ब्रह्माण्ड एक पीपल के वृक्ष जैसा है जिसकी जड़ें ऊपर की ओर हैं और इसकी शाखाएं नीचे की ओर हैं। हम कई बार ऊपर और नीचे से अभिप्राय दिशाओं से कर लेते हैं लेकिन ऊपर और नीचे का अर्थ सदैव दिशाओं से नहीं होता। 

यदि कोई बच्चा एक कक्षा उत्तीर्ण करके दूसरी कक्षा में पहुँच गया तो इसका अर्थ यह नहीं है कि वह एक मंज़िल ऊपर बैठेगा। इसका अर्थ है वह श्रेष्ठता की ओर गया।

इसका एक और उदाहरण मनुष्य का शरीर है। हमारा यदि किसी दुर्घटना में हाथ कट जाये ,पैर कट जाये या अन्य किसी अंग को क्षति पहुँच जाये तो हम बच सकते हैं क्योंकि ये सब हमारी जड़ें नहीं हैं, हमारी शाखायें हैं लेकिन हमारे मस्तक पर कोई आघात हो जाए या हमारा शिर विच्छेद हो जाये तो हमारे बचने की कोई सम्भावना नहीं है। भगवान कहते हैं कि ब्रह्माण्ड भी ऐसा ही है। 

भगवान ने संसार वृक्ष को अश्वत्थ कहा। अश्वत्थ में अ+श्व का अर्थ है जो कल तक न रहे। जो हर क्षण बदल रहा है। वेदान्त में संसार की परिभाषा है-

"संसृति इति संसार"

जो हर क्षण सरक रहा है वह संसार है। एक पल पहले संसार जैसा था, वैसा अब नहीं है। हर क्षण यह दृश्य बदल रहा है। हर क्षण यह संसार बदल रहा है।

  अश्वत्थ (पीपल के वृक्ष) से भगवान ने संसार की तुलना इसलिए की है क्योंकि पीपल का वृक्ष सबसे चञ्चल होता है। हवा एकदम स्थिर हो तो भी आपको पीपल का पत्ता हिलता हुआ दिखाई देगा। भगवान कहते हैं कि पूरा ब्रह्माण्ड भी स्थिर नहीं है, यह टिकता नहीं है, यह बदलता रहता है।

श्रीभगवान कहते हैं कि यह बदल तो रहा है पर नष्ट नहीं होता, केवल इसके स्वरूप में परिवर्तन होता रहता है। पृथ्वी की आबादी बढ़ने या घटने से पृथ्वी का वजन बढ़ता या घटता नहीं है बल्कि यह पहले जैसे ही रहता है। कल को परमाणु विस्फोट हो और एक अरब लोग मर जाएँ तो पृथ्वी का भार कम हो जायेगा, ऐसा नहीं है,यह नहीं बदलेगा। शरीर को जलाने से शरीर नष्ट नहीं होता। इसमें पृथ्वी का जो अंश है वह पृथ्वी में मिल जाता है, वायु का वायु में, अग्नि का अग्नि में, जल का जल में और आकाश का आकाश में मिल जाता है।

जैसे कोई हमसे कहे की इस कागज को नष्ट करके दिखाओ तुमको एक लाख रुपया मिलेगा परन्तु हम कागज को नष्ट नहीं कर सकते। किसी कागज को फाड़ने पर कतरन बचेगी, पानी में भिगोने पर लुगदी बन जाएगा या जलाने पर कॉर्बन में बदल जायेगा, पर फिर भी वह नष्ट नहीं होता, बल्कि वह विभिन्न रूपों में परिवर्तित हो जाता है, वैसे ही पूरा ब्रह्माण्ड अव्ययी है, नष्ट नहीं होता, केवल इसके स्वरूप में परिवर्तन होता रहता है।

यह ना कभी शुरू हुआ है और ना ही कभी समाप्त होगा। यह सनातन है। नित्य रहने वाला है। भगवान आगे कहते हैं कि छन्द यानि वेद, यानि ज्ञान इसके पत्ते हैं। जैसे किसी वृक्ष के पत्ते अनन्त होते हैं और सारे वृक्षों में मिलाकर तो अनन्त पत्तियाँ होंगी। वैसे ही ज्ञान भी अनन्त है।  भगवान कहते हैं कि जो इस वृक्ष को तत्व से जानता है, वह ज्ञानी है परन्तु बहुत सा ज्ञान प्राप्त कर के भी आप यह नहीं कह सकते कि मुझे पूरा ज्ञान हो गया है।

यदि हम गीता जी के बारे अलग-अलग व्यक्तियों से पूछेंगे कि आप गीता जी के बारे में कितना जानतें हैं? कोई बोलेगा कि गीता जी पर हाथ रखकर कसम खिलाई जाती है। कोई बोलेगा मुझे गीता के श्लोक आते हैं। कोई बोलेगा मुझे गीता जी का अर्थ भी पता है और कोई पूज्य स्वामीजी जैसा महापुरुष होगा जो वह बोलेगा कि मैं गीता को जीता भी हूँ अर्थात मैंने उसे अपने जीवन में उतारा भी है। जानते सभी हैं पर वास्तव में जानता वही है जो गीता जी को जी रहा है, जिसने उसे अपने जीवन में उतार लिया है।

विवेचन :


                                                        



भगवान कहते हैं कि हे अर्जुन! इस अश्वत्थ वृक्ष  के ऊर्ध्व मूल अर्थात मूल में मैं हूँ।  अब उसको कोई साकार माने, निराकार माने, ब्रह्म माने, ॐ  माने, राम माने, दुर्गाजी माने, ईष्ट माने, परब्रह्म परमात्मा माने या और कुछ। ब्रह्मा जी इस वृक्ष का मुख्य तना हैं। इसमें तीन मुख्य योनियाँ हैं, देव, मनुष्य और त्रियक। जो सत्कर्म करते हैं, उनको देव योनि प्राप्त होती है और वे देव लोक में निवास करते हैं। इस ब्रह्माण्ड में चौदह लोक बताए गए हैं।

1. सत्लोक
2. तपोलोक
3. जनलोक
4. महलोक
5. ध्रुवलोक
6. सिद्धलोक
7. पृथ्वीलोक
8. अतललोक
9. वितललोक
10. सुतललोक
11. तलातललोक
12. महातललोक
13. रसातललोक
14. पाताललोक

इन चौदह लोकों में मनुष्य लोक सातवें स्थान पर है। मनुष्य लोक से ऊपर के छह लोक देवलोक हैं। उत्तम कर्म करने वाली देव आत्माएँ  इन देव लोकों में निवास करती हैं। जिन्होंने न ही बहुत अच्छे और न ही बहुत ही बुरे कर्म किए होते हैं, वे वापस मनुष्य लोक में आ जाते हैं अर्थात मनुष्य योनि को प्राप्त होते हैं। जो पाप कर्म, हिंसा आदि दुष्कर्म करते हैं, उनको त्रियक योनि अर्थात पशु, पक्षी, कीटक आदि योनियों में जाना होता है। ये शाखाएँ सर्वत्र फैली हुई हैं।

मनुष्य बार बार इन योनियों में इसलिए जाता है क्योंकि अहन्ता, ममता और वासना तीन जड़ें उसे पकड़ती हैं। अर्थात मैं, मेरा और जो मेरे पास है वह जाने न पाए। इन तीन कारणों से मनुष्य इन चौदह लोकों में- थलचर, नभचर, जलचर, अण्डज, स्वेदज और उद्भिज इत्यादि अलग-अलग पञ्चभूतों के शरीरों में घूमता रहता है। 

इस ब्रह्माण्ड की रचना तीन गुणों। सत गुण, रज गुण और तम गुण को मिलाकर हुई है। प्रश्न उठता है कि इन तीनों गुणों से ही पूरे ब्रह्माण्ड की रचना कैसे हो गई।

यह वैसे ही है जैसे हमारे मोबाइल में मोबाइल स्क्रीन पर सोलह बिलियन से भी ज्यादा रङ्ग देखे जा सकते हैं लेकिन इसमें जो रङ्गों के मूल तत्व हैं वह हैं RGB यानि  Red, Green and Blue,  लाल, हरा, नीला इन तीन रङ्गो के वैरिएशन (परिवर्तन) से ही ये सारे रङ्ग मोबाइल स्क्रीन पर उभरते हैं।

आपने कलर प्रिन्टर देखा होगा, उसमें बहुत सारे रङ्गो की स्याही नहीं भरनी पड़ती, केवल चार ही रङ्गों की भरनी पड़ती है - Cyan (नीला), Magenta (गुलाबी), Yellow (पीला) और Black (काला). इन चार रङ्गों से मिलाकर एक करोड़ साठ लाख रङ्ग उत्पन्न हो जाते हैं।

जब मनुष्य के बनाए तीन या चार रङ्गो से इतने रङ्ग प्रिन्ट हो सकते हैं तो ऐसे ही भगवान इन तीन तत्वों से सारी योनियों की, जड़, चेतन, पदार्थ और सारे ब्रह्माण्ड की रचना करते हैं।

केवल ये चौरासी लाख योनियाँ निर्मित नहीं होती बल्कि यही नहीं कोई दो मनुष्य एक जैसे नहीं होते, किसी एक पेड़ की दो पत्तियाँ भी एक जैसी नहीं होती, संसार के किन्ही भी दो लोगों का फिंगरप्रिंट (उंगलियों के निशान) एक जैसे नहीं होते ,उनकी  ऑंख की पुतली (रेटीना) एक जैसी नहीं होती, यहाँ तक कि जो वर्तमान में हैं और जो चले गए हैं उनका भी यह सब कुछ एक जैसा नहीं होता। यहाँ तक कि दो भाई बहनों का डी.न.ए एक होने पर भी उनका रङ्ग-रूप, स्वभाव और रुचि भी एक जैसी नहीं होती। भगवान की बनाई हुई यह प्रकृति अद्भुत है और अनन्त काल से व्याप्त है। प्रकाश, देवता, भूत प्रेत सब इन्हीं तत्वों को मिलकर बनते हैं। तीन तत्वों को मिलकर पाँच मूल तत्व बनते हैं-अग्नि, वायु, जल, आकाश और पृथ्वी और पाँच गुणों का विकास होता है। शब्द, स्पर्श, रूप, रङ्ग और गन्ध। ये प्रवाल विषय कहलाते हैं। भगवान कहते हैं कि यह सारा ब्रह्माण्ड इस प्रकार से व्याप्त होता है।

इन चौदह लोकों में मनुष्य सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण के कारण ही अपनी अहन्ता, ममता और वासना की प्रवृत्ति के कारण ही फँसता है। 

विवेचन : भगवान कहते हैं कि हे अर्जुन! यह संसार रूपी वृक्ष जैसे मैंने बताया वैसा है नहीं। मैंने तुम्हें केवल एक उदाहरण मात्र दिया है। इस वृक्ष के तो तुम आदि और अन्तिम छोर दोनों देख सकते हो पर मेरे ब्रह्माण्ड का न कोई आदि है और न कोई अन्त  है। यह अनन्त है।

हम अपनी बुद्धि से अनन्त आकाश गङ्गा से यही तात्पर्य निकाल सकते हैं कि एक हजार आकाश गङ्गा, एक करोड़ आकाश गङ्गा पर उसके बाद कितनी और, इसकी कल्पना या अनुमान हम नहीं लगा सकते।
भगवान कहते हैं कि क्योंकि तुम अपनी जड़ बुद्धि से सोचते हो, इसलिए तुम्हारा ज्ञान अधूरा है। यह ना पहली बार कभी हुआ, ना ही अन्तिम बार कभी हुआ है। भगवान कहते हैं कि यहाँ तो तुम्हें एक वृक्ष खड़ा दिखाई दे रहा है पर मेरे ब्रह्माण्ड में कुछ भी स्थिर नहीं है। यह हर समय बदल रहा है। हर क्षण कुछ नया पैदा हो रहा है और हर क्षण कुछ विलुप्त हो रहा है। 

हमें अपने बचपन की फोटो दिखाई जाए जिसे हमने पहले देखा न हो तो हम पहचानेंगे नहीं कि वह हम ही हैं क्योंकि हमारा शरीर पहले जैसा तो रहा नहीं, यह हर क्षण बदल रहा है। आधुनिक विज्ञान कहता है कि साढ़े तीन साल पुरानी कोई भी कोशिका हमारे शरीर में नहीं रहती क्योंकि हमारे शरीर में हर क्षण नई कोशिकाएँ बन रही हैं और पुरानी नष्ट हो रही हैं। 

भगवान कहते हैं कि हे अर्जुन ये अहन्ता, ममता और वासना इन्हीं में मनुष्य फँसा रहता है। अहन्ता यानि "मैं" की भावना होना, मैं बलवान, मैं बड़ा, मैं सुन्दर शरीर,आदि आदि, ममता यानि "मेरा" की भावना, मेरी पत्नी, मेरा पुत्र, मेरा सम्प्रदाय आदि आदि और वासना यानि किसी वस्तु को पाने की लालसा, जैसे सुबह की चाय या खाने के बाद मीठा खाए बिना मैं रह ही नहीं सकता, लाइट खुली है तो मुझे नींद नहीं आती, आदि आदि।

आदि शंकराचार्य भगवान कहते हैं कि यदि ये वासनाएँ कट गई तो  मनुष्य को पुनरपि जननं पुनरपि मरणं पुनरपि जननी जठरे शयनम् अर्थात बार-बार जन्म लेना, बार-बार मरना और बार-बार माँ के गर्भ में उलटे लटके रहने से छुटकारा मिल सकता है। ये वासनाएँ तुम असङ्गता रूपी शस्त्र से काट सकते हो अर्थात इन वासनाओं से निर्लिप्त होकर तुम्हें इस जीवन मृत्यु के चक्र से छुटकारा मिल जाएगा। 

शुकदेव महाराज का एक प्रसङ्ग है। उन्होंने राजा परीक्षित को भागवत की कथा सुनाई थी। शुकदेव महाराज जी महर्षि वेदव्यास जी के पुत्र थे। वे बाल्यकाल से ही परम वैरागी थे। एक बार उन्होंने अपने पिता से एक प्रश्न किया। वेदव्यास जी ने शुकदेव से कहा तुम ने बहत ज्ञान प्राप्त किया है पर तुम्हें बहुत कुछ सीखना बाकी है और मेरे पास तुम्हारी शिक्षा पूरी नहीं हो सकती।

शुकदेव महाराज ने कहा आप गुरुओं के भी गुरु और परम ज्ञानी हैं। ऐसा कौन सा ज्ञान है जो आप मुझे नहीं दे सकते।
महर्षि वेद व्यास ने कहा कि ऐसी बात नहीं है पर जैसा मैं कहता हूँ, तुम वैसा करो। तुम्हें ज्ञान प्राप्ति के लिए मिथिला के राजा जनक के पास जाना होगा और उनसे ज्ञान प्राप्त करना होगा। शुकदेव जी को बहुत बुरा लगा।

उन्हें लगा कि पिता किसी ऋषि मुनि के पास भेजते तो ठीक था पर एक गृहस्थ, एक संसारी राजा के पास मुझ जैसे वैरागी को ज्ञान प्राप्ति के लिए भेजना बहुत ही अपमान की बात है। उन्हें अपनी साधना पर अति अहम् था किन्तु पिता की आज्ञा का उलंघन नहीं कर सकते थे और चुपचाप मिथिला की ओर चल पड़े।

मिथिला नगर पहुँचकर उन्होंने द्वारपाल से कहा "जाओ अपने महाराज राजा जनक को सूचना दो, वेद व्यास जिन्होंने अठारह पुराण और चार वेदों की रचना की है, संसार के सभी गुरु जिन्हें व्यास का दर्जा देते हैं, ऐसे उत्तम वेद व्यास महाराज के अत्यन्त विलक्षण, अत्यन्त योगी, वैराग्यवान पुत्र शुकदेव उनसे मिलने पधारे हैं। द्वारपाल ने शुकदेव जी प्रणाम करके तुरन्त उनके द्वारा दिया गया लम्बा चौड़ा परिचय राजा जनक को बताया। परम्परा यह थी कि जब भी इस प्रकार के महापुरुष राजा जनक के महल में पधारते थे तो राजा जनक उन्हें लेने स्वयं द्वार तक जाते थे। लेकिन आज कुछ अलग घट गया।

ये राजा जनक सीता जी के पिता नहीं हैं। भागवत जी में तिहत्तर जनक की सूची है। इसमें उन्चासवें जनक जिनका नाम क्षीरध्वज है, वे सीता जी के पिता हैं। ये राजा जनक उनसे कई पीढ़ी पहले के राजा हैं। राजा जनक ने द्वारपाल से कहा कि वे शुकदेव जी से कहें कि वे खड़े रहकर प्रतीक्षा करें। शुकदेव जी को इस प्रकार का उत्तर पाकर बहुत आश्चर्य हुआ और मन को बड़ी ठेस लगी किन्तु वे प्रतीक्षा करने लगे।

पूरा दिन व्यतीत हो जाने पर जब उन्हें राजा जनक ने नहीं बुलाया तो रात में उन्होंने पुन: दूसरे द्वारपाल को उसी लम्बे चौड़े परिचय के साथ राजा जनक के पास संदेश देकर भेजा। इस बार भी शुकदेव जी को प्रतीक्षा करने के लिए कहा गया। इस प्रकार शुकदेव जी सात दिन तक एक ही आसन में बिना कुछ खाये पिये खडे़  रहकर प्रतीक्षा करते रहे। वे प्रतिदिन संदेश  भेजते थे और हर दिन उन्हें प्रतीक्षा करने के लिए कहा जाता पर इसके साथ एक बात घटित हो रही थी कि हर गुजरते दिन के साथ उनके परिचय के विशेषण कम होते जा रहे थे।

पहले दिन अपने परिचय में उन्होंने करीब पच्चीस विशेषण का प्रयोग किया था। सातवें दिन उन्होंने द्वारपाल से कहा कि तुम अपने राजन से कहना कि हिमालय पर्वत से उनसे ज्ञान प्राप्त करने और शिष्यत्व भाव से शुकदेव उनसे मिलने आया है।

राजा जनक ने तुरन्त शुकदेव जी को बुलाने के लिए कहा और राजमहल में पहुँचने पर उनका बहुत स्वागत और आदर सत्कार किया। भोजन जलपान कराने के बाद उन्हें कुछ देर विश्राम करने के लिए कहा। थोड़ी देर में राजा जनक उठकर आए और शुकदेव जी से कहा कि आपका आगमन बहुत अच्छे दिन हुआ है। यह हमारे लिये सौभाग्य की बात है।

उन्होंने कहा, आज मिथिला का राज्य दिवस है और आज हमारे यहाँ कुल देवी की उपासना की जाती है। इसमें ब्रह्मचारी की बड़ी भूमिका होती है और भगवान ने संभवतः आपको उसी प्रयोजन से यहाँ भेजा है।
आज के दिन एक ब्रह्मचारी को देवी पूजन के तेल के पात्र को लेकर पूरे नगर की प्रदक्षिणा करनी होती है। इससे पूरे मिथिला नगर को देवी का आशीर्वाद प्राप्त होता है। आज आप इस तेल के पात्र को लेकर पूरे नगर में जाएँ, किन्तु ध्यान रहें प्रदक्षिणा करते समय तेल कि एक भी बूँद भूमि पर गिरना नहीं चाहिए, यह आपसे हमारी प्रार्थना है। उस तेल से ही देवी पूजन होगा।

यह कहकर राजा जनक ने दस किलो वजन का बड़ा भारी पतीला तेल से भर कर उन्हें दिया, जिसे लेकर वे नगर के लिये चल दिये। उनके साथ अङ्गरक्षकों की एक टोली भी साथ चली। पूरे नगर और राजमार्ग को सजाया गया था। जगह-जगह फव्वारे और पुष्प वर्षा का प्रबन्ध था। पूरे नगर का भ्रमण करके थके हारे वापस लौट आये तो राजा ने उनसे पूछा कि आपने सुसज्जित नगरी का दिग्दर्शन किया। आप को कैसा लगा। मार्ग में जो साज सज्जा हो रही थी, आपके साथ जो सेना चल रही थी या जो गीत सङ्गीत बज रहा था वह सब आपको कैसा लगा।

शुकदेवजी ने कहा कि महाराज मैं तो तेल की सुरक्षा में ही लगा था, मेरा ध्यान कहीं और नहीं था, मेरा पूरा ध्यान इस तेल की सुरक्षा में लगा हुआ था कि कहीं तेल बाहर न छलक जाए इसलिए मैंने कुछ नहीं देखा।

राजा जनक ने शुकदेव से कहा कि आप धन्य हैं, आपकी पहली शिक्षा अब पूर्ण हो गई। इस जगत में आपको रहना है, इससे व्यवहार करना है तो सब तरफ से ध्यान हटाकर, अपना ध्यान एकमात्र परमात्मा में लगाना चाहिए। जब आपका ध्यान परमात्मा में लगा होगा तो आप किसी अहन्ता, ममता और वासना के जाल में फँसेंगे नहीं। 

जो जग में रहो तो ऐसे रहो, 
जैसे जल में कमल का फूल रहे। 

कमल का फूल जल में उत्पन्न होता है पर आश्चर्य की बात यह है कि वह जिस जल में उत्पन्न होता है, उसको कभी स्पर्श नहीं करता। कमल के फूल पर ऊपर से पानी भी डाल दें तो भी पानी उस पर टिकता नहीं। अगर संसार की अहन्ता, ममता, वासना की जड़ें काटनी ही हैं तो परिवार का, नौकरी का, व्यापार का सारा काम करना होगा, पड़ोसी धर्म भी निभाना होगा अर्थात सारे नियमित काम करने होंगे पर ध्यान केवल परमात्मा पर ही लगाकर रखना होगा। यदि यह किया तो असङ्ग रूपी शस्त्र से ये सारी मोह की जड़ें कट जाएँगी। 

विवेचन : जो असङ्ग रूपी शस्त्र से इन जड़ों को काटता है वह परमात्मा की खोज में लग जाता है जिसे प्राप्त करके मनुष्य इस संसार में लौटकर नहीं आते और वे उस आदिपुरुष परमात्मा की शरण में आ जाते हैं। ऐसा जिस जीवात्मा का जब भाव बन जाता है तो वह जीवात्मा कैसी होती है, भगवान बताते हैं-

विवेचन : ऐसी जीवात्मा की मैं, मेरा और सांसारिक विषयों से आसक्ति छूट जाती है। वह नित्य प्रति अध्यात्म में लग जाती है और उसकी सारी इच्छाओं की निवृत्ति हो जाती है। वह सर्दी-गर्मी, सुख-दुख इन सारे द्वन्दों से  मुक्त होकर मोह रहित उस अविनाशी परमपद परमात्मा को प्राप्त हो जाती है। 

एक सुन्दर भजन और हरि सङ्कीर्तन के साथ आज के विवेचन सत्र का समापन हुआ। 


प्रश्नकर्ता - श्वेता जी


प्रश्नकर्ता - गीता जी