विवेचन सारांश

अनन्य भाव से भगवान की भक्ति करना

विवेचन:- भगवान इस श्लोक में हवन, यज्ञ, स्वधा, औषध, घृत की बातें कर रहें है पर भगवान की बातें बड़ी गूढ़ होती हैं क्योंकि भगवान तो उत्तम वक्ता हैं और जो भी बातें कहते हैं, वो आगे पीछे के सूत्रों को जोड़ कर कहते हैं। दूसरे अध्याय के सोलहवें श्लोक में कहा है:-नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्वदर्शिभिः ॥ (१६)

विवेचन:- भगवान कहते हैं कि हे! अर्जुन मैं ही सबको धारण करने वाला हूँ, कर्मों का फल देने वाला हूँ। मैं ही पिता हूँ, मैं ही माता हूँ और मैं ही पितामह हूँ। भगवान को पितामह इसलिए कहा गया, क्योंकि ब्रह्मा को प्रजापति, परमपिता कहते हैं और ब्रह्मा जी की उत्पत्ति भगवान के नाभि कमल से हुई। इस प्रकार ब्रह्मा जी के पिता भगवान हुए और पिता के पिता को पितामह कहते है, इस प्रकार भगवान को पितामह कहते हैं। 

विवेचन:- भगवान कहते हैं हे अर्जुन! प्राप्त होने योग्य परम धाम, भरण पोषण करने वाला, सबका स्वामी शुभाशुभ फल को देखने वाला, सबका उपकार करने वाला, सबकी उत्पत्ति और प्रलय का हेतु भी मैं हूँ। सभी का अविनाशी बीज कारण भी मैं ही हूँ।

विवेचन:- भगवान कहते हैं कि सूर्य के रूप में मैं ही तपता हूँ। सूर्य के पास जो गर्मी है, वह अलग से नहीं आ रही। मैं ही वर्षा को आकर्षित करता हूँ। मैं ही उसको बरसाता हूँ। मैं ही अमरत्व हूँ, मैं ही मृत्यु हूँ। सत्, असत् भी मैं ही हूँ।

विवेचन:- जो तामसिक लोग होते हैं, वो अपने तामसिक पदार्थो को सात्त्विक पदार्थों से जोड़ देते हैं। हमारी मदिरा भी सोमरस ही है क्योंकि एक बार पीने से भूख-प्यास नहीं लगती और ये भी नहीं पता चलता कि कहाँ पर पड़े हैं। उनको उसे पी कर ऐसा लगता है कि वो स्वर्ग लोग में आ गए और धीरे-धीरे मनुष्य मदिरा को सोमरस ही कहने लगे परन्तु मदिरा का सोमरस से कोई सम्बन्ध नहीं है।  सर्प के आकार की एक सोमवल्ली लता होती है। ये बड़ी दुर्लभ है। हमारे ऋषि मुनि इसका बड़ा उपयोग करते थे। इस लता को उगाने के लिए इसे पारे की भस्म मिलाकर बोया जाता था। इसकी विशेषता यह होती है कि एकम् से अमावस्या तक इसकी एक-एक पत्ती गिरती जाती है और फिर एकम् से पूर्णमासी तक इसकी एक-एक करके पन्द्रह पत्तियाँ निकलती हैं और हर पत्ती के ऊपर एक-एक गाँठ निकलती रहती है। इस गाँठ का रस इतना शक्तिशाली होता है कि ऋषि लोग जब उस गाँठ का सेवन करते थे तो उन्हें एक वर्ष तक भूख और प्यास नहीं लगती थी। 

विवेचन:- स्वर्ग लोक में जो पैदा होता हैं, उन्हें देवता कहते हैं। इन्द्र, वरुण आदि को ही देवता नहीं कहते। जैसे मनुष्य लोक में सारे प्राणी मनुष्य ही कहलाते है, वैसे ही वे स्वर्ग लोक में पैदा होने वाले देवता कहलाते हैं। मनुष्यों में भी कैटेगरी होती है। हर एक मनुष्य विधायक या प्रधानमन्त्री, रक्षामन्त्री नहीं होता, लेकिन जिनको पोर्ट फोलियो मिल गया, वो विधायक, मन्त्री आदि हो जाते हैं। ऐसे ही देव लोक ने भी कोई अग्नि, वरुण, सूर्य, चन्द्रमा, इन्द्र आदि देवता होते हैं।

न ख़ुदा ही मिला न विसाल-ए-सनम
न इधर के हुए न उधर के हुए?

विवेचन:- भगवान कहते हैं कि हे अर्जुन! कुछ लोग तो वह होते हैं जो सकाम कर्म करते हैं और स्वर्ग लोक को प्राप्त करते हैं। दूसरे कुछ बिल्कुल ही अलग होते हैं। अनन्य - अन्य न हो। एक ही इष्ट हो। इष्ट के बारे में लोगों की धारणा भिन्न- भिन्न है। हम सब शिवजी के पास जाते हैं। महिलायें सावन में शिवजी के सोमवार के व्रत करती हैं। शिवजी की पूजा वर के लिए, धन के लिए निरोगी काया के लिए, शान्ति के लिए करती हैं। पूजा करके हम शिवजी को पाना चाहते हैं या जो हम वर माँग रहे हैं, वह पाना चाहते हैं।

संस्कृत में दो शब्द हैं एक इष्ट, दूसरा अनिष्ट। इष्ट जो हमें चाहिए, अनिष्ट जो हमें नहीं चाहिए। शादी के कार्डों में लिखा होता है कि इष्ट मित्रों के साथ आप जरूर पधारें अर्थात् जो आपके परम मित्र हैं, जो आपके समीप हैं उनके साथ शादी में जरूर पधारें। भागवत् के कार्ड में लिखा होता है कि इष्ट मित्रों के साथ पधार कर पुण्य का लाभ लें। कई बार कहते हैं कि बड़ा अनिष्ट हो गया अर्थात् जो चाहिए था, वह नहीं हुआ जो नहीं चाहिए था, वह हो गया। जो मुझे इष्ट था, वह मुझे मिलेगा अर्थात् जो मुझे चाहिए था, वह मुझे मिल गया। हम ईश्वर के पास जाकर कुछ माँगते हैं लेकिन भगवान नहीं माँगते हैं पर इष्ट भगवान नहीं होते। इष्ट, वह हो जाते हैं जो हम भगवान से माँगते हैं। जब हम धन, पुत्र और सम्पत्ति उपासना करके भगवान से माँगते हैं, धन, सम्पत्ति और पुत्र हमारे इष्ट होते हैं, भगवान नहीं होते। पर जब मैं शिवजी के पास जा कर यह कहता हूँ कि भगवान मुझे आपकी भक्ति मिले, नारायण मुझे आपकी भक्ति मिले, हे राम! जी मुझे आपकी भक्ति मिले, हे कृष्ण! मैं आपका भक्त बन जाऊँ। मैं कोई पदार्थ नहीं माँगता। मैं उनको उनसे माँगता हूँ, मेरे इष्ट वह नहीं हैं जो मैं उनसे माँगता हूँ। अनन्य-> न अन्य। मुझे कुछ और नहीं चाहिए मुझे भगवान ही चाहिए। मुझ आप से आप चाहिए, तब जाकर उपासना का निर्माण होता है। जब उपासना में ईश्वर से ईश्वर को माँगते हैं, ईश्वर की भक्ति माँगते हैं तो वह अनन्य उपासना बन जाती है।

जब अर्जुन भगवान के पास गए तो भगवान ने उसके पास दो प्रस्ताव रखे। एक तो स्वयं, दूसरी नारायणी सेना। अर्जुन इतने शूरवीर, पराक्रमी और बुद्धिमान थे कि उनको केवल भगवान चाहिए थे। नारायणी सेना का साथ मिले या बिना नारायणी सेना के मिले, क्योंकि अर्जुन भगवान को बहुत प्यार करते थे। परन्तु मनुष्य को अगर यह अवसर मिलता तो वह भगवान से भोग ही माँगता। इसलिए अर्जुन के इष्ट भगवान हुए और मनुष्य का इष्ट भोग हुआ। मनुष्य इसलिए सांसारिक बंधनों में फँस कर जन्म-मरण के बन्धन में फँसा रहता है। 

मीराबाई कहती है- "मेरे तो गिरधर गोपाल, दूसरो न कोई"

 मेरे तो गिरधर गोपाल सब कह देते हैं लेकिन इसमें दूसरी पंक्ति महत्वपूर्ण है। दूसरा ना कोई' कहने की हमारी कोई ताकत नहीं है। हमें दूसरे में भी सब चाहिए और गिरधर गोपाल भी चाहिए। भगवान ने जब एक अक्षौहिणी सेना और स्वयं को रखा तो यह चुनाव अर्जुन के लिए नहीं था क्योंकि भगवान जानते थे कि अर्जुन को क्या चाहिए पर यह भगवान ने यह कथा मनुष्य के लिए रची है क्योंकि वह अर्जुन बनने का दिखावा करता है पर अन्दर से जो दुर्योधन होता है। हर बार वह नारायणी सेना को ही चुनता है। जीवन के हर क्षण में जब भगवान और भोगों में चुनाव करने को मिलता है तो जीवन में हमेशा भोग ही चुना है इसलिए मनुष्य के इष्ट कभी भगवान नहीं हुए। हमेशा भोग ही हुए, भोगों की प्राप्ति करके उनसे सुख भी भोगा। भगवान कहते हैं कि जो तुम मुझसे माँगोंगे वही तुम्हें मिलेगा। अर्जुन का भगवान को चुनने के कारण भगवान अपनी नारायणी सेना के हजार गुना ज़्यादा ताकत से अर्जुन के साथ खड़े हो गए। भगवान कहते हैं योग और क्षेम दो शब्द हैं। अप्राप्त की प्राप्ति योग है और जो प्राप्त है वह चला ना जाये वह क्षेम है। भगवान इच्छाएँ  पूरी नहीं करते बल्कि आवश्यकताएँ पूरी करते हैं। जो भगवान की निरन्तर भक्ति करता है उसका योगक्षेम भगवान करते हैं।

एक बार एक शिष्य गुरु के पास गया उसकी भक्ति भाव को देखकर गुरु ने कहा कि तेरी प्रीति बहुत अच्छी है। आठ-दस वर्ष बीतने पर शिष्य ने गुरु जी से पूछा अब आप मेरी प्रीति ने बारे में कुछ नहीं कहते तो गुरु कहने लगे

                                                    

विवेचन:- अगर हमारे घर में चोरी हो जाती है और हमारी जान पहचान किसी बड़े मन्त्री से होती है तब हम मन्त्री के पास रिपोर्ट लिखवाने जाते हैं। तब मन्त्री कहता है कि पहले थानेदार से बात करो क्योंकि तुम्हारा काम वही करेगा तो हमें मुख्यमन्त्री को जानने के बाद भी थानेदार को फोन करना ही पड़ता है। उसके बाद हम मुख्यमन्त्री को छोड़कर थानेदार को पूछने लग जाते हैं लेकिन यह भूल जाते हैं कि चोरी की कार्रवाही थानेदार ही करेगा परन्तु इसको नियुक्ति मुख्यमन्त्री ही करता है।

इसी प्रकार मनुष्य भगवान के साथ व्यवहार करता है। देवताओं की पूजा करना अज्ञानता पूर्वक की गई भक्ति है और देवताओं को जब सब कुछ मानने लगता है तो यही गलती मनुष्य करता है क्योंकि वह भूल जाता है कि देवता को शक्ति भगवान के द्वारा ही दी गई है।

विवेचन:- हे अर्जुन! सम्पूर्ण यज्ञों का भोक्ता व स्वामी मैं ही हूँ, पर मुझ परमेश्वर को जो तत्व रूप से नहीं जानते, वो पुर्नजन्म को प्राप्त होते हैं। देवताओं को पूजते हैं स्वर्ग लोको में जाते हैं फिर नीचे आते हैं फिर मनुष्य बनते हैं फिर देवताओं को पूजते हैं फिर स्वर्ग में जाते हैं। आगे भगवान कहते हैं:-

विवेचन:- देवता को पूजने वाले देवताओं को प्राप्त कर लेते हैं। भूतों को पूजने वाले भूतों को प्राप्त कर लेते हैं। पितरों को पूजने करने वाले पितरों को प्राप्त कर लेते हैं और जो मेरी भक्ति करता है, मेरा पूजन करता है, वह मुझको प्राप्त कर लेता है और वह मोक्ष को प्राप्त कर लेता है तथा उसका पुनर्जन्म नहीं होता। भगवान कहते हैं कि मुझे प्राप्त करने का अर्थ यह नहीं है कि देवताओं की उपासना नहीं करनी है। देवताओं की उपासना भगवद् भाव से करनी चाहिए। देवता हमें शक्ति प्रदान करते हैं, जैसे थानेदार का काम चोरी की रिपोर्ट लिखकर इसकी अच्छी तरह जाँच पड़ताल करके चोरी का माल पकड़वाना होता है।

हम देवताओं को यज्ञ के द्वारा आहुति प्रदान करते हैं तो देवता वर्षा करवा कर ऊपर से वनस्पति को देते हैं लेकिन भगवान ने चतुर्थ अध्याय में कहा है कि देवता तुम्हें अन्न प्रदान करते हैं तो देवताओं को आहुति दिए बिना अन्न का प्रयोग करते हैं तो वह चोरी कहलाती है।

विवेचन:- पाण्डवों के वनवास काल में जब दुर्वासा ऋषि भोजन के लिए आए थे तब द्रौपदी के पास आकर कृष्ण भगवान जी ने उनसे अक्षय पात्र माँगा तो उसमें से एक पत्र भगवान ने खा लिया। सिर्फ एक पत्र खाने से हजार ऋषियों ने भोजन करने से मना कर दिया। द्रौपदी के एक पत्र को भी भगवान को भी बडे़ प्यार से स्वीकार करते हैं। गजेंद्र का एक पुष्प स्वीकार करते हैं। शबरी के झूठे बेर प्यार से स्वीकार किये। भगवान को भक्ति, प्रेम और श्रद्धा से जो भी अर्पण करते हैं उसे भगवान सम्मान और प्यार से स्वीकार करते हैं। 

पन्द्रहवीं शताब्दी में राजस्थान में धौला कुँआ नाम की एक जगह में रहने वाला धन्ना जाट बहुत भोला था। भाइयों के बीच सम्पत्ति का बँटवारा होने पर, इसके भोलेपन को देखते हुए, एक गाय, एक छोटा सा घर और माँ इसके हिस्से में आई। भोला धन्ना उसमें भी खुश था। मन्दिर के पुजारी की नजर अच्छा दूध देने वाली धन्ना की गाय पर थी। ठाकुर जी को दूध चढ़ाने के नाम पर उन्होंने किसी तरह धन्ना से रोज दो-तीन लोटे दूध अपने लिए पाने की व्यवस्था बना ली। एक बार पुजारी जी को कहीं बाहर जाना था, उन्होंने धन्ना के यहाँ पहुँचकर दूध न भेजने का सन्देश दिया। धन्ना आश्चर्यचकित हो गया, पुजारी जी बाहर जा रहे हैं तो क्या भगवान को दूध नहीं मिलेगा? यह सोच कर वह व्याकुल हो गया। बोला, पुजारी जी मैं ही दूध चढ़ा आऊँगा। पुजारी जी घबरा गए, बोले नहीं-नहीं, तुम ठहरे जाट, तुम मन्दिर में कैसे जा सकते हो? बहुत समय तक बातचीत होने के बाद पुजारी जी बोले ठीक है, मैं ही भगवान को तुम्हारे पास छोड़ जाता हूँ। लेकिन उनकी सेवा करना बहुत कठिन काम है, तुम्हें उनकी बहुत देखरेख करनी होगी, नहा धोकर बिना खाए पिए उन्हें भोग चढ़ाना होगा। कर पाओगे, यह सब कुछ? भगवान मेरे घर आएँगे, इस आनन्द में लीन धन्ना बोला, हाँ- हाँ जरूर करूँगा। पुजारी जी चल पड़े, रास्ते में एक पत्थर को उठाया उसे धोकर, चन्दन का टीका लगाकर, अच्छे कपड़े में लपेट कर धन्ना के यहाँ ले गए। धन्ना आश्चर्यचकित, इतने छोटे से भगवान कितना दूध पीते होंगे? पोल खुलने के भय से पुजारी जी ने झट उसे ठाकुर जी के प्रति कोई भी आशङ्का व्यक्त करने से मना किया और उनके लौटने तक ठाकुर जी का ख्याल रखने को कहा। धन्ना बड़ा खुश। पूरे भक्ति भाव से ठाकुर जी की सेवा में लग गया। सुबह - सुबह उठकर धन्ना बिना कुछ खाए पिए, नहा धोकर ठाकुर जी की सेवा करने लगा। माँ से कहकर अच्छा खाना बनवाया, ठाकुर जी को भोग लगाया और बैठ कर प्रतीक्षा करने लगा कि वे कब भोग लगाएँगे? ठाकुर जी कहाँ खाने वाले थे।

विवेचन:- हे अर्जुन! तुम जो भी कर्म करते हो, वह तुम मुझको अर्पण कर दो।

विवेचन:- भगवान कहते हैं, हे अर्जुन! संन्यास लेने के लिए गेरुआ वस्त्र पहनकर घर का त्याग नहीं करना होता। जिस भी स्थिति में, जिस भी स्थान से, जहाँ पर तू है, वहीं से अपने कर्म को भगवान को अर्पण करेगा तो भी तेरे कर्म सन्यास कर्म हो जाएँगे।

विवेचन:- भगवान कहते हैं कि हे अर्जुन! कोई कितना भी बुरा हो, कितना भी गलत काम कर ले, कितना भी पापी हो, मुझे न अप्रिय है न कोई प्रिय, मैं सबको समान रूप से देखता हूँ। लेकिन साथ में एक शर्त भी रखते हैं जो मुझे प्रेम से भजते हैं वो भक्त मुझमें और मैं उनमें प्रत्यक्ष प्रकट हो जाता है। जो सन्त भगवान को अत्यन्त प्रेम से भजते हैं, भगवान उनमें प्रकट हो जाते हैं। इसलिए हमारे भारत में गुरु के चित्र मन्दिर में रखने की परम्परा है।

विवेचन:-  मनुष्य में सामान्यत: बुरी आदत होती है कि अच्छे लोगों में भी दोष दर्शन करते हैं। कई बार वर्तमान में उनमें दोष नहीं होते पर पुराने दोषों की चर्चा करते हैं। भगवान कहते हैं दुराचारी में भी सबसे दुराचारी अगर अनन्य भाव से मुझको भजता है तो वह साधू हो जाता है। पुण्य या पाप दोनों छोड़ दे और आगे कोई गलत कार्य न करे और मेरी भक्ति करने लग जाए, वह साधु है।

 विवेचन:- जो भगवान की भक्ति करता है, वह कभी व्याकुल नहीं होता क्योंकि भगवान ने उसका दायित्व लिया है। अगर किसी व्यक्ति से कोई गलती भी हो जाए या कोई गड़बड़ हो जाए तो भगवान उसको क्षमा कर देते हैं क्योंकि भगवान ने उसका दायित्व लिया है और दायित्व भगवान उसी का लेते हैं जो भगवान की भक्ति करता है।

विवेचन:- साधारण रूप से पढ़ने पर ऐसा लगता है कि स्त्री, वैश्य, शुद्र और चाण्डाल एवम् पाप योनि वाले, सबको भगवान ने एक रेखा में लाकर खड़ा कर दिया। सब पाप योनि के बराबर हो गए। भगवान का आशय इसके बिल्कुल विपरीत है। वे कहते हैं, हे अर्जुन! मेरी भक्ति के बारे में लोगों ने गलत धारणा बना रखी है क्योंकि आज से पचास वर्ष पूर्व यही कहा जाता था कि स्त्रियों को भगवद् प्राप्ति का अधिकार नहीं है, उनका कार्य केवल पति की, सास-ससुर की सेवा करना है। भगवान ने इस श्लोक में उसका निराकरण किया। मेरी भक्ति के लिए कोई भी अयोग्य नहीं है चाहे स्त्री हो, चाण्डाल हो, वैश्य हो या शूद्र हो, उन सब को भी भक्ति का अधिकार है ही परन्तु कोई पशु योनि में होकर भी मेरी भक्ति करता है तो वह भी मुझे ही प्राप्त करता है।

विवेचन:- भगवान कहते हैं कि हे अर्जुन! मनुष्य और प्राणी मात्र ही मेरी भक्ति करके मुझको प्राप्त नहीं करते। कोई भी, किसी भी योनि का हो, जो मेरी भक्ति को करेगा, वह मुझे प्राप्त करेगा। अत: तू सुख रहित, क्षणभङ्गुर इस मनुष्य शरीर को प्राप्त होकर निरन्तर मेरा भजन कर।

विवेचन:- यह श्लोक बहुत महत्त्वपूर्ण है। गीता में कुल अट्ठारह अध्याय हैं। नौवें अध्याय के चौंतीसवें श्लोक पर सम्पूर्ण गीता का यह ठीक मध्य है। इसी चौंतीसवें श्लोक को अठारहवें अध्याय के पैंसठवें श्लोक में पुनः दोहराया गया है। वेदव्यास जी ने एक लाख श्लोकों में वासुदेव उवाच:, कृष्ण उवाच कहा है लेकिन गीता के इन अट्ठारह अध्यायों के सात सौ श्लोकों में वेद व्यासजी ने सिर्फ यही लिखा कि श्री भगवानुवाच क्योंकि इन श्लोकों में भगवान भगवद् स्वरूप में बोले और परम स्वरूप में बोले। भगवान कहते हैं कि जिनके इष्ट राम हैं वे राम के भक्त बनें, जिनके इष्ट कृष्ण हैं वे कृष्ण के भक्त बनें, जिनके इष्ट विष्णु हैं, वे नारायण के भक्त बनें और जिनके इष्ट शिवजी हैं, वे शिवजी के भक्त बनें। भगवान कहते हैं, जो जिस स्वरूप में अपने इष्ट की पूजा करते हैं, मैं तुम्हें उसी रूप में, ब्रह्म स्वरूप में दर्शन दूँगा, प्राप्त हो जाऊँगा। भगवान वचन दे रहे हैं कि जो पूरी तरह मुझ में समर्पित होता है, मैं उसके पाप और पुण्य का नाश कर देता हूँ।

प्रश्नोत्तर सत्र:-

प्रश्नकर्ता:- राजश्री दीदी
प्रश्न:- भागवत महापुराण और श्रीमद्भगवद्गीता में क्या अन्तर है?
उत्तर:- श्रीमद्भगवद्गीता महाभारत के एक लाख श्लोकों में अट्ठारह पर्व हैं। उसमें भीष्म पर्व के अट्ठारह अध्याय पच्चीसवें अध्याय से बयालीसवें अध्याय तक छाँट कर अलग करके एक अलग ग्रन्थ बनाया गया है। यह अलग लिखा गया ग्रन्थ नहीं है। यह महाभारत का भाग है। श्रीमद्भागवत महापुराण यह अट्ठारह पुराणों में सबसे बड़ा पुराण है। सन्त जो सात दिन की कथा करते हैं, जो शुक देव जी ने परीक्षित जी को सुनाई वह श्रीमद्भागवत महापुराण की कथा है। इसमें श्रीकृष्ण जी की जन्म से लेकर सभी लीलाएँ हैं, उनका चरित्र है जबकि श्रीमद्भगवद्गीता भगवान श्रीकृष्ण और अर्जुन का संवाद है, उपदेश है।

प्रश्नकर्ता:- किरण दीदी
प्रश्न:- कारण शरीर क्या होता है?
उत्तर:- कारण शरीर स्थूल शरीर में जीवात्मा के साथ जुड़ कर रहता है। सूक्ष्म शरीर मन, बुद्धि और चित्त से मिल कर बनता है। कारण शरीर एक चिप की तरह होता है जो करोड़ों जन्मों के हमारे पाप और पुण्य सञ्चित कर अपने अन्दर रखता है। वह जीवात्मा से पृथक है।
   
प्रश्नकर्ता:- सूर्य कान्त भैया
प्रश्न:- मोक्षदा एकादशी कल से प्रारम्भ हो गई थी, फिर आज क्यों मनाई गई?
उत्तर:- हमारे यहाँ उदया तिथि मानी जाती है। सभी पर्व उस तिथि पर मनाए जाते हैं जो सूर्योदय से प्रारम्भ होती है। गृहस्थों के लिए इसे ही उत्तम बताया गया है।

प्रश्नकर्ता:- अजित भैया
प्रश्न:- अट्ठारहवें अध्याय के छियासठवें श्लोक में भगवान ने अर्जुन को कहा है कि मैं तेरे समस्त पाप नष्ट कर दूँगा। क्या यह बात सामान्य जनों के लिए भी लागू होती है?
उत्तर:- भगवान मात्र पाप के लिए ही नहीं अपितु पुण्यों को भी मिटाने के लिए कह रहे हैं। वह कहते हैं कि मैं तेरे समस्त पापों और पुण्यों को नष्ट कर दूँगा। जिससे तुझे मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है। मोक्ष की प्राप्ति तभी होगी जब आपके पाप और पुण्य का समस्त लेखा-जोखा शून्य हो जाएगा अन्यथा आपको पाप हो या पुण्य हो उसके फल को भोगने के लिए जन्म लेना ही पड़ेगा। मोक्ष प्राप्त नहीं होगा।

प्रश्नकर्ता:- राकेश भैया
प्रश्न:- क्या आत्मा की शान्ति जीते जी भी हो सकती है या मरने के बाद ही आत्मा की शान्ति होती है?
उत्तर:- आत्मा की शान्ति का अर्थ है कि आत्मा को बुरी योनियों में न जाना पड़े। आत्मा निर्लिप्त होती है, उसे न शान्ति होती है न अशान्ति।

प्रश्नकर्ता:- पुष्पलता दीदी
प्रश्न:- कर्तापन का भाव कैसे छूटेगा?
उत्तर:- जब तक हम स्वयं को शरीर मानेंगे तब तक कर्तापन का भाव नहीं जाएगा। जब हम यह समझ लेंगे कि ये शरीर मैं नहीं हूँ, तब कर्तापन का भाव भी नहीं रहेगा। जब भगवान की शरण में चले जाएंगे और कहेंगे कि हे नाथ मैं तेरा हूँ जैसा भी हूँ तेरा हूँ, तब कर्तापन का भाव मिट जाएगा।

                                                



प्रश्नकर्ता:- दिव्या दीदी
प्रश्न:- पाप और पुण्य दोनों नष्ट होने पर ही मोक्ष मिलता है। तो यदि हम पाप करना बन्द कर दें तो भी पुण्य तो रहेंगे ही तो फिर मोक्ष कैसे प्राप्त होगा।
उत्तर:- पाप बन्द करना प्रथम चरण है। उसके बाद पुण्य कर्म सहज निष्काम कर्म में परिवर्तित हो जाता है।
 
प्रश्नकर्ता:- कमलकान्त भैया
प्रश्न:- चञ्चल मन को किस प्रकार नियन्त्रण में करें?
उत्तर:- काम, क्रोध और रजोगुण के कारण मन चञ्चल होता है। भगवान ने निरन्तर अभ्यास से मन को नियन्त्रित करने को कहा है।

असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलं।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते।।6.35।।

प्रश्नकर्ता:- शिवाङ्गी दीदी
प्रश्न:- एकादशी व्रत के नियम बताइए।
उत्तर:- दशमी के सांयकाल को फलाहार करना। एकादशी को निराहार और निर्जल रहना। द्वादशी को फलाहार करना और सांयकाल अन्न ग्रहण करना। एकादशी को रात को सोना नहीं है और द्वादशी को भी दिन में सोना नहीं है। भगवान का भजन निरन्तर करते रहना। यह तो पूर्ण नियम है। यदि आपको प्रारम्भ करना है तो एकादशी के दिन फलाहार करके भजन करते हुए कर सकते हैं। वैष्णवों को एकादशी करना अनिवार्य है। अधिक नियम पालन से करते हैं तो अधिक पुण्यफल प्राप्त होता है।
  
प्रश्नकर्ता:- त्रिदेश्वरी दीदी
प्रश्न:- क्या हमें देहदान करना चाहिए?
उत्तर:- देहदान शास्त्रों में पूर्णतः वर्जित है। अंग दान आप कर सकते हैं। देह दान में आपकी देह की बहुत दुर्गति होती है।

प्रश्नकर्ता:- श्रेया दीदी
प्रश्न:- क्या घर मे पूर्वजों की फ़ोटो नहीं रखनी चाहिए?
उत्तर:- आप घर मे पूर्वजों की फ़ोटो रख सकते हैं।आजकल जो बातें व्हाट्सएप इत्यादि पर आती हैं वे सब मिथ्या हैं। पितृ देवता होते हैं और पूजनीय होते हैं।