विवेचन सारांश

निराकार का प्राकट्य

विवेचन:- अभिधीय का अर्थ होता है जानना। श्रीभगवान कहते हैं कि  कुन्ती पुत्र अर्जुन यह शरीर क्षेत्र कहा जाता है। इस क्षेत्र को जानने वाले को क्षेत्रज्ञ कहते हैं। एक व्यक्ति कार से जा रहा होता है तो वह विचार करता है कि मानो यह कार क्षेत्र है और उसको चलाने वाला क्षेत्रज्ञ, जिसके बिना गन्तव्य तक नहीं पहुँचा जा सकता। यह व्यष्टि की बात है। भाषा में व्यष्टि एकवचन के लिए और समष्टि बहुवचन के लिए होता है। जैसे जङ्गल में पेड़ व्यष्टि और पूरा जङ्गल समष्टि है। हमें सभी के कल्याण के लिए चिन्तन करना चाहिए-

सर्वभूत हिते रता:। 

संस्थाओं की बात करें तो, जैसे किसी खेत का क्षेत्रज्ञ किसान, शैक्षणिक संस्थाओं के क्षेत्रज्ञ, अस्पतालों के क्षेत्रज्ञ आदि बहुत हो सकते हैं, परन्तु जब हम समष्टि की बात करें, पूरे विश्व को एक क्षेत्र मानें तो क्षेत्रज्ञ परमात्मा के अतिरिक्त और कोई हो ही नहीं सकता। सामान्य दृष्टि से जो श्रेष्ठ है वह क्षेत्रज्ञ हुआ। जैसे रक्त सञ्चारण के लिए हृदय, परन्तु हृदय भी मस्तिष्क से सङ्केत ग्रहण करके रक्त आपूर्ति करता है, तो क्षेत्रज्ञ हुआ मस्तिष्क, परन्तु मस्तिष्क में विचार कहाँ से आए तो क्षेत्रज्ञ है चैतन्य जीवात्मा जो हमारे भीतर बैठा हुआ है। जीवात्मा हमारे मस्तिष्क को सन्देश देता है और जब जीवात्मा और ईश्वर में देखेंगे तो क्षेत्रज्ञ हुए ईश्वर। जब ईश्वर और परमात्मा में देखेंगे तो परमात्मा क्षेत्रज्ञ हो जाते हैं। परमात्मा ही सर्वोच्च क्षेत्रज्ञ हो सकते हैं।

सबसे छोटा क्षेत्र हो सकता है परमाणु। परमात्मा से सर्वश्रेष्ठ क्षेत्रज्ञ कोई नहीं हो सकता। भगवान कहते हैं कि शरीर को क्षेत्र मानो और उसको जानने वाले को क्षेत्रज्ञ। हम प्रश्न कर सकते हैं कि शरीर को तो डॉक्टर भी जानते हैं, परन्तु व्याख्या नहीं कर सकते। हमारे शरीर में होने वाली घटनाओं को क्रमबद्ध तरीके से चलाने के लिए जो उत्तरदायी है, वह है क्षेत्रज्ञ। व्यष्टि में हो सकता है डॉक्टर क्षेत्रज्ञ हों, परन्तु समष्टि में वह परमात्मा ही क्षेत्रज्ञ है। परमात्मा सदैव हमारी चिन्ता करने के लिए हमारे साथ हैं।

विवेचन:- भगवान क्षेत्रज्ञ के स्वरूप के बारे में बताने जा रहे हैं। श्रीभगवान कहते हैं कि सभी क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे जानो। भगवान कहते हैं कि क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ को अलग-अलग जानना ही ज्ञान है।

विवेचन:- भगवान कहते हैं कि यह सब संक्षेप में ही समझो क्योंकि साधकों के लिए भावना प्रधान है, ज्ञान नहीं, जैसे बहुत अधिक सङ्ख्या में नाम जप करने वाले से अधिक श्रेष्ठ भावपूर्ण रहने वाले साधक हैं। यह बहुत महत्त्वपूर्ण है कि हम सिर्फ क्रिया से ही कार्य न करें, जैसे गीता पाठ, एकादशी का उपवास, अपनी पूजा पद्धति आदि वरन् अपनी पूर्ण भावना लगाकर यह सब कार्य करें।

इसे एक कहानी से स्पष्ट किया कि एक व्यक्ति गङ्गा में डूबती हुई पत्नी को बचाने के लिए सबसे आग्रह करता है और कहता है कि महादेव का वचन है कि जिसने एक भी पाप नहीं किया हो वह ही इसे निकाल सकेगा तो सब लोग पीछे हट जाते हैं। एक बारह वर्ष का बालक आता है और वह कहता है कि मैं निकाल देता हूँ। तो वही शर्त रखते हैं कि क्या तुमने एक भी पाप नहीं किया। वह बालक कहता है कि गङ्गा में डुबकी लगाते ही पाप तो सब वैसे ही धुल जाने वाले हैं फिर चिन्ता क्या? यह बात सिर्फ भावना की है, श्रद्धा की है, विश्वास की है और उसी की प्रधानता है, इस कृष्णपथ पर।

प्रधानता भावना की है परन्तु कर्म का भी अपना फल है, जैसे महर्षि वाल्मीकि बन गए मरा-मरा कहते कहते ।

सत्ता तीन प्रकार की कही गई है:-

परमार्थिक सत्ता:- ब्रह्म की सत्ता
व्यवहारिक सत्ता:- जगत का सारा व्यवहार। जिसका नाश केवल ब्रह्म के ज्ञान से होगा।
प्रातिभासिक सत्ता:- केवल आभासी। जैसे रस्सी को सर्प समझकर भयभीत होना, सीप को चाँदी समझना, मरुमरीचिका, अर्थात् रेत में जल का आभास।

विकार का अर्थ है परिणाम जो परिवर्तन के कारण होता है। यह दो प्रकार का हो सकता है- सम और असम। जैसे प्रकृति में होने वाले परिवर्तन और व्यवहारिक परिवर्तन।

विवेचन:- छन्द वेद का भी पर्यायवाची है। यह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ वेद की ऋचाओं द्वारा अलग प्रकार से बहुत बार कहा गया है। ब्रह्मसूत्र के निश्चित पदों द्वारा भी यह बार-बार कहा गया है।

ब्रह्मसूत्र के लिए दो विशेषणों का प्रयोग हुआ है। पहले बताया जा चुका है कि वेदान्त में प्रस्थानत्रयी है जिसमें  ब्रह्मसूत्र, उपनिषद और श्रीमद् भगवद्गीता है, तो ब्रह्मसूत्र मुख्य हो गया। गीता वेदान्त का ही शास्त्र है, इसलिए यहाँ ब्रह्म सूत्र कहा गया है। ब्रह्मसूत्र में हमारे हर प्रश्न का समाधान दिया गया है। बोध से, न्याय से, वैशेषिक से, साङ्ख्य से आदि। सभी मतों से चर्चा को ब्रह्मसूत्र में दिया गया है और उसके बाद ही वेदान्त के मत का प्रतिपादन किया जाता है। भगवान कहते हैं कि इसे बहुत बार बतलाया गया है, मात्र ऐसा ही नहीं है, इसे बहुत प्रकार से समझाया भी गया है। गीता की बहुत अधिक सङ्ख्या में प्रमाणिक टीकाएँ हैं। ऐसा इसलिए है कि भगवान ने सात सौ श्लोक कहे, परन्तु अलग-अलग लोगों ने उसे अलग-अलग प्रकार से समझा है और उसे शब्दों में अर्पित किया है। यह समझ का ही परिणाम था कि हमारे इतने सारे मत बनते गए।

शिव के उपासक - शैव
विष्णु की उपासना करने वाले - वैष्णव
देवी की उपासना करने वाले - शाक्त

इसी प्रकार ब्रह्मसूत्र के उपनिषदों को, गीता को लोगों ने इतनी प्रकार से समझा कि, अद्वैत, द्वैतवाद, विशिष्टाद्वैत आदि अलग-अलग वेदान्त बन गए। हमारे सनातन धर्म में इतना स्वातन्त्र्य हम सबको हमेशा रहा ही है, जिसका जो मन है वह मत चुन लो, गन्तव्य सबका एक होना चाहिए। सबकी गति, सबका उद्देश्य, सबका लक्ष्य एक होना चाहिए। भिन्न मार्गों से चलकर भी हमें एक ब्रह्म तक ही पहुँचना है।

बालकाण्ड में तुलसीदास जी कहते हैं-

बिनु पद चलइ सुनइ बिनु काना।
कर बिनु करम करइ बिधि नाना॥

विवेचन:- हमारे शरीर अर्थात् क्षेत्र का स्वरूप क्या है? प्रकृति क्या है?
पञ्च महाभूत और अहङ्कार, बुद्धि, प्रकृति, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, उनके विषय सहित हमारा शरीर चौबीस तत्त्वों से मिलकर बना होता है।

हमारे श्रोत्र का विषय है शब्द, त्वचा का विषय है स्पर्श, चक्षुओं का विषय है रूप, जिह्वा का विषय है रस और घ्राणों का विषय है सुगन्ध। ऐसे पाँच इन्द्रियों के पाँच विषय भी हैं।

विवेचन:- यहाँ धृति का अर्थ है धारण करने की शक्ति। शरीर चौबीस तत्त्वों वाला है और उसके विकार हैं इच्छा, द्वेष, सुख, दु:ख आदि। इन विकारों सहित क्षेत्र अर्थात् शरीर का वर्णन किया गया। इसी के साथ हरि नाम सङ्कीर्तन के बाद प्रश्न-उत्तर सत्र आरम्भ हुआ।

प्रश्नोत्तर सत्र:-

प्रश्नकर्ता:- नरेन्द्र व्यास भैया
प्रश्न:- परमेश्वर (परमात्मा) और ईश्वर में क्या भेद है?
उत्तर:- परमात्मा निर्विकार होते हैं। उनमें कोई गुण नहीं होते हैं। जिन्हें हम "ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं" कहते हैं, लेकिन जब हम उन्हें कोई रूप दे देते हैं, जैसे राम जी, कृष्ण जी, दुर्गा जी तो जब स्वरूप आ जाता है तो वह ईश्वर हो जाते हैं। परब्रह्म तत्त्व निर्गुण, निराकार होता है। एक ही भेद है वो स्वरूप का है। जब स्वरूप आ जाता है तो अविद्या आ जाती है जिसके फलस्वरूप हमें आकार दिखाई देता है। ईश्वर का सम्बोधन किसी परमज्ञानी, तत्त्व ज्ञानी महापुरुष के लिए भी किया जा सकता है, किन्तु परमात्मा का सम्बोधन मात्र परमात्मा के लिए ही किया जा सकता है।

प्रश्नकर्ता:- नरेन्द्र व्यास भैया
प्रश्न:- आत्मा और जीवात्मा में क्या भेद है?
उत्तर:- आत्मा और जीवात्मा एक ही है। जब आत्मा किसी शरीर में प्रवेश करती है तो वह जीवात्मा कहलाती है। जब वह एक शरीर से निकल कर दूसरे शरीर में जाती है तो उस समय के लिए वह आत्मा कहलाती है।

प्रश्नकर्ता:- अरुण कुमार पाण्डे भैया
प्रश्न:- कभी- कभी क्रोध आ जाता है। उस पर नियन्त्रण के लिए क्या करें?
उत्तर:- कामना, लोभ और अहङ्कार अकेले आते हैं किन्तु क्रोध अकेले नहीं आता है। जब कामना, लोभ या अहङ्कार में विघ्न आता है तब ही क्रोध आता है। आपको आपके क्रोध का स्रोत जानना होगा। किसी से कोई अपेक्षा नहीं करनी चाहिए। दूसरे का कर्त्तव्य आपका अधिकार नहीं हो सकता है।

प्रश्नकर्ता:- रेणु टण्डन दीदी
प्रश्न:- इस अध्याय का प्रारम्भ अर्जुन के श्लोक से हुआ है क्या?
उत्तर:- इस अध्याय के प्रथम श्लोक जिसकी आप बात कर रही हैं उसे स्वामी जी ने क्षेपक माना है। गीता परिवार ने सात सौ श्लोक की गीता को ही मान्य माना है। इस्कॉन आदि में सात सौ एक श्लोक की गीता को मान्य मान कर अर्जुन के द्वारा एक श्लोक कहने की बात कही गई है।

प्रश्नकर्ता:- नीलम दीदी
प्रश्न:- मोक्ष क्या है?
उत्तर:- बार-बार जन्म लेना जीवात्मा की दुर्गति है और आत्मा को जन्म और मरण के चक्कर से छुड़ा देना मोक्ष है। एक मात्र मनुष्य योनि कर्म योनि है। शेष तिरियासी लाख निन्यानवे हजार नौ सौ निन्यानवे योनियाँ भोग योनियाँ हैं इसलिए मनुष्य जन्म को मोक्ष का द्वार कहा गया है।

बड़े भाग मानुष तन पावा।
सुर दुर्लभ सब ग्रन्थन्हि गावा |
अर्थात् मनुष्य जन्म देवताओं को भी दुर्लभ है।

प्रश्नकर्ता:- डॉ के. एल. राव भैया
प्रश्न:- सनातन, हिन्दू और हिन्दुत्व में क्या अन्तर है?
उत्तर:- सनातन और हिन्दू एक ही हैं। सनातन की विचारधारा को हिन्दुत्व कहते हैं।

प्रश्नकर्ता:- अशोक भैया
प्रश्न:- क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ क्या है?
उत्तर:- जो जड़ है वह क्षेत्र और जो चेतन है वो क्षेत्रज्ञ कहलाता है।

प्रश्नकर्ता:- रामकुमार भैया
प्रश्न:- वेद और वेदान्त में क्या अन्तर है?
उत्तर:- वेदों की जिन ऋचाओं को ऋषियों ने उपनिषदों के रूप में कहा और उपनिषद के सिद्धान्तों के रूप में प्रतिपादित किया उनको वेदान्त कहा गया।

प्रश्नकर्ता:- रामकुमार भैया
प्रश्न:- अपने मन और भावों को किस प्रकार शुद्ध करें?
उत्तर:- अधिकाधिक सत्सङ्ग करके और सात्त्विकता से जीवन यापन करके आप अपने मन और भावों को शुद्ध कर सकते हो।

प्रश्नकर्ता:- सुनीता दीदी
प्रश्न:- पितरों को तर्पण और पूजा आदि का क्या महत्त्व है?
उत्तर:- स्वर्ग लोक से पहले पितृ लोक होता है। यदि हमारे पितृ वहाँ हैं तो वहाँ पर उन्हें भोग आदि हमारे द्वारा मिलता है, यदि वे किसी अच्छी योनी में हैं या बुरी योनी में हैं तो भी उन्हें हमारे द्वारा किया गया तर्पण और भोग पूजा आदि मिलता है, इस पर हमारे पितृ प्रसन्न हो कर आशीर्वाद देते हैं और बुरी योनियों से अच्छी योनियों में उनका गमन होता है।