विवेचन सारांश

इन्द्रियों के संयमन से अमृत रस की प्राप्ति

विवेचन: कर्म फल का आश्रय न लेकर जो कर्म करता है वही संन्यासी एवं योगी है। योग के द्वारा या संन्यास के द्वारा पहुॅंचना तो एक ही स्थान पर है। जिस तरह अगर आपको दिल्ली जाना है, आप स्कूटर से जाऍं या किसी और वाहन से तो कोई अन्तर नहीं पड़ने वाला है क्योंकि आपकी मञ्जिल एक ही है। इसी तरह संन्यासी हो या योगी, रास्ता अलग है किन्तु मञ्जिल एक ही है। केवल अग्नि का त्याग करने वाला संन्यासी नहीं होता। संन्यासी में न्यासी शब्द आता है। न्यासी मतलब ट्रस्टी, विश्वस्त अर्थात वह कार्य तो सम्भाल रहा है किन्तु उसके अन्दर यह भावना नहीं है कि यह केवल मैं ही सम्भाल रहा हूॅं। इसके स्थान पर सब कुछ भगवान सम्भाल रहे हैं जैसा भाव आ जाए‌ तो वह संन्यासी हो जाएगा।

प्राचीन समय में अग्नि प्रज्वलित करना बहुत ही कठिन कार्य होता था। पत्थर से पत्थर घिसो और लकड़ी से लकड़ी घिसो तब अग्नि निकलती थी। यज्ञ के समय में रस्सी से अग्निमन्थन किया जाता और अनेक प्रयासों से अग्नि प्रज्वलित की जाती थी। भोजन के लिए उसको सम्भाल कर रखना होता था अतः उसे बुझने नहीं देना होता था।

जो गृहणी होती थी, वह अग्नि की सेवा करती थी। उसे अग्नि बचा के रखनी होती थी किन्तु जो संन्यासी होता था उसे भिक्षा माॅंगनी होती थी। उसे अग्नि की सेवा की आवश्यकता नहीं थी इसलिए संन्यासी को यह नियम दिया जाता था कि अब तुम अग्नि को स्पर्श नहीं कर सकते। उसे अपनी देह की चिन्ता नहीं करनी थी। तब केसरिया रङ्ग पहनना त्याग का प्रतीक होता था अतः हमारा झण्डा भी भगवा होता है क्योंकि यहाॅं अब प्राणों की चिन्ता नहीं, प्राणों का त्याग देश के लिए करने की इच्छा लेकर निकला हूॅं, अतः भगवा रङ्ग त्याग का प्रतीक है। जहाॅं क्रोध का पूरी तरह से विसर्जन होता है, वहीं संन्यास होता है। काम, क्रोध, लोभ, मोह का विसर्जन ही संन्यास है।

हमारे यहाॅं चार आश्रम बताए गए हैं। उसमें ब्रह्मचर्य आश्रम, गृहस्थ आश्रम, वानप्रस्थ आश्रम और सन्यास आश्रम हैं। अतः संन्यास के पहले मैं खत्म हो जाए। अब मेरे में जितनी भी ऊर्जा बची है, वह केवल समाज के लिए है। वन में प्रस्थान करने का समय हो गया है।

एक बहुत सुन्दर प्रसङ्ग से इसे समझ सकते हैं:-

एक बार की बात है‌ कि एक मनुष्य संन्यास लेने के लिए वन में चला गया, दो लङ्गोट लेकर और उसने संन्यास ले भी लिया। उसके शिष्य भी बन गए किन्तु जब वह व्यक्ति मरने को था तो शिष्यों ने कहा कि गुरुजी कुछ तो अन्तिम उपदेश दे दो। गुरुजी ने कहा कि देखो बेटा एक बात का ध्यान रखना। बच्चों को अन्तिम उपदेश सुनने की उत्सुकता थी। गुरुजी ने कहा कि बिल्ली कभी भी मत पालना और गुरुजी चले गए। शिष्यों ने सोचा कि ध्यान, धारणा, समाधि के बारे में उन्होंने उपदेश क्यों नहीं दिया। तब एक व्यक्ति जो गुरुजी को जानता था उसने बताया कि जब आपके गुरुजी आए तो दो लङ्गोट लेकर आए थे। सारे वस्त्र भी त्याग दिए थे। एक लङ्गोट पहनते और दूसरी लङ्गोट धो लेते किन्तु एक दिन उनकी कुटिया में चूहे घुस गए। चूहों ने उनकी लङ्गोट कुतर दी। लोगों ने दूसरी लङ्गोट दी लेकिन चूहे तो बढ़ते जा रहे थे। किसी ने कहा कि चूहों से बचने के लिए आप बिल्ली पाल लो, यदि बिल्ली रहेगी तो चूहों को खा लेगी। व्यक्ति ने उन्हें बिल्ली ला दी। बिल्ली आई तो रोज दूध पिलाना पड़ा। फिर लोग बोले कि गुरुजी आप एक गाय पाल लो‌ तो गाय से बिल्ली को दूध  मिलता रहेगा। गुरुजी ने गाय पाल ली। गाय रोज़ गोबर करे, उसको चराने ले जाओ तो गुरु जी का समय गाय में जाने लगा‌। तब किसी ने कहा कि गाय की देखभाल के लिए एक काम वाली रख लो। एक महिला यहाॅं बुला लो, वह सब साफ-सफाई कर देगी। गुरुजी ने एक महिला भी रख ली। महिला से गुरुजी का धीरे-धीरे प्रेम हो गया और विवाह हो गया। अतः उनका त्याग चला गया एवं वह संन्यासी नहीं रह पाए इसलिए उन्होंने कहा कि बिल्ली मत पालना।

अतः हमारी कामनाओं को कम करना एवं योग के मार्ग पर चलना ही उत्तम साधन है। जैसे किसी बच्चे के दो नाम होते हैं किन्तु वह बच्चा एक ही होता है। इसी तरह अन्तिम गन्तव्य एक ही है किन्तु कर्मयोग और संन्यास नामक रास्ते दो हैं। धारणाओं को बदलने से व्यक्ति संन्यासी हो सकता है। जिस प्रकार पृथ्वी वृक्षों को उत्पन्न करती है लेकिन फलों की कामना नहीं करती है। वह असङ्गी बन जाती है। इसी प्रकार असङ्ग के साथ कर्मरत कर्मयोगी संन्यासी ही है। केवल वस्त्रों को बदलने से संन्यास नहीं बल्कि मन की धारणाओं को बदलने से व्यक्ति सन्यासी हो सकता है, यह बात भगवान ने पहले श्लोक में ही कह दी और अमृत मन्थन प्रारम्भ हुआ। यह अध्याय अमृत रस प्राप्ति करने का अध्याय है।

विवेचन: सङ्कल्पो का त्याग किए बिना कोई भी मनुष्य योगी नहीं बन सकता। यदि योगी बनना है तो हमारे मन के सङ्कल्पो  को हटाना पड़ेगा। हमारे मन में सङ्कल्प न हों ऐसा नहीं, किन्तु उसमें मैं का भाव न हो। जब तक मैं है तब तक योग नहीं और जब तक योग नहीं तब तक संन्यास नहीं। मैं का आरम्भ ही अहङ्कार है।

यदि कोई बड़ा काम करना होता है तो सबको मिलकर करना होता है। अतः संगठन में, मैं की भावना नहीं आनी चाहिए। हनुमान जी जब लङ्का में गए तो जो हुआ है उसको ध्यान में रखें। हनुमान जी जैसे ही लङ्का में जाने के लिए निकले तो सबसे पहले मैनाक पर्वत आया। उसने कहा कि आप जरा विश्राम करो, मैं आपके पिताजी का मित्र हूॅं। मैं आपको बहुत ही सुन्दर-सुन्दर फल खाने को दूॅंगा। हनुमान जी नहीं रुके। योग के मार्ग पर रुकना नहीं होता है, निरन्तर आगे ही बढ़ना होता है। आगे चलकर सुरसा नाम की राक्षसी मिली। तब हनुमान जी ने अति लघुरूप धारण किया और जल्दी से अन्दर गए और जल्दी से बाहर आ गए। वह सुरसा थी, हम भी यदि रसों में आनन्द लेने लग जाएँ तो मैं नहीं मिटेगा। सुरसा जब-जब हमारे जीवन में आए तब-तब मैं शून्य बन जाऊॅं, यही हनुमान जी हमें सिखाते हैं।

हनुमान जी अशोक वाटिका उजाड़ कर सीता जी की खोज करने के बाद एवं सीता जी को मुद्रिका देने के बाद लङ्का को जलाकर आए। उनकी पूछ पर जो कपड़ा बाॅंधा गया वह भी लङ्का का ही था, जो तेल डाला गया वह भी लङ्का का ही था और जली भी लङ्का ही। बिना किसी साधन के लङ्का को जलाकर आ गए। हनुमान जी ने यह बता दिया कि राम जी का एक दूत इतना बलवान है तो पूरी सेना कैसी होगी। राम जी ने हनुमान जी की प्रशंसा करते हुए कहा:

तुम मम प्रिय भरतहि सम भाई।

तुम तो मेरे भरत के समान प्रिय भाई हो। जब अधिक प्रशंसा होने लगी तो हनुमान जी भगवान के चरणों में गिर गए। भगवान मुझे बचा लो। इससे ज्यादा स्तुति में नहीं सुन पाऊॅंगा। यदि आप इतनी स्तुति करोगे तो मेरा अहङ्कार जाग जाएगा। यह तो सिर्फ आपकी कृपा थी कि लङ्का को जला दिया। हमारे अन्दर जरा भी मैं नहीं होना चाहिए। तरबूज का बीज छोटा सा होता है किन्तु जब वह जमीन में गाड़ा जाता है तो इतने बड़े-बड़े तरबूज फिर से उग जाते हैं। यदि सिन्धु बनना है तो बिन्दु को अपने अस्तित्व को मिटाना पड़ता है, अतः सृजन करना है तो अपने अस्तित्व को मिटाना ही पड़ता है‌। सृजन के लिए विसर्जन अति आवश्यक है। यदि बिन्दु अपने आपको सिन्धु में मिला लेता है तो अपना विस्तार कर लेता है। मृत्यु केवल मात्र वस्त्र बदलना है:

पुनरपि जननं पुनरपि मरणं, पुनरपि जननी जठरे शयनम्।
इह संसारे बहुदुस्तारे, कृपयाऽपारे पाहि मुरारे I

यदि बार-बार जन्म लेने से मुक्ति पानी है तो, 'मैं और मेरा' को खत्म करना ही पड़ेगा। जब संन्यास की विधि करवाते हैं तो स्वयं का ही पिण्डदान करवाते हैं। मेरी मृत्यु अर्थात मेरे अन्दर बैठे उस अहङ्कार एवं मैं की मृत्यु। इसी से मेरा विस्तार है।

विवेचन: समत्वं योग उच्यते। सन्तुलन को ही योग कहा गया है। भगवान ने कहा जो योग पर आरूढ़ होना चाहता है, समता पर सवारी करना चाहता है, ऐसे मननशील योगी के लिए कर्त्तव्य करना कारण कहा गया है।

ऐसे योगी का शम परमात्मा की प्राप्ति का कारण कहा गया है। शम यानी शान्ति। जैसे ही मैं गिर जाता है वैसे ही प्रगाढ़ शान्ति आनी आरम्भ हो जाती है। यही तो योग है, जैसे ही कामनाऍं खत्म हुईं, जीवन में सन्तुलन बढ़ने लगता है। कामना अर्थात अपेक्षा, जैसे माता-पिता को अपने बच्चों से रहती है कि मैंने अपने बच्चों के लिए इतना सब कुछ किया, पढ़ाया-लिखाया, बड़ा किया और अपेक्षा है कि वे मेरे बुढ़ापे में मेरे लिए सब कुछ करेंगे परन्तु इसकी शादी हुई तो पत्नी और बच्चे, दोनों ही मेरी तरफ नहीं देख रहे हैं। यह मेरी अपेक्षा है किन्तु यदि योगी बनना है तो अपेक्षा छोड़नी होगी। यदि आपकी अपेक्षा नहीं है और किसी ने आपके लिए हलवा बना दिया तो कितनी खुशी होगी। समत्व का अर्थ है बैलेंस (सन्तुलन), पुराने समय में घड़ी होती थी जिसका लोलक‌ इधर से उधर, उधर से इधर होता रहता था। एक अति से दूसरी अति जैसे कि गृहस्थ आश्रम से सीधे वानप्रस्थ मे चला जाए। इसके बीच में कुछ दिन घर में ही वृन्दावन बनाना पड़ेगा।

भगवान वृन्दावन में नहीं हैं। भगवान आपके मन में हैं। मेरे अन्दर बैठे भगवान को ही मैं जगाऊॅं। यह मेरे घर में ही हो सकता है। उसके लिए वृन्दावन जाने की क्या आवश्यकता है? पहले अन्दर के भगवान को जगाओ, फिर जाकर वृन्दावन को देखो तो उसका आनन्द ही कुछ और है। जब इस तरह आप वृन्दावन में घूमेंगे तो भगवान तो आपको वृन्दावन में रास लीला करते हुए नजर आएँगे। यदि आप भगवान को जगाए बिना जाते हैं तो कोई अनुभूति तो होगी नहीं। आप जैसे गए वैसे ही आपको वापस आना पड़ेगा। न आसक्ति हो और न ही विरक्ति हो। अब तो जो भी मेरा है वह तेरा है, यही कामना है। आपका भोजन, आपकी नींद, आपका काम, आपका व्यायाम कैसा होना चाहिए? इन सब पर नियन्त्रण ही योग है। सभी पर नियन्त्रण एवं मन में ईश्वर का वास होना ही जीवन को सफलता की ओर ले जाता है।

विवेचन: जैसे अश्व के ऊपर आरूढ़ होना वैसे ही योग के ऊपर आरूढ़ होना होता है। अतः यदि योग पर आरूढ़ होकर इन्द्रियों की लगाम कसनी है तो भगवान को सारथी बनाना पड़ेगा। जिस तरह अर्जुन ने भगवान को केवल रथ का सारथी नहीं बनाया था बल्कि स्वयं की भी लगाम भगवान के हाथ में सौंप दी थी इसलिए भगवान ने इतना सुन्दर उपदेश अर्जुन को दिया है। अतः हमें हमारी लगाम को भगवान को सौंपना ही पड़ेगा। मनुष्य इन्द्रियों से जब अनासक्त रहता है तब‌ सम्पूर्ण भोग त्यागी मनुष्य को योगी कहा जाता है।

पाॅंच ज्ञानेन्द्रियाॅं हैं- ऑंख, कान, नाक, जिह्वा एवं त्वचा। इसी तरह इन पाॅंचों के विषय भी हैं, कान का विषय है सुनना, ऑंख का विषय है देखना, जिह्वा का विषय है रसना, त्वचा का विषय है स्पर्श करना। इन्द्रियों के जो विषय होते हैं, उन विषयों को मन जागृत करता रहता है। मनुष्य की शुगर बड़ी हुई है तब भी उसे आम का रस खाने का मन होता है क्योंकि जिह्वा का विषय है रसना। विषयों का आना-जाना लगा रहता है। जब विषयों का आना-जाना सुप्त हो जाए तो मनुष्य योग में आरूढ़ होने लगता है।

विपश्य्यना जब सिखाई जाती है तब संवेदनाओं एवं साॅंसों की तरफ केवल देखना है। उनके ऊपर प्रतिक्रिया भी नहीं देनी है और न ही आमन्त्रण देना है। ऐसा जब होता है तो आई हुई संवेदना अपने आप चली जाती है एवं विचारों का आवागमन भी धीमा हो जाता है। योग और रोग एक दूसरे के विलोम शब्द हैं। भूख शरीर को नहीं है किन्तु मन को है। अतः योग का उल्टा रोग होता है। यदि आप योग करते हैं तो रोग अपने आप भाग जाता है किन्तु यदि आप संयमी नहीं हैं तो शरीर रोगों का घर बन जाता है। मन का संयमन करके मनुष्य योग के पथ पर अग्रसर हो जाता है।

विवेचन: आप ही आपके शत्रु हैं और आप ही आपके बन्धु भी हैं। ज़िन्दगी की एक एबीसीडी है जिसमें B जन्म (बर्थ) और D मृत्यु (डेथ) आपके हाथ में नहीं है। C चयन (चॉइस), कैसे जीना है यह आपके हाथ में है। हम स्वयं के संयमन से स्वयं के मित्र एवं स्वयं का पतन करके स्वयं के शत्रु बन जाते हैं।

एक बार एक दुकानदार पूजा कर रहा था और वह पूजा करते समय अपने कर्मचारी को गालियाॅं भी दे रहा था। यदि आपके क्रोध की बत्ती जली है तो अगरबत्ती जलाने से कोई लाभ नहीं। हमारे यहाॅं राम-राम कहकर अभिवादन करने की परम्परा है। हम एक बार राम-राम बोलते हैं तो सामने वाला दो बार राम-राम बोलता है‌। हमारे  लिए अपने मन को जागृत करना ज्यादा आवश्यक है।

एक बार की बात है। दो शराबी रात को नदी पार कर रहे थे। नदी उफान पर थी। नाव पेड़ पर बॅंधी थी‌। दोनों नाव में बैठ गए और रात भर पतवार चलाते रहे किन्तु नाव तो बॅंधी हुई थी और अपनी जगह से हिली भी नहीं। प्रातः जब उन्होंने देखा तो नाव तो वहीं की वहीं खड़ी थी। ठीक इसी तरह अहङ्कार एवं वासनाएँ हमारी प्रगति को रोकते हैं‌। हम उसी जगह पर पर गोते खाते रहते हैं क्योंकि हमारा मन इनसे बॅंधा हुआ है। अतः अहङ्कार, कामनाओं एवं वासनाओं को छोड़ना होगा तभी हम भगवान से एकाकार हो पाएँगे।

विवेचन: जिसने स्वयं को स्वयं से जीत लिया है, वही योगी है। सबसे पहली लड़ाई तो स्वयं से ही है।

भगवान ने तीसरे अध्याय में कहा है कि:

काम एष क्रोध एष, रजोगुणसमुद्भवः।
महाशनो महापाप्मा, विद्ध्येनमिह वैरिणम्॥३.३७॥"

अर्जुन! दुर्योधन और दु:शासन तुम्हारे शत्रु नहीं है। तुम्हारे शत्रु हैं- काम, क्रोध, लोभ, मोह। यही तुम्हारे सबसे बड़े शत्रु हैं। जो इनसे हार गया वह स्वयं ही अपना शत्रु है और जो इनसे जीत गया वह स्वयं ही अपना मित्र है।

यदि आपने एक तोते को बहुत दिनों तक पिञ्जरे में बन्द करके रखा और एक दिन आपके मन में विचार आया कि करुणा सबके प्रति होनी चाहिए।

गीता जी में भी कहा गया है कि: 

"अद्वेष्टा सर्वभूतानां(म्), मैत्रः(ख्) करुण एव च।