विवेचन सारांश

ईश्वर को सभी प्रकार की भक्ति प्रिय है

विवेचन:-  अर्जुन ने पूछा कि जो भक्त सतत् रूप से आप में लगे रहकर आपके सगुण साकार रूप की उपासना करते हैं और जो अविनाशी निर्गुण निराकार की ही उपासना करते हैं, उन दोनों में से उत्तम योगवेत्ता कौन है? भगवान ने तुरन्त उत्तर दिया कि सगुण उपासना करने वाले श्रेष्ठ योगी कहलाते हैं।

यहाँ भक्त का अर्थ है दो से एक हो जाना। "मुझमें तुममें है भेद यही, मैं नर हूँ तुम नारायण हो" अर्थात् जब भगवान और भक्त एकाकार हो गए, तब हम विभक्ति से भक्ति की ओर बढ़ते हैं। उपासना अर्थात् उप तथा आसन, अर्थात् भगवान के निकट बैठना। 

उपासना दो प्रकार की होती है- 

एक सगुण साकार की उपासना-जिसमें भगवान की मूर्ति को सामने रख कर उपासना की जाती है। 

दूसरी अक्षर, अव्यक्त, निर्गुण, निराकार ब्रह्म की उपासना- चराचर जगत में जिसका भी अस्तित्व है, अर्थात् पर्वत, वृक्ष, नदी आदि उन सबकी उपासना। 

अर्जुन का यह प्रश्न ऐसा ही है, जैसे - कोई किसी माँ से पूछें कि तुम्हें अपना बड़ा बेटा अधिक प्रिय है या छोटा बेटा? और फिर यह कहें कि तुम इनमें से एक को रख लो और एक को मेरे साथ भेज दो। ऐसे में माँ यही कहेगी कि बड़ा तो फिर भी समझदार है, मैं छोटे को अपने पास रख लेती हूँ क्योंकि छोटा भूख लगने पर भी रोता है और मच्छर काट ले या लङ्गोट गीला हो जाए तो भी रोने लगता है, लेकिन मैं इसके रोने से समझ लेती हूँ कि इसे अभी भूख लगी है या यह अस्वस्थ है। यह पूरी तरह से मेरे ऊपर आश्रित है इसलिए मैं इसे आपको नहीं दे सकती। बड़ा वाला तो समझदार है, उसे भूख लग जाए तो वह बोल सकता है, परन्तु आप उसे भी ले तो जा रहे हैं, पर जल्दी ले आना क्योंकि मैं उसके बिना भी नहीं रह सकती। इस प्रकार माँ ने उत्तर दे दिया परन्तु प्रिय उसे दोनों ही हैं। इसी प्रकार भगवान ने भी उत्तर दिया- 

विवेचन:- श्रीभगवान जी कहते हैं - जो मुझ में चित्त और बुद्धि को लगाकर प्रतिदिन परम श्रद्धा से युक्त होकर मेरी सगुण साकार की उपासना करते हैं, वे मेरे विचार से सर्वश्रेष्ठ योगी हैं।  

एक भक्त के स्वप्न में भगवान आए और बोले चलो तुम्हें तुम्हारा प्रवास दिखाता हूँ। भक्त भगवान के साथ चल दिया। मुलायम रेत पर भगवान ने कहा, देखो चार चरण रेत पर दिख रहे हैं। इनमें से दो तुम्हारे हैं और दो मेरे। वे आगे बढ़े जहाँ पर्वत के मार्ग पर पथरीले पत्थर पड़े थे। भक्त ने देखा कि अब तो दो ही चरण दिखाई दे रहे हैं। भक्त अचरज में पड़ गया और उसने तुरन्त भगवान से कहा कि सुख में तो आप मेरे साथ थे प्रभु और जैसे ही सङ्कट आया आप कहाँ चले गए? भगवान ने कहा "पगले ये तो मेरे चरण हैं, तू तो मेरी गोद में है" इसलिए सहज स्वीकार की भावना से सतत् श्रद्धा के साथ उपासना करनी होगी। इस प्रकार की सोच रखने वाले भक्त श्रेष्ठतम योगी कहलाने के योग्य हैं। 

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि ऐसा नहीं है कि केवल वे ही योगवेत्ता हैं। निराकार की उपासना भी उतनी ही श्रेष्ठ है। वे भी वहीं पहुँचने वाले हैं जो अपनी इन्द्रियों को वश में करके अचिन्त्य, सब जगह परिपूर्ण, अनिर्देश्य, कूटस्थ, अचल, ध्रुव, अक्षर और अव्यक्त की उपासना करते हैं।

वे प्राणिमात्र के हित में रत और सब जगह समबुद्धि वाले मनुष्य भी मुझे ही प्राप्त होते हैं। देह पर प्रकट होकर व्यवहार में प्रकट होने वाला, सभी प्राणियों में हितकारी होकर उसमें रत रहता है। शत्रु में भी भगवान का रूप देखता है, ऐसा व्यक्ति कुत्ते, बिल्ली और छिपकली आदि के प्रति भी समता का भाव रखता है। सर्वव्यापी में वह मेरा ही चिन्तन करता है।

केवल चर ही नहीं, बल्कि अचर में भी जैसे गोवर्धन पर्वत की पूजा, गङ्गा मैया की पूजा, सभी वृक्षों की पूजा, तुलसी विवाह के दिन तुलसी जी की पूजा, वट वृक्ष की पूजा, आँवला नवमी को आँवला वृक्ष की पूजा, नाग पञ्चमी के दिन नागों की पूजा, अर्थात सभी पञ्चभूतों की पूजा के लिये कहा गया है। 

सभी देवी-देवताओं के वाहन के रूप में पशुओं को जोड़ दिया गया, जैसे लक्ष्मी जी के साथ उल्लू, गणेश जी के साथ चूहा, दुर्गा जी के साथ सिंह आदि। अब जब देवी-देवताओं की पूजा करेंगे तो उनके वाहन की पूजा भी करनी पड़ेगी। 

अनिर्देश्य अर्थात् जिसे निर्देश करके बताया नहीं जा सकता, ध्रुव तारे जैसे अचल होना पड़ता है।

विवेचन:-  श्रीभगवान कहते हैं कि निराकार की उपासना के मार्ग में कष्ट अधिक होता है; क्योंकि हम जिस देह में आए हैं, उसमें हम स्वयं को सगुण देख रहे हैं और हमें उसी की आदत हो गई है। हमें बचपन से ही सबको व्यक्त रूप में देखने की आदत है। मैंने सबका साकार रूप ही देखा है। निर्गुण निराकार रूप को समझना अत्यन्त कठिन है इसलिए यह तरीका बहुत कठिन लगता है।

अब सौंप दिया इस जीवन का,
सब भार तुम्हारे हाथों में,

जीत भी तेरी, हार भी तेरी, जो यह भाव रखता है, वह भवसागर से पार हो जाता है। जो यह सोच ले कि ईश्वर ही सब कुछ करेंगे, मुझे व्यर्थ हाथ-पैर मारने की आवश्यकता नहीं है, वही सच्चा भक्त है। भक्ति के लिए समर्पण बहुत आवश्यक है। 

जब भगवान गङ्गा पार करने के लिए केवट के पास पहुँचे तब केवट ने कहा कि आपके चरणों के स्पर्श से तो पत्थर भी महिला बन जाती है, यदि मेरी नाव को कुछ हो गया तो मैं अपना जीवन-यापन कैसे करूँगा? पहले आपके पाँव रगड़-रगड़ कर धो कर साफ करूँगा, फिर ही नाव पर बैठियेगा। रामजी ने उसकी शर्त मान ली। केवट ने खूब रगड़-रगड़ कर प्रभु के पैर धोए। यह देखकर लक्ष्मण और सीता जी भी अचम्भित थे क्योंकि जिन श ने वर पूजा के समय राजा जनक को भी अपने पैर नहीं पखारने दिए, आज एक केवट उन चरणों को रगड़-रगड़ कर धो रहा था। यह अद्भुत भक्त है। जब भगवान नदी पार करने के बाद नाव से नीचे उतरे तो उन्हें लगा कि मुझे केवट को कुछ पारिश्रमिक देना चाहिए परन्तु वे संन्यासी थे, उनके पास कुछ नहीं था। उनकी अवस्था देखकर सीता मैया को समझ में आ गया और उन्होंने अपनी अङ्गूठी निकाल कर भगवान को दे दी। श्रीराम ने जब वह अङ्गूठी केवट को देनी चाही तो उसने लेने से मना कर दिया और बोला "क्या करते हैं? भगवान! मैं तो गीत गाते-गाते नाव चला रहा था। गङ्गा मैया भी उछल-उछल कर आपके चरण स्पर्श करने के लिए बहुत ऊपर आ रही थीं और मैं बार-बार उनसे प्रार्थना कर रहा था कि गङ्गा मैया कहीं मेरी नाव में मत आ जाना। यह तो मेरा परम सौभाग्य है। प्रभु मैंने आज आपको गङ्गा पार कराई, मैं इसका कोई पारिश्रमिक नहीं लूँगा क्योंकि मैं एक व्यवसायी हूँ। गङ्गा को पार करवाना मेरा व्यवसाय है, परन्तु जब मेरा समय आएगा तो आप मुझे भवसागर से पार करा देना। हम दोनों का एक ही व्यवसाय है और एक श्रमिक कभी किसी दूसरे श्रमिक से कुछ पारिश्रमिक नहीं लेता है।"
निर्गुण की उपासना करने वाले स्वयं तैर कर भवसागर पार कर जाते हैं।

विवेचन:- श्रीभगवान जी कहते हैं कि हे पार्थ! मुझ में आविष्ट चित्त वाले उन भक्तों का मैं मृत्युरूपी संसार-सागर से शीघ्र ही उद्धार करने वाला बन जाता हूँ। 

यदि हम अपनी जीवन रूपी नौका को ईश्वर को सौंप दें तो हमारा उद्धार होकर ही रहेगा, परन्तु उसके लिए पूर्ण रूप से अपने आप को भगवान को समर्पित करना होगा। 

भगवान कहते हैं, सबसे सरल कार्य है कि मेरी नाव में बैठ जाओ। जो शीघ्र मुझमें चित्त लगा लें उनको भवसागर से पार करवाना मेरा दायित्व है। जबकि निर्गुण भक्ति वाले स्वयं भवसागर से पार चले जाते हैं। 

विवेचन:-  श्रीभगवान जी कहते हैं कि मुझ में मन और बुद्धि को प्रविष्ट कर फिर तू मुझ में ही निवास करेगा इसमें कोई संशय नहीं है। तुम अपनी बुद्धि का निवेश मेरे अन्दर कर दो। 

भगवान कहते हैं कि जब तुम अपने मन और बुद्धि से मेरे निमित्त आ जाओगे तो मैं तुम्हारे अन्दर ही निवास करूँगा। मन तो मान लेता है कि ये भगवान हैं, परन्तु बुद्धि प्रश्न करती है कि क्या पत्थर की मूर्ति में भी कभी भगवान होते हैं? बहुत से लोग मन्दिर के बाहर से ही अपने दोनों गालों पर हाथ लगाकर भगवान से कहते हैं कि हमारे पास अन्दर आने का समय नहीं है भगवान। जब तक मन और बुद्धि को पूरी तरह से भगवान में समर्पित न कर दें तब तक सारी पूजा व्यर्थ है।

  
गीता में ज्ञान और विज्ञान, दोनों साथ-साथ चलते हैं। भगवान स्वयं मार्गदर्शन करने वाले हैं। गीता पढ़ने से ज्ञान की एक-एक पर्त खुलती जाती है। ऐसे लोगों का मोक्ष जीवन कील में भी और मृत्यु के पश्चात भी असंशय हो जाता है। शबरी ने भी तो ऐसी ही भक्ति की थी। शबरी सात-आठ साल की ही थी। उसके पिता कुछ मेमने खरीद कर लाए थे। वह उनके साथ खेलती थी। एक दिन शबरी मेमनों के साथ खेल रही थी तब उसके पिता ने कहा कि खेल ले जब तक खेलना है, जब तेरा विवाह होगा तो यह सब काट के पका दिए जाएँगे। यह सुनकर शबरी रात भर सो नहीं पाई और रात में ही घर से भाग गई। सुबह जब पता चला कि शबरी घर पर नहीं है तो उसको ढूँढने के लिए उसके पिता ने आदमी भेजे। लोगों को आता देखकर शबरी एक पेड़ पर चढ़ गई। दिन भर पेड़ पर रही और रात को दौड़ने लग गई। इस प्रकार वह दिन में तो पेड़ पर चढ़ जाती और रात को दौड़ती। इस प्रकार करते-करते एक दिन वह एक आश्रम के पास पहुँच गई। वहाँ उसने अत्यन्त सात्त्विक ऋषियों को देखा। आश्रम के गुरु मतङ्ग ऋषि ने उसे आश्रम में रहने की अनुमति दे दी। एक दिन ऋषि मतङ्ग ने कह दिया कि आज मेरा जाने का दिन आ गया है, जिसको जो भी प्रश्न पूछने हों वह पूछ ले। सभी शिष्य अपने-अपने प्रश्न पूछने लगे परन्तु शबरी तो बहुत छोटी थी। उसे समझ ही नहीं आ रहा था कि मैं क्या पूछूँ? जब उसका अवसर आया तो वह बोली आप कहाँ जा रहे हैं? क्या आप कभी नहीं आएँगे? मुझे सिर्फ यह बता दीजिए कि भगवान कहाँ मिलेंगे? क्या वह मुझे कभी मिलेंगे भी या नहीं? मतङ्ग ऋषि ने कहा, भगवान तुझे मिलने यहीं आएँगे, तू उनकी प्रतीक्षा करती रहना। तब से शबरी भगवान की प्रतीक्षा करने लगी। मतङ्ग ऋषि के स्वर्गवास के बाद सभी शिष्य इधर-उधर चले गए परन्तु शबरी उसी आश्रम में ही रही।

 प्रतिदिन भगवान की प्रतीक्षा करती और कहती कि मेरे राम आएँगे। पूरब की दिशा में झाड़ू लगाती। एक दिन उसे समझ आया, क्या पता भगवान पश्चिम से आएँ या दक्षिण से या उत्तर से आ जाएँ और तब से उसने चारों दिशाओं में साफ-सफाई करनी प्रारम्भ कर दी। शबरी प्रतिदिन नदी पर जाती और जल लेकर आती कि मेरे राम आएँगे। वह अपना अस्तित्व ही भूल गई। वह नित्य जल लाती और बेर आदि फल ला कर रखती। उन्हें चख भी लेती कि कहीं कोई फल खराब न हो। इस प्रकार करते-करते शबरी बूढ़ी हो गई परन्तु उसे विश्वास था कि मेरे गुरुजी ने कहा है कि श्रीराम आएँगे, तो वे जरूर आएँगे। नित्य पुष्प ला कर रखती थीं कि मेरे राम आएँगे। वह रात को सोती भी नहीं थी। उसे लगता था कि कहीं ऐसा न हो कि राम रात में आ जाएँ और मैं सोती ही रह जाऊँ। शबरी न तो सोई और न ही उसका विश्वास कम हुआ। यह भक्तियोग का शिखर है। जब श्रीराम आए तो शबरी की आँखों से आँसू बहने लगे, वह जब भगवान के चरण धोने के लिए जल लेने जाने लगी तो श्रीराम ने कहा कि शबरी तेरा काम तो हो गया। तूने अपने आँसुओं से मेरे चरण पहले ही धो दिए हैं। ऐसा सौभाग्य सिर्फ शबरी को मिला।   

भगवान ने शबरी को निमित्त बनाकर वहाँ के निवासियों को नवधा भक्ति  यथा- श्रवण, कीर्तन, प्रभु-स्मरण, पाद-सेवन, अर्चन, वन्दन, दास्यभाव, सख्य भाव तथा आत्मनिवेदन के विषय में बताया। 

शबरी वहीं समाधिस्थ हो गई तथा भगवान के हाथों से उसका अन्तिम संस्कार हुआ। यह शबरी का विश्वास था, पूरे जीवन का श्रम था। उसने भगवान के अतिरिक्त पूरे जीवन कुछ और सोचा ही नहीं। केवल मन ही नहीं, बुद्धि भी पूरी तरह झुक गई थी। 

अब भगवान बहिरङ्ग से अन्तरङ्ग की ओर जाने की बात करते हैं। 

विवेचन:- श्रीभगवान जी कहते हैं कि अगर तू मन को मुझ में अचल भाव से स्थिर करने में अपने को समर्थ नहीं मानता, तो हे धनञ्जय! अभ्यास योग के द्वारा तू मेरी प्राप्ति की इच्छा कर। 

अभ्यास अर्थात् पढ़ना नहीं, अपितु अभ्यास का अर्थ है चेष्टा करना, प्रयास करना, इसलिए हे धनञ्जय! तू पहले मेरी इच्छा तो कर। यदि मुझे प्राप्त करना है, तो मुझे प्राप्त करने की इच्छा कर। प्राप्त करने की इच्छा का अभ्यास कर और यदि यह भी नहीं कर सकता है तो फिर आगे सुन।