विवेचन सारांश

शाश्वत ज्ञान और परिवर्तनशील विज्ञान के नियम

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 विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि हे पृथानन्दन! मुझमें आसक्त मन वाला मेरे आश्रित होकर योग का अभ्यास करता हुआ तू मेरे समग्र रूप को नि:सन्देह जैसा जानेगा तू उसको ध्यानपूर्वक सुन, इसके लिए मैं विज्ञान सहित ज्ञान सम्पूर्णता से कहूँगा। जिसको जानने के पश्चात कुछ और जानने की आवश्यकता नहीं रहेगी। श्रीभगवान को यह ज्ञात है कि अर्जुन ने पूर्ण आसक्ति के साथ उन पर आश्रित होकर शरणागति की प्राप्ति कर ली है। इसके सारे प्राण इसके कानों में है, वह सुनना चाहता है कि मैं क्या कह रहा हूँ?

सम्पूर्ण महाभारत में जहाँ-जहाँ भगवान श्रीकृष्ण ने श्लोक को कहा, वहाँ-वहाँ (वासुदेव उवाच) इस नाम से भगवान के द्वारा उद्धृत श्लोकों को लिखा गया।

सम्पूर्ण महाभारत के नवें अध्याय में श्रीमद्भगवद्गीता का प्राकट्य हुआ और अट्ठारह अध्यायों में जब-जब भगवान बोल रहे हैं तब श्रीभगवान उवाच इस नाम से श्लोक लिखे गए हैं। वह परमपिता परमशक्ति श्रीकृष्ण को अपना माध्यम बनाए अपनी वाणी अर्जुन को सुना रहे हैं। कृष्ण जैसे महायोगी अहङ्कार  से पूर्णतया मुक्त हुए बिना योगेश्वर कैसे बन सकते हैं? जब भगवान यह कहते हैं कि वे परमशक्ति की आवाज़ हैं, इस तथ्य को जानने के पश्चात और कुछ जानने योग्य शेष नहीं रह जाता। आत्मसंयम योग सुनकर अर्जुन की जो मनोदशा बन चुकी है, यहाँ पर यह बीज डाला गया तो वह भली-भाँत अङ्कुरित होगा और बीज को अङ्कुरित  करने के लिए भी मिट्टी का सही होना आवश्यक है कि यह भूमि बीज डालने के लिए उत्तम है या नहीं यह किसान जानता है, ठीक उसी प्रकार अर्जुन की मनोदशा का ज्ञान भगवान को है।

ज्ञान शाश्वत और सनातन है वह अन्तरात्मा की अनुभूति है, जिसे प्रयोगशाला में परीक्षण नहीं किया जा सकता जो ऊपरी सतह पर बातें हैं उनका तो हम प्रयोगशाला में परीक्षण कर सकते हैं परन्तु ज्ञान के लिए बहुत अन्दर तक उतरना पड़ता है ऐसी चीजों का परीक्षण आवश्यक भी है। अभी के लिए ज्ञान और विज्ञान क्या है, यह समझना आवश्यक है।

विज्ञान परिवर्तनशील है बहुत समय पहले विज्ञान द्वारा यह पता चला था कि पृथ्वी स्थिर है और सूर्य उसकी परिक्रमा कर रहा है क्योंकि सूर्योदय होता है तब सूर्य पूर्व की तरफ ऊपर निकलता है और सूर्य अस्त होता है तो पश्चिम की तरफ नीचे उतरता है। भारतीय मनीषियों को यह सब पहले से ज्ञात था किन्तु पश्चिम के विद्वानों को यह देर से पता चला और तब जाकर सारे विज्ञान के नियम बदलने पड़े कि सूर्य स्थिर है और पृथ्वी घूम रही है। वास्तव में देखा जाए तो सूर्य भी स्थिर नहीं है वह अपने महा सूर्य की परिक्रमा कर रहा है लेकिन यह बातें जो कल नहीं पता थी आज पता चलती हैं।

आज से पच्चीस वर्ष पूर्व कोई यह स्वीकार नहीं कर सकता था कि हम चलते-फिरते घूमते मोबाइल पर बात कर लेंगे किन्तु अभी यह आम बात है, ठीक उसी प्रकार वर्षों पूर्व यदि कोई यह कहता कि आदमी आकाश से उड़ेगा तो वह हास्यास्पद होता कि यह क्या कह रहा है? 

विज्ञान बदलता रहता है फिर विमान की खोज हुई और अब लोग बहुत ही आसानी से आकाश से यात्रा कर पाते हैं। साथ ही यह बाह्य अनुभूति का विषय है। उसका प्रयोगशाला परीक्षण किया जा सकता है क्योंकि इसका एक आकार है, यह वस्तु रूप है, इसका वजन है, इसे स्पर्श किया जा सकता है, देखा और सुना जा सकता है, गन्ध ली जा सकती है। परन्तु ज्ञान इससे परे है, अपरिवर्तनशील है जो पाँच हजार वर्षों पहले था वही आज भी है।

श्रीमद्भगवद्गीता पाँच हजार वर्षों पहले बताई गई, आज भी उतनी ही यथार्थ है। इसके मध्य में कई पुस्तकें आईं किन्तु वह बनी नहीं रही क्योंकि उनमें ज्ञान की बात नहीं थी, इसलिए भगवद्गीता एक शाश्वत पुस्तक है।

विज्ञान हमारे बुद्धि के स्तर पर होता है और ज्ञान आत्मा के स्तर पर। यह एक बहुत बड़ा अन्तर हम सबको समझना होगा कि बुद्धि की अपनी मर्यादा है लेकिन आत्मशक्ति असीमित है। अपनी बुद्धि के द्वारा हम जिस वस्तु की जाँच पड़ताल करेंगे वह बढ़ती जाएगी किन्तु जन्म के समय वह बुद्धि शून्य है।

जैसे-जैसे हम बड़े होते जाते हैं वैसे-वैसे हमारी बुद्धि का विकास भी होता जाता है परन्तु ज्ञान पूर्व जन्मों से सञ्चित होकर हमारे साथ आगे बढ़ता है। इसीलिए बारह साल की आयु में ज्ञानेश्वर महाराज जैसे सन्त ने ज्ञानेश्वरी लिख दी, उन्होंने भगवद्गीता के ऊपर हजारों ओवियों की टीका लिखी और उनका यह ज्ञान पूर्व सञ्चित था, योगियों के घर में उनका जन्म हुआ।

विवेचन:-  हम सभी भाग्यशाली हैं कि हमारे भीतर ज्ञान और विज्ञान को जानने की जिज्ञासा जागृत हुई, गीता जी को सीखने हेतु आगे की ओर अग्रसर हुए यह सामान्य घटना नहीं है अपितु जन्म-जन्मान्तर का पुण्य प्रवाह यहाँ तक बढ़ता चला आया और इस प्रकार से हम भगवद्गीता को समझते हैं, बड़े ही उत्साह के साथ हम सुनते हैं कि एक सौ नब्बे  देशों के नौ लाख लोग गीता पठन कर रहे हैं, एक करोड़ चालीस लाख तो भारतीय हैं तो इसमें से नौ लाख छोटी संख्या है, हजारों में से एक को जिज्ञासा होती है अर्थात् उन नौ-दस लाख में से एक जिज्ञासु होता है यह इतना सरल नहीं कि मुझे समझ में आ जाए और मैं इस मार्ग पर चल पडूँ। हम अपने आसपास के व्यक्तियों को गीता सीखने के लिए जागृत करते हैं किन्तु वह मानते ही नहीं ऐसा क्यों है? इसके लिए एक उदाहरण है क्या हमने कभी सुना है कि एक मछली समुद्र को खोजने के लिए निकल पड़ी मछली का जन्म ही समन्दर में हुआ है वहीं विकसित हुई। अतः यह स्वाभाविक ही है कि जहाँ विपुल मात्रा में जल उपलब्ध‌ था उस जल की खोज करने की आवश्यकता मछली को प्रतीत ही नहीं होती, जहाँ प्रभाव है वहाँ लोग उसे खोजते नहीं, जिस बात का अभाव है सिर्फ उसे ही खोजने लोग निकलते हैं जैसे जीवन में पैसे का अभाव है तो पैसे की खोज में निकलते हैं।

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति।

भगवान सर्वत्र हैं हम सागर की मछली की भाँति हैं कि वहीं पले बढ़े हैं तो उसको क्या ढूँढ़ना? परमात्मा को ढूँढ़ने वाले कोई एक बिरले ही होते हैं इस प्रकार सीमित जगह पर रहने वाली मछली प्रवास के लिए निकल पड़ती है, समुद्र के एक छोर से दूसरे छोर की ओर ।

सेना में लाखों लोग होते हैं परन्तु उसमें एक सेनापति ऐसा होता है जो नरोत्तम के आसन पर वीरश्री प्राप्त करके सिंहासनाधिष्ठत होता है। वह एक छत्रपति शिवाजी महाराज जैसा होता है। जो हमें सहज रूप से मिल जाता है। उसकी कीमत हमें पता नहीं चलती। 

एक भिखारी महीनों से भूखा-प्यासा था तभी एक व्यक्ति उसके सामने आया तो उसने गुहार लगाई कि कुछ खाने को दे दो और मुझे बचा लो उसने उस भिखारी को उठाया और राजा के दरबार में ले गया और महाराज से कहा कि एक ऐसा आदमी है जो रोटी के बदले कुछ भी देने को तैयार है, आप उसे भोजन दें दे आप जो माँगेंगे यह सब देने को सहमत है राजा ने कहा मैं रोटी तो दूँगा, साथ में एक लाख रुपए भी दूँगा। यह मुझे अपनी दोनों आँखें दे दे। मैं उसे दो लाख रुपए देने को सहमत हूँ। भिखारी घबरा कर बोला आप मेरी आँखें माँग रहे हैं जब तक उसकी आँखें थीं उनकी कीमत नहीं पता थी वह देने को सहमत था। आँखें ही नहीं रहेंगी यह सोच वह घबरा गया कि नहीं भोजन मिलेगातो चलेगा किन्तु आँखें नहीं  बेचूँगा।

उस आदमी ने भिखारी से कहा कि तुम कोई और अङ्ग भी दे सकते हो महाराज तुम्हें करोड़पति बना देंगें, परन्तु वह नहीं माना उसे सच का ज्ञान प्राप्त हुआ।

यही घटना हम सभी के साथ घटती है कि भगवान तो आसानी से उपलब्ध है बुढ़ापे में देखा जाएगा, अभी क्या जल्दी है।

मनुष्याणां(म्) सहस्रेषु, कश्चिद्यतति सिद्धये। 

मनुष्य हजारों में एक सिद्ध होने के लिए तत्पर बनता है और मुझे तत्व से जानता है।
श्रीभगवान ने विज्ञान को प्रकृति पर आश्रित परिवर्तनशील बताया है। 

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि पञ्च महाभूतों से यह स्थूल शरीर बना है पृथ्वी, जल, तेज, वायु औऱ आकाश और मन, बुद्धि तथा अहङ्कार से हमारा सूक्ष्म शरीर बना है। इसमें मन को पहले और अहङ्कार को अन्त में क्यों कहा गया है? ऐसा विचार मन में आता है कि भूमि को पहले और आकाश को बिल्कुल अन्त में क्यों कहा गया? यह एक अद्भुत क्रम है, भूमि सबसे ज्यादा जड़ है और आकाश सबसे ज्यादा तरल है, सबसे जड़ चीज जानने योग्य सहज होती है। जैसे पृथ्वी कहते ही हम शीघ्रता से समझ जाते हैं कि जहाँ हम खड़े हैं वह पृथ्वी है परन्तु आकाश को समझना इतना सरल नहीं है इसी प्रकार मन अति तीव्र गति वाला, विशाल है और इसे हम जितना चाहे उतना सूक्ष्म भी कर सकते हैं। अहङ्कार सूक्ष्मातिसूक्ष्म है यह बिना ज्ञात हुए शरीर में कहीं से भी प्रवेश कर जाता है और क्षूद्राति क्षूद्र सारी गड़बड़ इस अहङ्कार के कारण ही घट रही है। सर्वनाश का कारण ही अहङ्कार है।

सोलहवें अध्याय में आरम्भ के तीन श्लोकों में  छब्बीस गुण सम्पदा भगवान ने बताई है:-

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।

विवेचन:- एक मात्र भारतीय दर्शन यह बात कहता है कि जो हमारा जन्मदाता है वही हमारा मृत्यु दाता भी है वही भगवान है, अन्य सारे देशों एवं धर्मों में जो दर्शन खड़ा किया गया उसमें जन्मदाता भगवान है और मृत्यु दाता शैतान है। यह एक वर्तुल है कि जन्म हुआ है तो मृत्यु भी निश्चित है। भगवान ने दूसरे अध्याय में बहुत विस्तार से बताया है:-

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युध्रुवं जन्म मृतस्य च |

विवेचन:-  हमने ज्ञान नित्य (एक) और विज्ञान अनित्य (अनेक) है का अध्ययन किया, ज्ञान सनातन है और विज्ञान तात्कालिक है, भविष्य नहीं। प्रकृति बाहर से माला के मणि के समान दिखती है और उसको एकसूत्र में बाँध कर रखने वाला अन्दर का जो एक धागा है वह दिखाई नहीं पड़ता किन्तु इस धागे के कारण ही माला के मनके टिके हुए हैं, बिना सूत्र के मनको की माला सम्भव नहीं वह खण्ड-विखण्ड हो जाएगी। इसी प्रकार परमात्मा के अस्तित्व के बिना यह चराचर सृष्टि सम्भव नहीं, हमारा यह पञ्च भूतों का शरीर टिका हुआ है क्योंकि वह पुरुष तत्व अन्दर बना हुआ है, जैसे ही वह पुरुष तत्व आत्मा अगले प्रवास के लिए जाएगा पञ्च तत्व से बना यह शरीर मिट्टी में मिल जाएगा।

जब मृग जल दूर दिखता है तो कस्तूरी मृग उसको ढूँढने के लिए निकल पड़ता है कि वहाँ जल मिलेगा क्योंकि वहाँ जल का प्रवाह दिखता है पर वास्तविकता में वहाँ सूर्य बिम्ब होता है जल नहीं। इस प्रकार समस्त सृष्टि को अपने आप में स्वतन्त्र दिखाई देने पर भी वह केवल परमात्मा का आविष्कार है, यह समझना बड़ा आवश्यक है। श्रीभगवान कहते हैं कि यह सारा जगत मुझसे ओत-प्रोत है। 

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि पानी में मैं रस हूँ, इससे जो क्षुधा मिटाई जाती है, उस रस को क्या हम खोज पाएँगे? इस पूरी सृष्टि में भगवान का अस्तित्व उस रस जैसा है। जैसे पानी में रस है, सूर्य चन्द्र और तारों के अन्दर मैं प्रभा एवं प्रकाश हूँ। प्रकाश नहीं दिखता। प्रकाश के कारण ही हम चीजों को देख पाते हैं। प्रकाश पड़ने पर जो किरणें दिखाई देती हैं वह उसके धूलि कण होते हैं।

भगवान ने बहुत ही अद्भुत वचन कहे हैं कि सारे वेदों में मैं ओंकार हूँ, प्रणव केवल ध्वनि मात्र है शब्द नहीं, सारे मन्त्रों का बीज मन्त्र ओंकार ही है। इसी प्रकार उस पुरुष अधिष्ठान के कारण ही यह सारी सृष्टि टिकी हुई है। इसके बिना सृष्टि सम्भव नहीं। वह स्वयं अप्रकट है किन्तु दूसरों को प्रकट करने के लिए उसे पुरुष की आवश्यकता है, जो अदृश्य है।

आकाश हमें दिखाई पड़ता है और उसमें अनेकानेक शब्दों का भण्डार है। जिस स्थान से जैसे जूम मीटिंग हो रही है तो उनके शब्द उस उपकरण में डाले गए। उसे आवृत्ति में लगाए गए। वहाँ से हमने उस आवृत्ति का मिलान किया और हम उन शब्दों को सुन रहे हैं। आज के वैज्ञानिक कहते हैं कि तीन सौ वर्ष घटना या पाँच हजार वर्ष पूर्व कही गई श्रीमद्भगवद्गीता भी हम श्रीकृष्ण के शब्दों में सुन पाएँगे अगर आवृत्ति मिल गई।

भगवान कहते हैं मनुष्य में मैं पुरुषार्थ हूँ, शरीर के नौ द्वारों की नगरी में रहने वाला वह परमात्मा पुरुष मैं हूँ।

पुरुषार्थ को बाहर निकाल कर देखा नापा नहीं जा सकता ईश्वर शाश्वत है।

विवेचन:- प्रथम वर्षा होने पर तप्त धरती से जो सुगंध निकलती है वह पवित्र गंध है, शरीर भी पृथ्वी से ही बना है। कहीं ऐसे महात्मा हुए हैं जो चलते थे तो पवित्र सुगन्ध आती थी जिससे पहचाना जाता था कि यही महात्मा यहाँ से गए हैं। श्रीभगवान कहते हैं कि अग्नि के अन्दर का तेज भी मैं हूँ अग्नि देखी जा सकती है पर उसका तेज नहीं। 

प्राणी देखे जा सकते हैं किन्तु उनके जीवन की जो शक्ति है वह अदृश्य है, तपस्वी देखे जा सकते हैं किन्तु उनकी तपस्या का माप नहीं लिया जा सकता।

विवेचन:- श्रीभगवान हम सामान्य व्यक्तियों के लिए इशारा करते हुए समझाते हैं कि सभी प्राणियों का बीज तू मुझे समझ, वृक्ष का विस्तार एक बीज से ही होता है। जब वृक्ष बड़ा हो जाता है तब हम बीज को खोज नहीं सकते लेकिन वह बीज पूरे वृक्ष में समाहित है, कुछ निर्बुद्ध को भी हम बुद्धिमान समझ बैठते हैं फिर भी वे कुछ ज्ञान की बातों का भण्डार लिए चलते हैं मात्र इस बात से उन्हें बुद्धिमान नहीं समझना चाहिए।

Knowledge और  wisdom दोनों अलग बात है। तेज वह होता है कि किसी तेजस्वी का शरीर दिखना बन्द हो जाए और केवल उनका तेज पुञ्ज ही दिखे, भगवान कहते हैं उस आन्तरिक ऊर्जा का तेज मैं हूँ।

विवेचन:- श्रीभगवान अर्जुन से कहते हैं कि हे अर्जुन! बलशालियों में राग से रहित बल मैं हूँ। स्वाभाविक रूप से बलशाली अहङ्कारी होते हैं जो अपने बल का प्रयोग किसी को मोहित करने के लिए या अपनी कामनाओं की पूर्ति करने के लिए करते हैं लेकिन वह बिरला बलवान है जिसकी बलोपासना स्वार्थ के लिए नहीं उसके परे है। धर्म युक्त काम मैं हूँ। यह बहुत बढ़िया अद्भुत बात है क्योंकि कामवासना अधिकतर मूर्छावस्था है, कामवासना जब तीव्र होती है तब व्यक्ति मूर्छित अवस्था में चला जाता है और अपने विवेक को खो देता है।

लेकिन धर्म के द्वारा बताए गए पितृ ऋण से मुक्ति के लिए सन्तान प्राप्ति के पवित्र हेतु से किया गया कार्य धर्म से अवरुद्ध अर्थात् युक्त है।

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि जो नष्ट नहीं होने वाला, अदृश्य है, अनन्त है, असीम है, अपरिमित है, सनातन है यह सारे ही मेरे अन्यान्य रूप हैं। वह सब मुझमें हैं लेकिन मैं उनमें नहीं हूँ। जैसे गाड़ी बनाने वाली कम्पनी टाटा गाड़ी बेच देती है और जब दुर्घटना होती है तो कम्पनी का नाम नहीं आता, गाड़ी चालक की गलती होती है कम्पनी उसमें लिप्त नहीं होती।

प्रकृति परमात्मा से है किन्तु परमात्मा उसमें लिप्त नहीं, जो प्रकृति में रमकर उसके रस का सेवन करेगा उसे परमात्मा की प्राप्ति यह अशक्य प्राय: है परन्तु जो परमात्मा में रस लगाएगा उसे प्रकृति के सारे लाभ प्राप्त हो सकते हैं।

सतोगुण, रजोगुण, तमोगुण यह तीनों गुण प्रकृति द्वारा निर्मित उस का रूप हैं:-

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्।

मैं उसका अध्यक्ष हूँ कर्ताधर्ता हूँ, तीनों गुण मेरे द्वारा निर्मित हैं। जिस प्रकार स्वामी गोविन्ददेव गिरि जी महाराज गीता परिवार के अध्यक्ष हैं और उनके निर्देशों का पालन हम सभी गीता सेवी करते हैं। जिनकी सङ्ख्या अनुमानित आठ से नौ हजार हैं। वह पूर्णतया इसमें लिप्त नहीं है क्योंकि  इतने सारे कार्यों में व्यस्त हैं कि किसी कार्यक्रम में उनका सम्बोधन ही गीता परिवार के लिए, हम सभी के लिए आशीर्वाद स्वरुप होता है जिसके फलस्वरुप हम सभी धन्य हैं। स्वामी जी के नाम से ही गीता परिवार जाना जाता है।

श्रीभगवान कहते हैं केवल सत्व गुणी होना ही पर्याप्त नहीं है इसके लिए गुणातीत होना होगा, जिस प्रकार बीज से वृक्ष की शाखा बनती है पर शाखा में बीज नहीं होता। बादल आकाश में होते हैं लेकिन आकाश बादल में नहीं होता, धुआँ अग्नि से निकलता है लेकिन धुएँ में अग्नि नहीं होती, इसी प्रकार यह सारे तीनों गुण भगवान से बने हैं परन्तु भगवान उसमें नहीं है।

विवेचन:- इन तीनों गुण रूपी भावों से मोहित यह सम्पूर्ण जगत इन गुणों से अतीत एवं अविनाशी मुझे नहीं जानता। जिस प्रकार काई होती है वह पानी से ही तैयार होती है। पानी के ऊपर एक आच्छादन आता है और पानी देखना कठिन हो जाता है। आकाश में बादल छाने पर आकाश बादलों से लिप्त हो जाता है तब आकाश ही दिखाई नहीं पड़ता क्योंकि बादलों ने आकाश को ही ढ़क दिया। इस प्रकार कभी-कभी ऐसी भाव विभोर, अप्रिय या हास्यप्रद घटना घटित होती है तो आँखों में पानी भर आता है, पानी को आँखों ने बनाया किन्तु उसी पानी द्वारा बाहर का दृश्य धुंधला प्रतीत होता है।

यह सारे गुण और प्रकृति भगवान द्वारा बनाई हुई है लेकिन जब व्यक्ति इन सब में लिप्त  होता है तो एक आच्छादन आ जाता है। इन तीन गुणों का आच्छादन भगवान को हमारी आँखों से ओझल कर देता है जिससे वे अदृश्य हो जाते हैं।

जैसे कच्चा घड़ा मिट्टी में मिल सकता है पर जब उसे एक बार अग्नि में तपाया जाता है तो वह अग्नि से अलग हो जाता है। यह तपाने की क्रिया अर्थात् साधना अत्यन्त महत्वपूर्ण है। स्वयं के द्वारा किये गये तप एवं साधना से उस अविनाशी रूप के ज्ञान की प्राप्ति हमें हो सकती है। सारी मोह माया परमपिता परमात्मा द्वारा निर्मित है उसी के द्वारा ऐसा आवरण तैयार होता है कि मनुष्य विषयान्ध होकर उस परमात्मा को विस्मृत कर देता है।

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि कि मेरी गुणमयी दैवीय माया अत्यन्त दुरत्य है‌ इससे पार जाना सरल कार्य नहीं है। जो मेरे शरणागति आते हैं वे इन सब से तर जाते हैं। त्रिगुणों के मेघ बरसने से बाढ़ आती है उसमें सभी यम और नियम बह जाते हैं।

मनुष्य प्रकृति पर विजय प्राप्त करने का प्रयास करता रहता है हाल ही में दुबई में महा भयङ्कर बाढ़ आई इसका कारण प्रकृति पर विजय प्राप्त करने के लिए बादलों पर कुछ रसायन के छिड़काव किए गए थे जिसके कारण बादल इस तरह से फटे कि पूरी दुबई महानगरी भयङ्कर बाढ़ से अस्त-व्यस्त हो गयी। प्रकृति पर विजय प्राप्त करने की चेष्टा कभी नहीं करनी चाहिए प्रायः नुकसान ही होता है, इसमें सफलता प्राप्त नहीं होती। हमें बाहय वर्तुल में जाकर भगवान के आश्रित हो जाना चाहिए, भगवान का आश्रय ग्रहण करते ही प्रकृति हमारे अधीन हो जाती है‌ क्योंकि प्रकृति भगवान के अधीन है।

श्री ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं:-
यह माया की महानदी कैसी है,उसे पार कैसे किया जा सकता है?

ब्रह्म जल के ऊँचे पहाड़ से सङ्कल्प का जल प्रवाहित हो और पञ्चमहाभूतों के बुलबुले उसमें निकल पड़ें ऐसी यह माया नदी है। 

सृष्टि के विस्तार से एवं काल गति के वेग से, प्रचण्ड आवेग से यह नदी कल-कल करती आगे बढ़ती है, त्रिगुणों के मेघ उस पर बरसते हैं, माया-मोह की बाढ़ आती है उस पर और सारे यम, नियमों के नगर ध्वस्त हो जाते हैं हम कई बार चेष्टा करते हैं कुछ यम में बाँध लो स्वयं को कुछ नियम कर लो स्वयं के लिए लेकिन जैसे ही यह त्रिगुणात्मक प्रकृति काम करने लगती है सारे यह नियम बह जाते हैं। यम, नियमों के महाद्वार गिर पड़ते हैं द्वेष के आवर्तन और मत्सर्ग के मोड़ से, बड़े ऊफान से बहती इस माया नदी में प्रमाद की प्रचण्ड मछलियाँ तैरती रहती हैं, पैदा होती रहती है। विषय सुखों के द्वीप पर, कामनाओं की लहरें टकराती हैं और जीव सङ्घ का झाग जगमगाने लगता है, चमचमाने लगता है परन्तु वहाँ बुलबुले प्रकट होते और नष्ट होते रहते हैं।

अहङ्कार के प्रवाह से इस माया की नदी में और भी बाढ़ आती जाती है और इससे और भी अधिक विषयों की लहरें उठने लगती हैं, उदय अस्त की शिलाएँ जब उसमें गिरने लगती हैं तब जन्म और मरण के पत्थर बिखरने लगते हैं। वहाँ पर पञ्च भौतिक बुलबुले बनते बिगड़ते रहते हैं, जीवन सृष्टि आती जाती रहती है। मोह और भ्रम की मछलियाँ धैर्य को खा जाती हैं और अज्ञान के भौरे जहाँ नित्य दिखते हैं ऐसे इस महानदी से, माया की नदी से कैसे बचा जाएगा?

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं कि स्वयं की बुद्धि के अहङ्कार से इसे मैं पार करूँगा। ऐसा अहङ्कार यदि किसी व्यक्ति में हो तो वह बीच मझधार में निश्चित फँसेगा। ज्ञान के गर्व पर यदि तरना चाहोगे तो रसातल पर पहुँचे बिना नहीं रहोगे। वेदों की ऋचाएँ बोलते हुए निकलोगे तो मदमीन महा मछली द्वारा निगले जाओगे। जवानी के जोश में जो निकलेंगे उन्हें विषयों के मगरमच्छ चबा जाएँगे, बुढ़ापे में अनुभव के आधार पर निकलोगे तो मतिभृंश के जाल में फँस जाओगे।

जहाँ वैराग्य की नाव, जहाँ विवेक की रस्सी हो तो ही बचना सम्भव है, जहाँ सद्गुरु केवट बन जाए, जहाँ इन्द्रियों का निग्रह, स्वयं नियन्त्रण की नाव हो, योग मार्ग का अनुसरण हो, परमात्मा की प्रीत की प्यास हो, श्रद्धा भाव से समर्पण हो, सात्विक कर्मों का अनुसरण हो और पूर्ण शरणागति का भाव हो, समत्व से चित्त ओत - प्रोत हो तब वहाँ इस मझधर को पार होकर माया नदी से तरा जा सकता है।


                                                                                                                      प्रश्नोत्तर सत्र
प्रश्नकर्ता:- चाँदनी दीदी
प्रश्न:-  ॐकार का उच्चारण स्त्रियों को नहीं करना चाहिए। ऐसा कुछ है क्या?
उत्तर:- ॐकार का उच्चारण नहीं करना चाहिए ऐसी बात नहीं है, ॐकार का उच्चारण जिस अवस्था के साथ करना चाहिए इस बात का ध्यान रहे और ॐकार का उच्चारण करें। बहुत कमजोर जो मन: स्थिति वाली महिलाएँ होती हैं, पहले ही महिलाओं की मन: स्थिति बहुत तरल होती है बहुत भावना प्रधान और भावनाशील होती है‌ं और इसलिए कुछ मन्त्रों का प्रभाव उनके भावनाशील मन पर अधिकाधिक तीव्र गति से होता है और इसलिए कुछ प्रकार के देवता हैं जैसे शनिदेव और भी ऐसे कठोर देवता हैं उनका भी पूजन महिलाओं के लिए वर्जित कहा गया है, कारण यह है कि महिलाएँ बड़ी भावनाप्रधान हैं, उनके मन पर बहुत जल्दी बहुत गहरा असर होता है इसलिए कुछ मन्त्रों का उच्चारण महिलाएँ नहीं करें यह बात कही गई है, अब तो महिलाएँ भी धीरे-धीरे इतनी आगे बढ़ रही हैं कि वे शक्तिशाली बनती जा रही हैं धीरे-धीरे उनका मन भी प्रबल होता जा रहा है ऐसे में ॐ ध्वनि का लाभ उनको अवश्य लेना चाहिए जिससे उनका और भी विकास होना सम्भव हो।


प्रश्नकर्ता:- कमलेश दीदी
प्रश्न:- शास्त्र विधि से किए गए यज्ञ और उपवास तथा अशास्त्र विधि से किए गए यज्ञ और उपवास में क्या अन्तर है?
उत्तर:- शास्त्र विधि से किए गए यज्ञ और उपवास में मंत्रोच्चार सुस्पष्ट होता है। वैदिक शिक्षा प्राप्त पुरोहित से यज्ञ करवाना और दान दक्षिणा भी होनी चाहिए। उपवास भी दिखावे के लिए नहीं होना चाहिए। जब मूल बात को समझ कर उपवास किया जाए तो वह शास्त्र विधि सम्मत होता है।

प्रश्नकर्ता:- रोहिणी दीदी
प्रश्न:- हमारे लिए श्रीमद्भगवद्गीता किसने लिखी?
उत्तर:- व्यासेन ग्रथितां पुराणमुनिना मध्ये महाभारतं॥
महर्षि वेदव्यास जी ने दिव्य दृष्टि से देखकर भगवद्गीता की रचना की।