विवेचन सारांश

प्रिय भक्त के गुण

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः।।12.8।।

श्रीभगवान आठवें श्लोक में कहते हैं मेरे अन्दर मन को लगा ले। मन और बुद्धि दोनों का लगाना आवश्यक है। श्रीभगवान भी एक कदम आगे बढ़ाते हैं। भक्तियोग का रस अनोखा है। यह एक तरफा रास्ता नहीं है। आना और जाना (incoming outgoing) दोनों तरफ से चलता है। आप एक कदम बढ़ाइए, श्रीभगवान भी एक कदम आगे बढ़ाएँगे क्योंकि वे भी भाव के भूखे हैं और हमें लगता है हमारे भोग दिखाने से उनका पेट भर रहा है, ऐसा नहीं हैं। उस समय जो हमने मन में परिवर्तन किया, मन में जो भाव जगा, उसके भूखे हैं श्रीभगवान किन्तु हमारा भोग दिखाना भी बड़ा औपचारिक हो गया है। हम थाली लेकर जाते हैं, श्रीभगवान के सामने रखते हैं, घण्टी बजाते हैं, हाथ में पानी लेकर घुमा दिया और उठा ली थाली। श्रीभगवान हमारे छोटे-छोटे विग्रह में हैं। यदि इसी समय में श्रीभगवान की खाना खाने की इच्छा भी हो गई कि हमारे हाथ का खाना खाएँ उतनी ही देर में हम थाली उठा लेते है और वहाँ से निकल जाते हैं। क्या ये भाव परोसना हुआ? हम कितने भी छप्पन भोग बना लें, यदि उसमें भाव नहीं हैं तो श्रीभगवान का भोग लगता ही नहीं। मन और बुद्धि दोनों अर्पण करके रोमाञ्चित हो जाना चाहिए कि जैसा भी बना है, मैं लेकर आई हूँ, भोजन कराऊँगी। आज इस भाव के साथ वहाँ बैठ जाना। वे हमारे दो ग्रासों के भूखे नहीं हैं। वे तो तीनों जगत के नियन्ता हैं। जो सारे जगत की भूख मिटाते हैं वो क्या हमारी एक थाली भर भोजन के भूखे हैं? कदापि नहीं। थाली भर भोजन दिखाने मात्र से हमारा ही भला होगा। 

कहा भी गया है-

ऐसा करने से हमारा ही लाभ है। इस क्रिया के फलस्वरूप हम शुद्ध भोजन तैयार करते हैं। फिर हाथ-पैरों की शुद्धता करते हैं। तीसरी बात हम अपने मन को भी निर्मल करते हैं। फिर इस निर्मल मन से हम भोजन प्रसाद स्वरूप में ग्रहण करते हैं। तब हमारी चित्त वृत्तियाँ भी सात्त्विक बनने लगती हैं। ये उस प्रसाद रूप भोजन का माहात्म्य है। वहाँ बुद्धि और मन दोनों अर्पण हो जाएँ और जहाँ जिस काम में दोनों अर्पण कर दिए वहाँ उस काम में यश निश्चित है। जैसे यदि एक छात्र कक्षा में पढ़ता है और शिक्षक फलक पर कुछ लिख रहे हैं। छात्र का सिर, मस्तिष्क, आँखें वहाँ हैं, लेकिन मन घर पर चला गया कि आज रसोई में क्या बना होगा? आज खाने को क्या मिलेगा? मामा का बेटा आया हुआ है, उसके साथ खेलने को मिलेगा? इस प्रकार का चिन्तन यदि चल रहा है तो कक्षा में जो चल रहा है, वह उसे ग्रहण नहीं कर पाएगा परन्तु वही बच्चा मन अर्पण करके कक्षा में पढ़ता है तो उसे घर पर पुनः पठन की आवश्यकता नहीं पड़ेगी।

अब ये मन और बुद्धि साथ-साथ कैसे जुड़ें, इस जुड़ाव का नाम है, योग। युज् धातु का मतलब जोड़ना है, एक दूसरे में जमा करना है। योग मन को बुद्धि से कैसे जोड़ता है? जब-जब मन किसी नकारात्मकता में जाता है, किसी दु:ख, निराशा, भय में चला जाता है, आपकी साँस फूलने लगती है, आप जल्दी-जल्दी साँस लेने लगते हैं। इसके विपरीत साँस को नियन्त्रित कर लिया तो मन नियन्त्रित हो जाता है। इसके लिए एक अभ्यास है, पैंतालीस सैकण्ड का। मन में क्रोध या बुरा विचार आया तो पैंतालीस सैकण्ड रुक जाइए।

दस लम्बी गहरी साँसें लें और धीरे-धीरे छोड़ें। पैंतालीस सैकण्ड में जैसे ही आपकी साँस धीमी हुई वैसे ही मन शान्त हो जाता है। जिस मन में क्रोध की अग्नि भड़क रही थी, निराशा के बादल छा गए थे, तनाव का तूफान आया हुआ था, वो सारे थम जाते हैं और मन शान्त हो जाता है। तब मन को साथ जोड़ें तो बुद्धि बताएगी, क्या काम करना है? क्रोध में लिया गया कोई भी निर्णय और क्रोध में कही गई कोई बात आपको यशस्विता तक नहीं पहुँचा सकती इसलिए क्रोध, दु:ख, निराशा पर संयम रखना। ये सब अस्थायी हैं, यह बात समझना आवश्यक है। शरीर प्रकृति से प्राप्त है। प्रकृति में जैसे ऋतु बदलती है, कभी दु:ख काल रहता है, कभी वर्षा आ जाती है, वैसे ही मन में भी बदलाव होते हैं, उथल-पुथल होती है।

पूर्णिमा की रात्रि में सागर में ऊँची-ऊँची लहरें उठती हैं। कहाँ वह चन्द्रमा कहाँ सागर, परन्तु सागर में उथल-पुथल आरम्भ हो जाती है।‌ हमारे शरीर में भी सत्तर प्रतिशत पानी है, हड्डियों के रूप में भूमि है। भूमि, भूमि में मिल जायेगी एक दिन। दाह संस्कार होते ही सारा पानी भाप बन जायेगा। ये सारा पञ्च महाभूतों का बना शरीर वहीं विलय हो जायेगा लेकिन हमें पहचानना होगा कि यह शरीर प्रकृति से बना है तो उथल-पुथल तो होगी ही। जैसे अमावस्या या पूर्णिमा के होने से समुन्दर की लहरों में उथल-पुथल हो सकती है, वैसे ही हमारे शरीर में सत्तर प्रतिशत पानी में उथल-पुथल तो होगी ही लेकिन उस मन को कैसे संयमित किया जाता है?

प्राणापानौ समौ कृत्वा।

प्राण और अपान वायु को समत्त्व के साथ भर लो। पैंतालीस सैकण्ड धीमे-धीमे साँस लें साँस छोड़ें। किसी भी मुख्य सभा, साक्षात्कार में जाना हो या आवश्यक बात करनी हो, पैंतालीस सैकण्ड ये कर लें तब पता चलेगा, आपकी विजय होगी। श्रीमद्भगवद्गीता विजय का शास्त्र है। अर्जुन जीतें इसलिए श्रीभगवान ने गीता कही। भगवद्गीता का उद्देश्य ही अर्जुन को युद्ध के लिए प्रवृत्त करना और उन्हें जिताना था परन्तु युद्ध मन और बुद्धि के समन्वय से ही जीते जा सकते हैं। उसकी ऊर्ध्व गति होगी, इसमें कोई संशय नहीं है। उसके लिए पूर्ण श्रद्धा के साथ शबरी की तरह नवधा भक्ति करनी होगी।

1) श्रवण

2) कीर्तन

3) स्मरण

4) पाद सेवन

5) अर्चन

6) वन्दन

7) दास्य

8) साख्य

9) आत्म निवेदन

ये है नवधा भक्ति। यदि आप किसी को अपने मन की बात नहीं कह सकते तो जाइए बैठ जाइए श्रीभगवान के पास, सुनाइए उनको मन की बात, सुनते हैं वे। जैसे आप किसी पहाड़ पर जााएँ और जोर से आवाज निकालें राम-राम। पहाड़ों से प्रतिध्वनि गुञ्जित होती है, राम-राम। आप राम की आवाज बोलें तो वही सुनाई देगी। जब हम श्रीभगवान से आत्मनिवेदन करते हैं तो इस अभ्यास से हम उनको प्रिय होने लगते हैं। श्रीभगवान एक कदम आगे आते हैं और कहते हैं कि ये भी मुश्किल लगता है तो कोई बात नहीं। ये करके देखो। वे आसान करके बताते हैं- 

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन् सिद्धिमवाप्स्यसि।।

12.10

अभ्यास में भी यदि असमर्थ हैं तो कोई बात नहीं। तुझे और सरल करके बताता हूँ। तू जो भी काम कर रहा है, मेरे लिए कर। मेरे लिए काम कर रहा है, इस भाव के साथ आगे बढ़ तुझे सिद्धि प्राप्त हो जाएगी।

जब विवेचक भगवद्गीता कण्ठस्थ कर रहे थे और उसी में डूबे हुए थे, सुबह उठते ही शुरू हो जाते थे, हर समय सुनते रहते थे। कपड़े बदलते हुए भी मोबाइल में रिकार्ड करके सुनते रहते। प्रवास में जाते तब भी बोलते रहते, फ्लाइट में गीता की पुस्तक लेकर जाते। दो वर्ष गीतामय बन गए। अविश्वसनीय परन्तु सत्य है, एक दिन उन्होंने देखा कि उनके साथ कुछ अजीब घटना घट रही है। किसी भी किताब को पढ़ने का समय घट गया। पूरा पृष्ठ याददाश्त में आने लगा। उन्होंने अपने मित्रों को बताया तो उन्होंने परीक्षा ली। एक क्षण के लिए किताब दी और कहा कोई भी एक पृष्ठ देखो। उसके सारे के सारे अक्षर एक साथ विवेचक के अन्दर खिंचे चले जाते थे। 

जैसे एक छोटे बच्चे ने समाचार पत्र पढ़ना शुरू किया। आपको उसे टाइम्स ऑफ इण्डिया पढ़ते देखकर आश्चर्य हुआ। उससे पढ़कर सुनाने को कहा। वो उसके एक-एक अक्षर को पढ़ता है। वो ही बच्चा दूसरी, तीसरी, चौथी कक्षा में आ जाता है तो उसे एक साथ पढ़ना सीख जाता है। जैसे-जैसे बच्चा बड़ा होता है उसे एक साथ कई शब्द खींचने की आदत लग जाती है। भगवद्गीता पढ़ते-पढ़ते विवेचक को भी ऐसा होने लगा, लगा पूरा पृष्ठ एक साथ खिंचा आ रहा है। अब जब भगवद्गीता कण्ठस्थ हो गई, गीताव्रती बन गये तो अभ्यास की आवश्यकता नहीं रही। दैनिक एक अध्याय पढ़ लेते हैं। एकादशी के दिन तीन अध्याय पढ़ लेते हैं। ये सिद्धियाँ बड़ी आसानी से आती हैं परन्तु जो सिद्धियों में अटक गए उनका सत्यनाश हो जाता है। जो सिद्धि आने पर भी आगे चलते रहते हैं वो पहुँच जाते हैं। 

श्रीभगवान कहते हैं, तू बस मेरे लिए काम कर। तुझे जो भी आवाज सुनाई देती है वो मेरी ही आवाज है। योगासन के बाद शवासन में शेष समय में नहीं सुनाई देने वाली आवाजें सुनाई देने लगती हैं। आस-पास पेड़ पर पञ्छियों की आवाज सुनाई देती है जो कि शेष समय सुनाई नहीं देती। हम जब अन्दर से शान्त होते हैं तो शेष आवाजें सुनाई देती हैं। जब हम एकाग्रचित्त हो जाते हैं, सजगता के साथ शवासन करते हैं तो हृदय की धड़कन, धमनियों में बहते रक्त की आवाज भी सुनाई देती है। ये सारी आवाजें प्रभु का गुणगान है। प्रभु हैं तभी तो धमनियों में रक्त बह रहा है, ह्रदय धड़क रहा है। जब तब वो मेरे आत्मरूप से मेरे अन्दर सिद्ध है, तब तक मैं जीवित हूँ, तब तक साँस की भी आवाज चल रही है, कोहं-कोहं पर जैसे ही शवासन में लेटकर आवाज सुनते तो सुनाई देता, सोहं-सोहं। मैं वो ही हूँ और जब हम भगवान्वय होकर सारे काम उनको अर्पण किए जा रहे हैं, दुकानदार हैं तो ग्राहक में उनका रूप देख रहे हैं, रसोई कर रहे हैं तो उनका भोग लगाने के लिए ही बना रही हूँ, ये भाव मन में रखें। जब सारे काम उनको समर्पित करके करते हैं तो सारी आवाजें स्वाभाविक रूप से भगवान्मय सुनाई देती हैं।

 जीवों का जो भी कलरव दिन भर सुनने में मेरे आवे,

तेरा ही गुणगान जान मन प्रमुदित हो अति सुख पावे।

ऐसा घटित होता है। एक बार विवेचक किसी के घर गये। बच्चे खेल रहे थे। बच्चों के दादा जी कहने लगे अन्दर चलकर बात करते हैं, यहाँ अत्यन्त शोर है। विवेचक ने कहा यह तो यह गोकुल है। बच्चों की आवाज श्रीभगवान की आवाज से क्या कम है? हम यहीं बैठकर बात करेंगे और बच्चों की आवाज आनन्द देती है। मन यदि नकारात्मक हो तो वो आपको कष्ट देती है। मन यदि सकारात्मक हो तो वही आवाज आपको प्रसन्नता देती है।