विवेचन सारांश

जीवात्मा की स्थिति

विवेचन:- यह श्लोक श्रीमद्भगवद्गीता का सबसे महत्त्वपूर्ण श्लोक है। हम अपने धर्म को सनातन धर्म कहते हैं। श्रीभगवान कहते हैं - इस देह में जो सनातन जीवात्मा है, वह मेरा अंश है।


पुरातन- अर्थात् बहुत पुराना, लाखों साल पुराना। पुराण सबसे पुराने हैं। सनातन- जिसका आदि और अन्त नहीं है। मैं जितना पुराना हूॅं, उतने ही पुराने तुम हो।



श्रीभगवान कहते हैं कि अर्जुन तुम मेरा ही अंश हो। न मेरा आदि है न अन्त है। जीवात्मा की चार स्थितियाँ हैं।

पहली है परमात्मा- हम अपने दु:खों से परेशान हैं। सन्तों को सभी के दु:खों की चिन्ता होती है इसलिए सन्त की दृष्टि समष्टि और हमारी दृष्टि व्यष्टि है। परमात्मा समष्टि हैं। आत्मा- जब तक उसमें कर्म का भाव नहीं जुड़ा। आत्मा से हमारे पाप-पुण्य, कर्म-बन्धन जुड़ गए, तो वह जीवात्मा हो जाती है। शुभ-अशुभ कर्मों को भोगने के लिए शरीर धारण करना पड़ेगा। जीवात्मा किसी देह में प्रविष्ट हो जाती है तो वह देहधारी हो जाती है। 

विवेचन:-यह जीवात्मा कैसे एक शरीर से दूसरे शरीर में जाती है? श्रीभगवान ने यहाॅं बड़ा ही सुन्दर उदाहरण वायु का दिया है। वायु सर्व व्यापक है, पर दिखाई नहीं देती। ऐसा कोई स्थान नहीं है, जहाॅं वायु न हो। उसके आने-जाने का अनुभव हमें होता है।श्रीभगवान कहते हैं कि जैसे वायु सर्वत्र है, वैसे ही जीवात्मा भी सर्वत्र है। मन के आकर्षण के अनुसार अन्त समय में मनुष्य का जो विचार होगा, अगला जन्म उसी के अनुसार होगा।

सौर मण्डल में सूर्य सबसे बड़ा है। सूर्य के सामने हमारी पृथ्वी बिन्दी जैसी दिखती है। आखिर सबसे बड़ा है क्या?

जब नये तारों को वैज्ञानिकों ने खोजा है, तो रीगल नामक तारा आर्केटस से भी कई गुना बड़ा है। इसी प्रकर जब एण्टारस के सामने देखते हैं तो हमारा सूर्य दिखता भी नहीं है। जिस सूर्य के सामने हमारी पृथ्वी बिन्दी जैसी दिखती है, वह सूर्य एण्टारस के सामने बिन्दी जैसा दिखता है।

वैज्ञानिकों ने नए तारे को खोजा है, उसके सामने तो हमारा सूर्य दिखता भी नहीं है। नासा ने कहा है, इससे भी बड़े-बड़े तारे हैं। वहाॅं तक तो हम पहुॅंच भी नहीं पाए हैं। यह तो एक ब्रह्माण्ड की बात है। ऐसे कोटि-कोटि ब्रह्माण्ड हैं। हम सब कुछ जानना चाहते हैं, पर हमारी क्षमता इतनी नहीं है। हमें ऐसा लगता है कि सबकी आत्मा अलग-अलग है।


हम बाहर खड़े होकर आकाश को देखते हैं और घर के अन्दर भी आकाश वही होता है। केवल उसका तापमान अलग होता है। घर में घड़ा है, उस घड़े के अन्दर भी आकाश है। घर के अन्दर का आकाश, घर के बाहर का आकाश और घड़े के अन्दर का आकाश एक ही है या अलग अलग है? तापमान अलग-अलग दिखता है, लेकिन आकाश एक ही है।


जब इस शरीर में जीवात्मा प्रवेश करती है, तो मन और पाॅंच इन्द्रियाॅं होती है। इसी तरह परमात्मा, आत्मा तथा जीवात्मा अलग-अलग नहीं हैं। उनका स्वरूप अलग-अलग दिखता है।

इसे एक और उदाहरण से समझते हैं-

हम सब घर में बिजली का उपयोग करते हैं। विद्युत गृह से विद्युत शहर के अलग-अलग क्षेत्रों में वितरित होती है। वह विद्युत सोसाइटी के ट्रांसफार्मर में आई, उससे घर के विद्युत-मीटर में, उससे हमारे घर के प्रत्येक स्विच बोर्ड में लेकिन पड़ोसी की बिजली का बिल हमारे बिजली के बिल से अलग होता है। मूल में हम एक ही हैं।

हमारे शुभ-अशुभ पाप -पुण्य कर्मों के अनुसार हमें देह मिलती है। हम अलग-अलग शरीर धारण करके, अपने पाप-पुण्य को भोगते हैं। यह गहरी बात है, लेकिन हम गीता पढ़ने वालो लोगों को यह लाभ होता है कि हमें यह बात समझने को मिलती है। वायु से कोई चीज चिपकती नहीं है। अगर दुर्गन्ध या सुगन्ध वायु के निकट से जाएगी तो भी वह वायु से नहीं चिपकती है, वह वायु के साथ हमेशा के लिए नहीं होती है। जीवात्मा भी कर्मों में लिप्त नहीं होती है। मान लीजिये एक दीवार है। वह उत्तर की ओर झुक गई तो वह कभी भी गिरे, साल भर बाद या वर्षों बाद, वह उत्तर की ओर ही गिरेगी।

जिसने अपना पूरा जीवन अहङ्कार में बिताया है, अन्त समय में उसे अहङ्कार ही याद आएगा। जिसने अपना पूरा जीवन मान -प्रतिष्ठा में बिताया है, उसे मान-प्रतिष्ठा ही याद आएगी। जिसने अपना पूरा जीवन धन की लालसा में बिताया, उसे धन ही याद आएगा। जिस प्रवृत्ति में हम पूरा जीवन बिताते हैं, अन्त समय में वही प्रवृत्ति याद आती है।

विवेचन:- अगले तीन श्लोकों में श्रीभगवान अपने पुरुषोत्तम स्वरूप का वर्णन कर रहे हैं, जिसके कारण यह अध्याय शास्त्र बन गया है। ये तीन श्लोक बहुत महत्त्वपूर्ण हैं। 

विवेचन:- श्रीभगवान कहते हैं कि अर्जुन! इन दोनों से उत्तम पुरुष तो अन्य ही है, जो तीनों लोकों में प्रविष्ट होकर, सबका भरण-पोषण करता है। वह अविनाशी, ईश्वर, परमात्मा के नाम से जाना जाता है। 

विवेचन- श्रीभगवान कहते हैं कि हे भारत! जो ज्ञानी पुरुष मुझे इस प्रकार तत्त्व से पुरुषोत्तम जान लेता है, वह सर्वज्ञ पुरुष सब प्रकार से निरन्तर मुझ परमेश्वर का ही भजन करता है। जिसके जो इष्ट हैं, वह उन्हीं का भजन करता है। 

विवेचन- श्रीभगवान को अर्जुन के दो नाम अत्यन्त प्रिय हैं-एक अनघ और दूसरा अनुसूय।

श्रीभगवान कहते हैं, हे अनघ, हे निष्पाप अर्जुन! इस प्रकार इस अति रहस्ययुक्त, महत्त्वपूर्ण और गुह्यतम शास्त्र का ज्ञान मैंने तुम्हें प्रदान किया है। 

प्रश्नोत्तर:-

प्रश्नकर्ता- एन. आर. रमन भैया

प्रश्न- मनुष्य यदि केवल अन्तकाल में ईश्वर का ध्यान करता है तो क्या उसका कल्याण होता है?

उत्तर- अर्जुन ने प्रश्न किया कि यह बात सही है कि मैंने पूरा जीवन शास्त्रोक्त जिया है, कभी कोई पाप नहीं किया है, किन्तु आप जिस प्रकार की भक्ति कह रहे हैं, उसमें मैं ठहर पाऊँगा कि नहीं? कहीं मेरी स्थिति छिन्न-भिन्न बादलों जैसी तो नहीं हो जाएगी? तब श्रीभगवान ने कहा कि जो एक बार मेरे मार्ग पर लग गया, इस जन्म में कल्याण नहीं होगा तो कोई बात नहीं, लेकिन यदि इस जीवन में श्रीभगवान का चिन्तन करने का भाव मन में आ गया तो अगले जन्म में-

 “शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ।।” 

अर्थात् वह शुचिमान्, पवित्र आत्माओं के बीच में श्रीमान् पुरुष होकर जन्म लेता है और जहाँ तक की यात्रा इस जन्म में हो गयी, वहाँ से आगे की यात्रा आरम्भ करता है, इसलिए जीवन के किसी भी अवसर पर यदि मैं सन्मार्ग पर लग गया, तो आगे की यात्रा के लिये हमें ईश्वर की कृपा से मार्ग मिलता जाता है। आपने देखा होगा कि छोटे-छोटे, तीन-चार वर्ष के बालक श्रीमद्भगवद्गीता को कण्ठस्थ कर लेते हैं। वे पूर्वजन्मों के गीताव्रती हैं। वे केवल अभ्यास करते हैं और बोलने लगते हैं। उन्हें बाल्यकाल में ही इस प्रकार के गुरु मिल जाते हैं और उन्हें सात्त्विकता प्राप्त हो जाती है।

प्रश्नकर्ता-  रेणु धवन दीदी

प्रश्न- हम उपासना तो करते हैं, किन्तु अन्तःकारण शुद्ध नहीं है तो फल नहीं मिलता, तो हम अन्तःकरण को शुद्ध कैसे करें?

उत्तर- ऐसा नहीं है कि फल नहीं मिलता। उसका फल भी मिलता है, पुण्य भी मिलता है और उस कारण हमारे अगले जन्म की वृत्तियाँ अच्छी होंगी, किन्तु इस जीवन में तत्त्वज्ञान नहीं होगा। इस जीवन में ईश्वर नहीं मिलेंगे। अन्तःकरण की शुद्धता के लिये श्रीभगवान ने भक्त के जो उन्तालीस लक्षण बताये हैं, उन्हीं को जीवन में उतारने का प्रयास करना चाहिए।  

प्रश्नकर्ता- कन्दर्प अनुराधा दीदी 

प्रश्न- हमारे आस-पास अनेक ऐसे व्यक्ति होते हैं जो नकारात्मक मानसिकता के होते हैं, किन्तु हम उन्हें छोड़ भी नहीं सकते। ऐसे में व्यक्ति सात्त्विक रहने का प्रयास कैसे करें?

उत्तर- यदि आपकी सात्त्विकता दूसरे व्यक्ति के कारण नष्ट हो रही है तो वह सात्त्विकता नहीं है बल्कि राजसिकता है। वास्तव में हम स्वयं को तो सात्त्विक मानते हैं और दूसरों को नकारात्मक मानते हैं। जैसे हमें दूसरों की कोई बात प्रिय नहीं होती, वैसे ही उन्हें भी हमारी अनेक बातें अप्रिय हो सकती हैं इसलिए हमें किसी को छोड़ना नहीं है, बल्कि सहज रह कर उन बातों का प्रभाव अपने ऊपर नहीं होने देना है।  

प्रश्नकर्ता- शेफाली दीदी

प्रश्न- इस ग्रन्थ का नाम श्रीमद्भगवद्गीता कैसे पड़ा?

उत्तर- श्री से युक्त यह श्रीभगवान द्वारा स्वयं गाया गया, इसलिये इसका नाम श्रीमद्भगवद्गीता पड़ा। गीता का अर्थ है गाकर कहा गया। केवल यही एक गीताजी नहीं हैं, बल्कि अलग-अलग ग्रन्थों में अट्ठारह प्रकार की प्रमुख गीताएँ हैं। जैसे अष्टावक्र गीता, श्रीराम गीता आदि।

इसका महत्त्व इसलिये अधिक है क्योंकि इसे श्रीभगवान ने रण के मैदान में मोक्ष का उपदेश देने के लिये कहा है। यह विलक्षण है। यह एकमात्र ग्रन्थ है, जिसकी जयन्ती मनायी जाती है। यह अलग ग्रन्थ नहीं है, बल्कि महाभारत का सात सौ श्लोकों का एक छोटा सा भाग है।  

प्रश्नकर्ता- हेमन्त भैया

प्रश्न- हम बोलते हैं कि जीवात्मा सनातन है, दूसरी तरफ हम कहते हैं कि यह चौदह लोकों में विचरण करती है, अलग-अलग योनियों में जन्म लेती है तो सृष्टि बनने के पहले या उसके बाद यह जीवात्मा कहाँ होती है?

उत्तर- यह प्रश्न हमारे मस्तिष्क में इसलिये आता है क्योंकि हम जन्म लेते हैं और हमारी मृत्यु हो जाती है। श्रीभगवान ने हमें अनन्त को समझने की शक्ति नहीं दी है। श्रीभगवान ने कहा है-

नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा 

अर्थात् जिसका न आदि है और न अन्त है, लेकिन यह बात हमारे मस्तिष्क में बैठती ही नहीं। सृष्टि अनन्त है। जो हम आज देखते हैं, वह करोड़ों वर्ष पूर्व हो चुका होता है और जो आज हो रहा है, अरबों वर्ष बाद दिखेगा। यह अनन्त है।  

प्रश्नकर्ता- हेमन्त भैया

प्रश्न- अक्सर हम कहते हैं कि यह पिछले जन्म के कर्मों का फल है। हमें कैसे पता चलेगा कि यह पिछले जन्म का फल है या इस जन्म का?

उत्तर- श्रीभगवान कहते हैं कि कर्म की गति अति गहन है। इसे सामान्य बुद्धि से समझना असम्भव है। तीन प्रकार के फल होते हैं- एक त्वरित फल, जैसे मुझे किसी ने थप्पड़ मारा, मैंने उसे पलट कर थप्पड़ मार दिया। दूसरा है सञ्चित फल, जैसे मुझे किसी ने थप्पड़ मारा तो मैं सोचूँगा कि मौका देखकर बाद में मारूँगा और एक होता है कि पूरा जीवन बीत गया, मैं प्रतीक्षा करता रह गया तो वह फल शेष रह गया। अब यह हमारा प्रारब्ध बन गया। अगले जन्म में निपटेगा। यह कर्मफल का सिद्धान्त है। इसे कोई नहीं जान सकता। नैसर्गिक रूप से जो स्थिति आती है उसी के अनुसार यह तय होता है।