विवेचन सारांश

प्रयाणकाल में ब्रह्म प्राप्ति के मार्ग

1. किं तद्ब्रह्म? - ब्रह्म क्या है, यह कैसा होता है?

2. किमध्यात्मं? - अध्यात्म क्या है?

3. किं कर्म? - कर्म किसे कहा गया है?

4. किं अधिभूतं? - अधिभूत क्या है?

5. किं अधिदैवं? - अधिदैव कौन है?

6. किं अधियज्ञ:? - अधियज्ञ किसे कहते हैं?

7.प्रयाणकाले च कथं (ञ्)? - अन्तकाल में आप को कैसे जानें?

इस प्रकार अर्जुन ने प्रथम श्लोक मे छ: प्रश्न किये और अन्तिम सातवाँ प्रश्न दूसरे श्लोक में किया।

श्रीभगवान् उत्तम, परिपूर्ण वक्ता हैं। किस विषय का विस्तार करना है और किस विषय को संक्षेप में बताना है वे भली-भाँति जानते हैं। पहले छह प्रश्नों का उत्तर उन्होंने दो श्लोकों में बताया और सातवें प्रश्न के उत्तर को आठवें अध्याय में विस्तार से बताया कि अन्त काल में मृत्यु शैया पर श्रीभगवान् को कैसे जाने?

सातवें प्रश्न का उत्तर श्रीभगवान् ने अर्जुन को निमित्त बनाकर पूरी मानव जाति को बताया कि अन्त काल में 

• सगुण साकार रूप मानने वालों को ईश्वर की प्राप्ति कैसी होगी?
• निर्गुण निराकार रूप में ब्रह्म को मानने वालों को भगवद् प्राप्ति कैसी होगी और
• अन्य मत वालों को भगवद् प्राप्ति किस रूप में होगी?

अर्थात् अन्तिम समय में उनकी क्या धारणा होनी चाहिए।

विवेचन -अर्जुन ने पूछा कि यह अधियज्ञ क्या हैं? वह इस शरीर में कैसे हैं और युक्तचित्त वाले पुरुष द्वारा अन्त समय में आपको किस प्रकार से जाना जाता है?

बिनु पद चलइ सुनइ बिनु काना। 

कर बिनु करम करइ बिधि नाना।।
आनन रहित सकल रस भोगी। 

बिनु बानी बकता बड़ जोगी।।
तनु बिनु परस नयन बिनु देखा।

 ग्रहइ घ्रान बिनु बास असेषा।।
असि सब भाँति अलौकिक करनी।

 महिमा जासु जाइ नहिं बरनी।।

ब्रह्म का वर्णन करते हुए गोसाई तुलसीदास जी कहते हैं कि उसकी बिना पैरों के गति है। वह बिना पैरों के चल सकता है। बिना कानों के सुनता है, बिना हाथों के सब काम कर सकता है, बिना मुख से सभी रसों का आनन्द ले सकता है, बिना वाणी के बहुत योग्य वक्ता है और बिना शरीर, त्वचा के सबका स्पर्श कर सकता है। बिना आँख के देख सकता है, बिना नाक के सब सुगन्ध ग्रहण कर सकता है। उस ब्रह्म की गति सब प्रकार से अलौकिक है। उसकी महिमा का वर्णन नहीं किया जा सकता। बिना किसी कारण के ही समस्त कार्य हो रहे हैं। 

अधिभूत - गोस्वामी तुलसीदास जी ने कहा है - 

गो गोचर जहँ लगि मन जाई। 

सो सब माया जानेहु भाई॥

इंद्रीं द्वार झरोखा नाना। 

तहँ तहँ सुर बैठे करि थाना।।
आवत देखहिं बिषय बयारी। 

ते हठि देही कपाट उघारी।।
जब सो प्रभंजन उर गृहँ जाई। 

तबहिं दीप बिग्यान बुझाई।।
ग्रंथि न छूटि मिटा सो प्रकासा। 

बुद्धि बिकल भइ बिषय बतासा।।

इन्द्रियों के द्वार, हृदय रूपी घर के अनेक झरोखे हैं। वहाँ-वहाँ देवता अपना-अपना थाना (अड्डा) जमाकर बैठे हैं। जैसे ही विषय रूपी हवा को आते देखते हैं वैसे ही रस को प्राप्त करने के लिए हठपूर्वक किवाड़ खोल देते हैं। हम सोचते हैं कि हम रसों का आनन्द ले रहे हैं लेकिन रस का आनन्द तो उन इन्द्रियों के देवताओं को मिलता है। ये जो भी इंन्द्रियों के द्वार पर बैठे हुए देवता हैं, उन पर उनके देवता का अधिकार है। ये इन्द्रियाँ भोग उन देवता की शक्ति से ही करती है। ब्रह्माजी उन सारे देवताओं को नियुक्त करते हैं। उनके अधिपति ब्रह्माजी हैं।
श्रीभगवान् कहते हैं कि इनका स्वामी मैं हूँ। 

हिरण्यगर्भ क्या है? वह अधिदेव क्या है? -

इन सभी इन्द्रियों के देवताओं के स्वामी ब्रह्माजी हैं अर्थात ब्रह्मा जी जिन्होंने सृष्टि को बनाया है और उन देवताओं को भी बनाया है। वे प्रधानाध्यापक हैं, वे हिरण्यमय पुरुष ही हिरण्यगर्भ हैं, वे ही अधिदैव हैं।

अधियज्ञ क्या है? -

श्रीभगवान् कहते हैं कि मैं अर्थात् परमात्मा ही अधियज्ञ हूँ। सारे देवता और उनके स्वामी ब्रह्माजी आदि यज्ञ के अलग-अलग स्वरूप है। यज्ञ करते समय हम जिनका आवाहन करते हैं - वह विष्णु हों, लक्ष्मी हों, शिवजी हों, कृष्ण हों, गणेशजी होंं, नवग्रह हों, अथवा कोई भी इष्टदेव हों, वे सभी अधियज्ञ (यज्ञ का स्वामी) हैं पर मूल रूप से अधियज्ञ मैं ही हूँ।

इस विषय पर एक प्रसङ्ग इस प्रकार है-
एक बार एक स्त्री अपनी अन्तिम साँसे ले रही थी। वह रो भी रही थी। पति बोले कोई अन्तिम इच्छा हो तो बताओ। स्त्री रोते-रोते बोली कि मेरे पास मेरी अलमारी में दस हजार साड़ियाँ हैं। मेरी मृत्यु के पश्चात् अब ये सभी साड़ियां देवरानी की हो जाएँगी। इनको बचाने का बहुत उपाय सोच रही हूँ। मैं इसलिये दुःखी हूँ। अन्तकाल में भी परमात्मा को छोड़कर भौतिक वस्तुओं से मोह छूटा नहीं था।

इस विषय पर एक अन्य प्रसङ्ग इस प्रकार है-
एक बार एक वृद्ध व्यापारी मरणासन्न था। उसके चारों पुत्र उसके पास थे। अन्त समय में कुछ बोलना चाह रहा था, पर बोल नहीं पा रहा था। उन पुत्रों ने सोचा कि पिताजी ने कुछ बता नहीं पा रहे। हो सकता कि जो धन इकट्ठा कर रखा है, कोई प्रॉपर्टी हो, कोई खजाना दबा रखा हो, कोई फिक्स्ड डिपॉज़िट करवा रखा हो, उसके बारे में बताना चाहते हों। वह बोलने में असमर्थ हो रहे थे। बड़ा लड़का भाग कर डॉक्टर के पास गया। पिता जी अन्त समय में कुछ बोलना चाह रहे हैं, पर बोल नहीं पा रहे हैं। डॉक्टर साहब कुछ करो। आप जो बोलोगे वो मैं करुँगा। डॉक्टर ने कहा कि पाँच हजार का महँगा इञ्जेक्शन लगाना पड़ेगा। सोच लो इञ्जेक्शन के बाद वह एक ही बार कुछ बोलने में सक्षम होंगे। भाईयों ने विचार कर डॉक्टर की सलाह पर उस इञ्जेक्शन का उपयोग करने का निश्चय किया। जब वृद्ध थोड़ा बोलने में समर्थ हुए तो उन्होंने कहा कि यहाँ क्यों खड़े हो? जाकर देखो बाहर गाय झाड़ू खा रही है और उसके बाद उनका शरीर शान्त हो गया।

जन्म जन्म मुनि जतनु कराहीं। 

अंत राम कहि आवत नाहीं।।

किष्किन्धा काण्ड में सुन्दर प्रसङ्ग है -
भगवान् श्रीराम ने बालि का वध कर दिया। वध करने के बाद बाद बालि के सिर को गोदी में रखकर बैठ गए तब बालि ने कहा, भगवान आपने यह सही नहीं किया।

मैं बैरी सुग्रीव पिआरा। 

अवगुन कवन नाथ मोहि मारा।।

भगवान् श्रीराम से बालि ने कहा कि यह आपने ठीक नहीं किया सुग्रीव को आपने मित्र बनाया किन्तु मुझे मार दिया। आपने यह अन्याय किया है। भगवान्  श्रीराम ने उत्तर दिया कि मैं यूँ ही किसी को नहीं मारता।

अनुज बधू भगिनी सुत नारी। सुनु सठ कन्या सम ए चारी।।
इन्हहि कुदृष्टि बिलोकइ जोई। ताहि बधें कछु पाप न होई।। 

छोटे भाई की पत्नी, पुत्रवधु, भगिनी तथा अपनी कन्या ये चारों समान हैं। इन पर जो कुदृष्टि डालता है, वह अत्याचारी है और उसका वध करना चाहिए। तूने सुग्रीव की पत्नी का अपहरण करके उसे अपनी पत्नी बनाकर रखा है। बालि ने मुस्कुरा कर कहा कि प्रभु आपके समक्ष मेरी चातुरी तो नहीं चलेगी।

सुनहु राम स्वामी सन चल न चातुरी मोरि। 

प्रभु अजहूँ मैं पापी अंतकाल गति तोरि॥

मैं तर्कहीन हूँ पर मैंने भी शास्त्रों का अध्ययन किया है, तो मैंने गुरु से सुना है कि यदि अन्तकाल में भगवान् के दर्शन हो जाए तो सारे पाप नष्ट हो जाते हैं। अभी मैं आपकी गोद में लेटा हूँ, मेरी मृत्यु का कारण भी आप ही हैं, आप मेरे सामने हैं, मैं आपका स्मरण कर रहा हूँ और मैं आपसे बात कर रहा हूँ। यदि मेरे पाप अब भी नष्ट न हुए तो आप भगवान् नहीं हैं और यदि आप भगवान् हैं तो मैं पापी नहीं रहा। भगवान् ने कहा कि तुम्हारी बात सही है। अब तो तुम पापी नहीं रहे और तुम्हें मेरे शाश्वत धाम की प्राप्ति होगी।

सुनत राम अति कोमल बानी। बालि सीस परसेउ निज पानी।।
अचल करौं तनु राखहु प्राना। बालि कहा सुनु कृपानिधाना।।

बालि की अत्यन्त कोमल वाणी सुनकर श्रीरामजी ने उसके सिर को अपने हाथ से स्पर्श किया और कहा- मैं तुम्हारे शरीर को अचल कर दूँ, तुम प्राणों को रखो। मैं तुम्हें प्राणदान देता हूँ। बालि ने कहा हे कृपानिधान! सुनिये। 

जासु नाम बल संकर कासी। 

देत सबहि सम गति अबिनासी।। 
मम लोचन गोचर सोइ आवा।

 बहुरि कि प्रभु अस बनिहि बनावा।।

श्रीभगवान् ने अपने हाथों से बालि के सिर को स्पर्श किया और कहा कि मैं तुम्हारी बात मानता हूँ, तुम्हें प्राण दान देता हूँ। तब बालि ने कहा- रूकिए अब मुझे प्राण दान नहीं चाहिए। जन्मों-जन्मों की साधना के बाद भी मुनियों को भी अन्तकाल में राम नाम मुख में नहीं आता है। जिस राम नाम को काशी में बैठकर शिवजी ध्यान करते हैं, जिनके नाम मात्र से जीव का कल्याण होता है, ऐसे प्रभु राम मेरे सामने खड़े हैं। ऐसा अद्भुत संयोग किसे मिलता है। आपको देखते हुए, सुनते हुए, आपकी गोद में मेरे प्राण निकल जाएँ। अब मुझे जीवन का कोई मोह नहीं और यह कहकर बालि ने शरीर त्याग  दिया। भगवान् श्रीराम ने भी बालि को महामोक्ष प्रदान किया।

अन्तकाल में जो भी श्रीभगवान का स्मरण करता है वे उसे मोक्ष प्रदान कर देते हैं।

इस सन्दर्भ में एक सुन्दर कथा है -
एक बार शिवजी और पार्वती जी कुम्भ का मेला ऊपर से देख रहे थे। पार्वती जी ने कहा कि भगवन् आपकी कितनी अद्भुत व्यवस्था है। कुम्भ जल में स्नान करने से समस्त पाप धुल जाते हैं। यहाँ तो लाखों लोग स्नान कर रहे हैं तो सभी के पाप नष्ट हो जाएँगे। क्या ये सभी पाप मुक्त हो जाएँगे? शिवजी ने कहा कि ऐसा नहीं होता हैं। पार्वती जी ने कहा कि एक ओर तो कहते हैं कि सम्पूर्ण पाप नष्ट हो जाते हैं। फिर कहते हैं, ऐसा नहीं होता है। सत्य क्या है? शिवजी ने कहा कि बात तो सच है, लेकिन कोई विश्वास नहीं करता। पार्वती जी ने कहा कि विश्वास के कारण ही ये सभी यहाँ आ रहें हैं। शिवजी ने कहा कि तुम मेरी बात मानती नहीं हो तो चलो स्वयं देखो हम परीक्षा लेते हैं। पार्वती जी से कहा कि मैं कोढ़ी बनता हूँ तुम मेरी सुन्दर पत्नी बन जाना। मैं गड्ढे में गिर जाऊँगा। तुम कहना जिसने पाप नहीं किया वह ही इन्हें निकालेगा।

शिवजी ने अपनी माया से एक गहरा गड्ढा खोदा और तु्रन्त कोढ़ी के रूप में परिवर्तित होकर गड्ढे में गिर गए। पार्वती जी सुन्दर स्त्री के रूप में परिवर्तित हो गईं। शिवजी ने कहा कि यहाँ से जो भी गुज़रता है, उसे मदद के लिए पुकार कर कहना है कि मेरे पति को इस गड्ढे से निकाल दो। साथ ही ध्यान रहे! यह अवश्य बताना कि जिसमें तनिक भी पाप शेष है, अगर वह हाथ लगाएगा तो उसे भी कोढ़ हो जायेगा।

लोग देख कर चले जाते, कोई भी मदद के तैयार नहीं हुआ। शाम हो गई। अचानक एक युवा बालक दौड़ते हुए आया और कुम्भ स्नान करने के पश्चात् झट से गड्ढे में कूद पड़ा। पार्वती जी बोली कि रुको! सुनो बालक तुम्हे डर नहीं लगता। वह बालक बोला कि मैं सुबह से आपकी बात सुन रहा हूँ। मैं तो कुम्भ स्नान करके आया हूँ। मुझमें कोई पाप शेष नहीं है और मैं भाग कर इसलिये आया ताकि दूसरा पाप न हो जाये।

शिवजी तुरन्त प्रकट हो गए और 

उन्होंने कहा कि देखा पार्वती 

जानते तो सभी हैं पर 

विश्वास किसी विरले में ही होता है। 

हम विवेचन तो सुन रहे हैं लेकिन मन किसी दूसरी जगह आसक्त है। ऐसा होने से भी हमारे विश्वास में कमी रह जाती है। शास्त्रों की सारी बातें सत्य होती हैं। हमारा विश्वास ही प्रबल नहीं होता जब तक श्रद्धा रूपी विश्वास प्रबल नहीं होगा तब तक संशय बना रहता है। भगवान् पर विश्वास के साथ मन को लगायें।

श्रीभगवान् कहते हैं कि परमेश्वर के ध्यान का अभ्यास रूपी योग से युक्त निरन्तर चिन्तन करता हुआ मनुष्य परमेश्वर को प्राप्त हो जाता है।

श्रीभगवान् कहते हैं नान्यगामिना - मुझे छोड़कर कहीं नहीं जाना।

जिस प्रकार घोड़े की आँख के पास पर्दे लगा दिए जाते हैं क्योंकि घोड़े की इधर-उधर देखने की आदत होती है। पर्दे लगने के बाद उसे इधर-उधर दिखाई नहीं देता। वह केवल सामने की ओर देखता है। उसे मात्र मार्ग दिखाई देता है।

श्रीभगवान् कहते हैं कि अपने ऊपर सब नियमों के पर्दे लगा दो ताकि चित्त को एकाग्र कर सकें। 

कबीरा मन तो एक है, भावै तहाँ लगाव।
भावै गुरु की भक्ति करूं, भावै विषय कमाव।।

ये पर्दे मनुष्य को अपने जीवन में सत्सङ्ग के, भक्ति के, ज्ञान वैराग्य के, गुरु प्रदत्त मन्त्र अभ्यास आदि के लगाने पड़ते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् ने इस श्लोक के माध्यम से अपने गुण बतलाये हैं, स्वयं को किसी भी नाम से सम्बोधित नहीं किया। श्रीभगवान् ने कहा कि बताता हूँ कि मैं कौन हूँ और परमात्मा के लक्षण बताए हैं। 

श्रीभगवान् कहते हैं कि जो सर्वज्ञ, अनादि, सबके नियन्ता, सूक्ष्म से अत्यन्त सूक्ष्म, सबका धारण-पोषण करने वाला, अचिन्त्य रूप, अज्ञान से अत्यन्त परे, सूर्य के सदृश नित्य चेतन प्रकाश स्वरूप, ज्ञान स्वरूप, शुद्ध श्रद्धावान स्वरूप का चिन्तन करता है।

कविं - कवि का संस्कृत में मूल अर्थ है सर्वज्ञ, जो सब कुछ जानता है जो त्रिकालज्ञ है। ऐसा तो ईश्वर ही हो सकता है या फिर दैत्यगुरु शुक्राचार्य। गीताजी के दसवें अध्याय में श्रीभगवान् कहते हैं -

कवीनामुशना कविः।।10.37।।

श्रीभगवान् कहते हैं जो अनादि है, सदैव सबको अनुशासन में रखने वाला, जो सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है।

अष्ट सिद्धियाँ हैं - अणिमा, गरिमा, महिमा, लघिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, ईशित्त्व और वशित्त्व यह सारी सिद्धियाँ जिसमें हों,

परमात्मा के किसी भी रूप का चिन्तन परमात्मा के किसी भी स्वरूप में करें।

विवेचन- श्रीभगवान् निर्गुण की महिमा गाते हैं। श्रीभगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! वेद को जानने वाले विद्वान जिस सच्चिदानन्द परम पद को अविनाशी कहते हैं, आसक्ति रहित शीर्ष संन्यासी महात्मा जिसमें प्रवेश करते हैं! जिस परम पद को पाने की इच्छा से ब्रह्मचारी लोग जिस ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, वह मैं तुझे संक्षेप में कहता हूँ। श्रीभगवान् अन्तकाल में योग धारणा विधि से निर्गुण ब्रह्म के ध्यान के प्रकार और उसके फल का वर्णन यहाँ पर करते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! जो पुरुष मुझमें अनन्य चित्त होकर, निरन्तर मुझ पुरुषोत्तम का स्मरण करता है, उस निरन्तर मुझमें युक्त योगी के लिए मैं सुलभ हूँ। अर्थात् मैं उसको सहज ही प्राप्त होता हूँ। जिसको अन्य कुछ नहीं चाहिए जो अनन्य चित्त होकर भगवान में लग जाता है। श्रीभगवान् ने कहा कि सारी बातें हो जाती हैं पर देव-भक्ति अनन्य नहीं होती।

अनन्य का अर्थ समझते हैं -

मैं तो श्रीकृष्ण की उपासना करता हूँ, मुझे किसी और की उपासना नहीं करनी। मैं तो श्रीराम की उपासना करता हूँ, मैं दूसरे की उपासना क्यों करूँ? मैं तो शिवजी की उपासना करता हूँ, किसी अन्य के उपासना नहीं करता। यह अनन्य भक्ति नहीं है।

सभी देवताओं की उपासना करके अपने इष्ट की उपासना में प्रगाढ़ता का भाव रखना मूल बात है।

अनन्यता का अर्थ है 

संसार में मेरा मन न जाए, भगवान में जाए।

तुलसीदास जी कहते हैं-

कर से कर्म करो विधि नाना।
मन राखो जहाँ कृपा निधाना।।

अपना मन कृपानिधान में लगाएँ और जो कर्म करने हैं अपने हाथों से उसे करते रहें। सभी को जाना है, कोई रुकेगा नहीं।

एक बार एक वृक्ष के पत्ते ने पेड़ से पूछा कि कल तो इस शाखा पर ग्यारह पत्ते थे, आज नौ क्यों दिख रहे हैं? तो पेड़ ने उत्तर दिया-

तरुवर बोला पात से, सुनो पात मेरी बात।
या घर की इक रीत है, इक आवत है एक जात।। 

अर्थात् कोई भी सदैव रहने वाला नहीं है। कोई आएगा कोई जाएगा। यह धरा की रीत है। इसलिए इस बात का शोक मत कर। जाने की तैयारी अच्छे से करो कि कल जाना पड़े तो चिन्ता की कोई बात नहीं।

श्रीभगवान् को समर्पित करने के भाव से हरिनाम सङ्कीर्तन के साथ विवेचन सत्र की समाप्ति हुई और प्रश्नोत्तर सत्र आरम्भ हुआ।

विचार - मन्थन(प्रश्नोत्तर)-

प्रश्नकर्ता - गोपाल प्रसाद भैया

प्रश्न - क्या हर अध्याय का अलग़-अलग़ विवेचन मिल सकता है?

उत्तर - हर अध्याय का अलग़-अलग़ विवेचन-  

vivechan.learngeeta.com पर आपको मिल सकते हैं। इसमें आप अपनी इच्छानुसार अध्याय, वक्ता (विवेचनकर्ता) का चयन कर उनके  विवेचन को सुन सकते हैं।

प्रश्नकर्ता -जया  दीदी

प्रश्न - जैसे दूध का दही बन गया तो दूध तो उसमें से नहीं निकाल सकते हैं। वैसे ही जब आत्मा शरीर में आ गई तो शरीर जीव बन गया उसमें से आत्मा कैसे निकल सकती है ?

उत्तर - आत्मा अप्रमेय है। जैसे वायु गन्ध को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाकर छोड़ देती है। उसमें लिप्त नहीं होती। जैसे जल में नीला रङ्ग मिला देने से वो उसमें स्थायी रूप से रहता है, परन्तु यदि हवा में गुलाल उड़ायी जाये तो वो गुलाल से लिप्त नहीं होती। उसी प्रकार से आत्मा देह छोड़ देती है, उससे लिप्त नहीं होती।

प्रश्नकर्ता - सुवर्णा दीदी

प्रश्न - कविं का अर्थ समझ में नहीं आया, समझा दीजिए।

उत्तर - कविं का अर्थ है त्रिकालदर्शी - तीनों काल का ज्ञाता।

            ।। ॐ श्रीकृष्णार्पणमस्तु।।