विवेचन सारांश

भगवत् प्राप्ति हेतु परम गुह्य ज्ञान

विवेचन- श्रीभगवान इस श्लोक के माध्यम से अर्जुन के समक्ष उनके चारित्रिक गुणों की विशेषताओं में से एक विशेषता को उद्घाटित करते हुए कहते हैं कि हे अर्जुन! तुम मुझसे ईर्ष्या नहीं करते अर्थात् द्वेष से रहित हो।

इदम्- श्रीभगवान द्वारा विशेष रूप से प्रयुक्त यह शब्द, उनके द्वारा अर्जुन को यह बताना है कि यह परम् गुह्य ज्ञान मेरे द्वारा पूर्व के अध्यायों में वर्णित किया जा चुका है, परन्तु भगवत् प्राप्ति मार्ग की ओर ले जाने वाली यह राजविद्या पुनः मेरे द्वारा बताई जा रही है।

श्रीभगवान का अर्जुन को अनसूयवे उच्चारित करना यह बताता है कि अर्जुन का अन्त:करण मलीनता से मुक्त पूर्णत: शुद्ध एवम् सात्त्विक है। वे किसी के प्रति भी द्वेष भाव से युक्त नहीं हैं अर्थात् वे समस्त मानव मात्र में सम भाव रखते हुए, उनमें सत् गुणों से युक्त जीवात्मा, जो वास्तव में सच्चिदानन्द स्वरूप श्रीभगवान का ही अंश रूप है, को आत्मसात करते हैं।

यहाँ तक कि दुर्योधन जो कि मूढ़ बुद्धि, नीच एवम् दुराचारी है, हम सभी जानते हैं कि किस प्रकार कपटपूर्वक उसने युधिष्ठिर को द्युत क्रीड़ा में पराजित किया। कुरु राजवंश की कुलवधु द्रौपदी को कुरु राजसभा में अपमानित किया एवम् अर्जुन तथा द्रौपदी सहित समस्त पाण्डु पुत्रों को बारह वर्ष का वनवास एवम् एक वर्ष का अज्ञातवास दिया।

दुर्योधन द्वारा किए गए इतने अत्याचारों के पश्चात् भी उसने पाण्डवों को उनका राज्य माँगने पर उन्हें तिरस्कृत किया, श्रीकृष्ण को भी अपमानित किया तथा सम्पूर्ण कुरुवंशियों को एक ऐसे महाविनाशक युद्ध के लिए बाध्य कर दिया। जिसमें मृत्यु अपने विकराल मुख के साथ शवों हेतु प्रतीक्षारत थी, जिसे कदापि नहीं टाला जा सकता था एवम् इस युद्ध में कोई भी विजय हो, रक्तपात तो कुरुवंशियों का ही होना था।
        


प्रथम अध्याय का प्रथम श्लोक जहाँ सञ्जय धृतराष्ट्र को उनके द्वारा पूछे जाने पर कि युद्ध भूमि में मेरे पुत्र एवम् पाण्डु के पुत्रों की क्या स्थिति है, सञ्जय धृतराष्ट्र को दोनों ही सेनाओं की स्थिति से एवम् दुर्योधन तथा अर्जुन की मन:स्थिति से अवगत करवाते हैं।




चूँकि नीच दुर्योधन ही इस सम्पूर्ण पारिवारिक कलह का सूत्रधार था तथा अपनी कलुषित कामनाओं के कारण सम्पूर्ण कुरुवंश को युद्ध की दावानल में झोंकने हेतु आतुर था, उसकी यही आतुरता एवम् पराजित होने का भय उसके व्यवहार में स्पष्ट प्रतिलक्षित होता है।


इसके विपरीत अर्जुन में भय तो निश्चित ही निहित है परन्तु वह भय विजयश्री प्राप्त करने का न होकर अपने परिजनों का स्वयं अपने हाथों से युद्ध क्षेत्र में वध करने का है। यह युद्ध न करना ही अर्जुन की प्राथमिकता है तथा वे इस हेतु पृथ्वी का ही नहीं सम्पूर्ण जगत, त्रिलोक का भी राज्य त्यागने को तत्पर हैं।

अर्जुन का यह विचार उनके मन की कोमलता एवम् शुद्धता का परिचायक है। अत: जब इस अन्त: करण की शुद्धता में भक्ति का सम्मिश्रण होता है तब भगवत् प्राप्ति का मार्ग स्वतः ही प्रशस्त हो जाता है।

अत: भगवत् प्राप्ति हेतु अर्जुन सदृश अन्त:करण की शुद्धता अपरिहार्य है। जीव केवल आहार मुख के माध्यम से ही ग्रहण नहीं करता अपितु नेत्रों का देखना एवम् कर्णों से श्रवण करना भी आहार ग्रहण करने के ही सदृश है।

अत: आप जिस प्रकृति या गुणों से युक्त आहार ग्रहण करेंगे, आपके स्वभाव, आचरण में भी वही प्रवृत्तियाँ दृष्टिगोचर होंगी। जैसे यदि आप प्रतिदिन दूषित शब्दों का श्रवण करते हैं, कदाचित कुछ समय पश्चात् वह दूषित शब्द आप स्वयं उच्चारित करने लगते हैं। यही कारण है कि हमारे ऋषिगण तथा सन्त समुदाय सामान्य जन-मानस से सत्सङ्ग करने का आग्रह करते हैं ताकि निरन्तर सत्सङ्ग से मानव अन्त:करण शुद्ध हो तथा यह शुद्ध मन एक सच्चरित्र जीव का प्रणेता बने।

गीता जी का पठन भी इस श्रृङ्खला में निरन्तर प्रगति का प्रथम चरण है।
            ज्ञान का अर्थ तो हम समस्त समझते हैं परन्तु यहाँ विज्ञान का अर्थ स्पष्ट करने की आवश्यकता है। विज्ञान को यहाँ अनुभूति अर्थात् जब किसी ने रसगुल्ला या किसी मिठाई का स्वाद न चखा हो तथा कोई अन्य उसे रसगुल्ले या अन्य मिठाई के स्वाद के विषय में समझाने का प्रयास करे। तो चूँकि उसने कभी भी मीठे का स्वाद ही नहीं चखा है। अत: अनुभव के अभाव में किसी अन्य के समझाए जाने पर भी वह मीठे स्वाद का अनुभव ही नहीं कर पाएगा। उसी प्रकार मनुष्य भी जब तक इस परम ज्ञान को अपने जीवन में नहीं लाता, उस ज्ञान का अनुभव नहीं करता तब तक ईश्वर की उपस्थिति को समझना सम्भव न होगा।   
              परम सत्य एक ही है, परन्तु विद्वानों द्वारा अनेक मार्ग प्रतिपादित किए गए हैं। उस गुह्यतम सत्य को जानने एवं अनुभव करने हेतु कदाचित जब कोई जीव इस परम गुह्य ज्ञान को समझ, परम तत्व को अनुभूत कर लेता है तब वह जीवात्मा चूँकि सच्चिदानन्द स्वरूप परमेश्वर का ही सूक्ष्म अंश है अत: प्रवृत्ति अनुसार वह भी आनन्दमयी है परन्तु परम भगवत् तत्त्व को न जानने के कारण वह स्वयं के आनन्दित स्वरूप से भी अनभिज्ञ है। अत: इस दु:खालय रूपी सांसारिक जन्म-मृत्यु चक्रों से बद्ध है।

वैराग्य शास्त्र आदि में इसका उल्लेख प्राप्त होता है। जीव आत्मा जब प्रकृति में व्याप्त भौतिक पदार्थों की लालसा करते हुए, अपने बन्धु-बान्धवों एवम् परिवार जन के प्रति अति आसक्त होता है तब वृद्धावस्था में जब उसकी काया क्षीण हो जाती है, उस क्षण उसके समीप कोई नहीं होता। वियोग अवश्यम्भावी है। यह अटल सत्य है, जो जन्म लेता है, उसकी मृत्यु निश्चित है, कोई भी जीव किसी अन्य जीव का अनन्त काल या चिरकाल तक सहयोगी नहीं हो सकता। अत: ऐसी स्थिति को संज्ञान में लेते हुए जब जीव इस परम ज्ञान को अनुभूत कर लेता है तब वह अनन्त की अपनी इस यात्रा को वैरागी बन बिना किसी क्षोभ के आनन्द स्वरूप हो पूर्ण कर, भव सागर से मुक्त हो परमेश्वर के भगवत धाम को प्राप्त करने हेतु सक्षम हो जाता है।

विवेचन- High level kingly knowledge जो पूर्णतः गुप्त है।
यहाँ एक प्रसङ्ग उद्धृत करना चाहूँगी जो इस महान एवम् गुप्त ज्ञान को पूर्ण रूप से स्पष्ट करता है-

छान्दोग्यपनिषद में वर्णित एक प्रसङ्ग जिसमें श्वेतकेतु नामक एक बालक (पाँच वर्षीय) जो बेहद नटखट था, अपने पिता जी के द्वारा शिक्षा पूर्ण करने हेतु गुरुकुल भेज दिया जाता है। बारह वर्ष पश्चात जब वह अपनी शिक्षा पूर्ण कर पुनः अपने गृह को वापस आता है, सत्रह वर्षीय हो चुका होता है।

विद्या ग्रहण कर श्वेतकेतु शिक्षित होने के अभिमान से पूर्ण अपने पिता से दम्भ के वशीभूत हो कहता है कि “पिता जी मैं अपनी शिक्षा पूर्ण कर आया हूँ। अब आप मुझसे जिस भी विषय में प्रश्न पूछना चाहते हैं मैं उसका उत्तर भली प्रकार से दे सकता हूँ।

सर्वज्ञ होने का अहम् लिए उस पुत्र को यह कहाँ पता था कि उसके पिताजी उससे जो प्रश्न पूछेंगे वह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का सर्वाधिक कठिन प्रश्न होने वाला था, जिसका उत्तर उपनिषद के एक सम्पूर्ण अध्याय में समाहित हुआ।

प्रश्न था- ऐसा क्या विषय है जिसके अध्ययन एवम् जिसे समझने के पश्चात संसार में अन्य कुछ भी समझना या अध्ययन करना शेष नहीं रह जाता, हम सर्वज्ञ हो जाते हैं?

जिसका उत्तर श्वेतकेतु न दे सका। उसका समस्त अभिमान स्वतः ही विलोपित हो गया। प्रारम्भ में तो उसने इस विषय में अपने शिक्षकों द्वारा न समझाए जाने का दोष दिया, परन्तु अन्त में पिता जी से अपने इस व्यवहार हेतु क्षमा माँगते हुए प्रश्न का उत्तर पूछा, पिता उत्तर देते है- वह ज्ञान जिसे ब्रह्म ज्ञान कहा जाता है तथा जिसके द्वारा ब्रह्मत्त्व का ज्ञान प्राप्त होता है, जिसकी अनुभूति(ब्रह्मतत्त्व की) उस परम ज्ञान को अपने जीवन में पूर्ण रूप से अवतरण के पश्चात ही होती है। उपनिषदों में विस्तार से बताये गये इस ज्ञान को जब-तक हम अपने जीवन में न उतारेंगे तब तक उसकी अनुभूति प्राप्त नहीं होती।

जिस प्रकार स्वर्ण आभूषण स्वर्ण तत्त्व से निर्मित होते हैं, अत: तत्त्व को जान हम उस वस्तु के गुण-धर्म भी जान सकते हैं। उसी प्रकार जीव आत्मा सहित इस सम्पूर्ण संसार का उत्पत्ति करता, इसका रचनाकर कौन है, यदि हम जान जाते हैं, उसे अनुभूत कर लेते हैं तब हम उस परम सत्य को जान लेते हैं जो रहस्यमयी, दुर्लभ एवम् जीवों का उद्धार करने में सक्षम और अत्यन्त कठिन है।

परमात्मा को सर्वज्ञ जान, इस संसार को उन्हीं के द्वारा उत्पन्न हुआ यह अनुभूति कर कुछ प्राणी इसे आश्चर्य से देखते हैं। सन्त, महात्माओं के द्वारा बताये जाने पर कुछ जीव इस तथ्य का आश्चर्य से श्रवण करते हैं।  सत्य को समझकर किसी जीव का इस प्रकार आश्चर्यचकित होना अवश्यम्भावी है।

परन्तु सन्तों द्वारा बताये जाने एवम् जीव के श्रवण करने पर भी कुछ लोग नहीं समझ पाते अत: उन्हें न तो परम सत्य का पूर्ण दर्शन ही होता है और न ही वे इसे अनुभव ही कर पाते हैं। बारम्बार श्रवण, चिन्तन, मनन करने से जीव के जीवनकाल में एक क्षण ऐसा आता है कि वह इस परम गुह्य ज्ञान को समझकर, उसकी अनुभूति भी कर पाता है।

निरन्तर गीता जी के पठन, पाठन एवम् चिन्तन, उनके ज्ञान की चर्चा से शनैः-शनैः वह स्थिति उत्पन्न होती है कि श्रीभगवान द्वारा उच्चारित गीता जी को जीव अपने जीवन में उतारना प्रारम्भ कर देता है, परिणामस्वरुप उसका अन्त:करण स्वतः ही श्रीभगवान द्वारा बतायी गईं दैवीय सम्पदाओं से परिपूर्ण हो जाता है।

पवित्रता- श्रीभगवान द्वारा यह ज्ञान पवित्र भी उल्लिखित किया गया है। जिस प्रकार अग्नि, जल एवम् वायु पवित्र माने जाते हैं। यज्ञ, हवन आदि में अग्नि का विशेष महत्त्व है तथा शारीरिक शुद्धता हेतु जल का भी अपना ही महत्त्व है। वायु की शुद्धता श्वास हेतु अतिआवश्यक है, उसी प्रकार शास्त्रों में निहित श्लोक भी मन्त्र सदृश अपना प्रभाव दर्शाते हैं तथा आत्मा के शुद्धीकरण का कार्य सम्पन्न करते हैं।

जब हम इस ज्ञान को धारण करने हेतु सक्षम होते हैं तब यह भगवत् ज्ञान जीवात्मा को उसके समस्त कर्म बन्धनों से मुक्त कर मोक्ष के पथ पर अग्रसर करता है।

यहाँ यह जानना आवश्यक है कि कर्म कितने प्रकार के होते हैं तथा उसका जीवात्मा पर क्या प्रभाव पड़ता है?

सञ्चित कर्म - अनन्त जन्मों से सङ्ग्रहित यह कर्म निरन्तर जीवात्मा को यथायोग्य फल देने वाले, सदैव जीव से संलग्न रहते हैं।

प्रारब्ध - जन्म से पूर्व ही इन कर्मों के फल जीवात्मा को प्राप्त होने लगते हैं। सत् कर्म के परिणाम स्वरूप कुछ जीवात्माएँ अपना सम्पूर्ण जीवन सदैव सुख पूर्वक व्यतीत करती हैं तथा उनके द्वारा किया गया कोई भी कार्य असफल नहीं होता। उसी प्रकार असत् कर्मों का फल भी जीवात्माओं को भोगना पड़ता है।

क्रियमाण कर्म - वर्तमान में जो हम कर्म कर रहे हैं, वे भी सञ्चित होते जाते हैं। शङ्कराचार्य जी के अनुसार पलक झपकाने का कार्य भी जीव के पूर्व कर्मों से बद्ध है।

परन्तु जब हमें श्रीभगवान द्वारा प्रदान किया हुआ ज्ञान अनुभूत रूप में प्राप्त होता है, तत्क्षण जीव के समस्त कर्म फल चाहें वे पुण्य कर्मों से उत्पन्न हो या पाप कर्मों से विलोपित हो जाते हैं तथा जीव इस जीवन-मरण के बन्धन से मुक्त हो परम गति प्राप्त करता है।

हमने अधिकांश साधु-सन्तों (जिनके नेत्र भी न हों) को देखा है जो कदापि विद्यालय, महाविद्यालय नहीं गये, उन्होंने किसी गुरु से विधिवत कोई शिक्षा प्राप्त नहीं की परन्तु वे विज्ञान के उन दुर्लभ सिद्धान्तों की भी समझ रखते हैं जिन्हें अच्छे-अच्छे विद्वान भी नहीं समझ पाते। ऐसा क्यों होता है? संसार में व्याप्त सम्पूर्ण ज्ञान एवम् विज्ञान इस cosmos अर्थात् आकाश में, अन्तरिक्ष में सर्वत्र विद्यमान है तथा चूँकि जीवात्मा स्वयं के कलुषित विचारों अर्थात् राग, द्वेष, घृणा, ईर्ष्या छल, कपट आदि के आवरण से आच्छादित है तथा दूषित विचारों का यह आवरण जीव के अन्त:करण को मलीन कर देता है। अत: इस मलीनता के कारण जो जीव परमात्मा के आशीर्वाद स्वरूप जगत में व्याप्त उस ब्रह्मज्ञान को ग्रहण करने में असमर्थ हैं। अत: वह परमात्मा से भी विमुख हो जाता है।

गीता जी इस कलुषित विचार रूपी मलीन आवरण को विलुप्त कर जीव के अन्त:करण की शुद्धि का एक उत्तम मार्ग हैं। अत: हमारे गुरुजी गीता जी के नियमित अभ्यास पर बल देते हुए कहते हैं कि गीता जी पढ़ें, पढ़ायें, जीवन में लाएं।

परन्तु जीव के मन का यह दूषित आवरण इतनी सरलता से क्षीण नहीं होता। गीता जी जो समस्त शास्त्रों का सार रूप है, का नियमित अभ्यास जीवन पर्यन्त साथ देता हुआ जीव को प्राप्त अन्य जन्मों में भी विस्मृत नहीं होता। निरन्तर जीव के साथ प्रगति करते हुए, फिर चाहें इसके लिए अनेकों जन्म क्यों न ही लग जाये, जीव को आत्मज्ञान की अनुभूति करा उसे परम् पथ के मार्ग पर अग्रसर होने हेतु प्रेरित करता है।

जीव को यह धर्म-अधर्म में अन्तर को समझाते हुए धर्म पथ पर गति का मार्ग प्रशस्त करते हुए उसके अन्त:करण की मलीनता को, जो कि जीवात्मा का महा शत्रु है, को विनष्ट कर देता है।

विवेचन- जो श्रद्धा से विमुक्त होकर मेरी पूजा-अर्चना करते हैं, वे इस मृत्यु लोक में बारम्बार आते हैं। जन्म-मृत्यु का यह चक्र चलता रहता है।
पृथ्वी को मृत्यु संसार क्यों कहते हैं? चूँकि इस लोक में निरन्तर कोई न कोई जीव मृत्यु को प्राप्त होता है अत: इसे मृत्युलोक कहते हैं। बार-बार जन्म एवम् मृत्यु का कारण कर्म भोग ही हैं, हम जैसे कर्म करते हैं उसी के अनुसार हमें जन्म मिलता है। यदि हम सात्त्विक कर्म करते हैं तब हम मनुष्य जन्म प्राप्त करते हैं।

जो मनुष्य इस भौतिक देह को ही महत्त्व देते हुए, जीवात्मा के अस्तित्व को नहीं मानते, वे जीव एक ही जीवन में विश्वास करते हुए इस प्रकृति में विद्यमान समस्त भौतिक पदार्थों के भोक्ता बन सर्व सुख की कामना करते हुए निरन्तर प्रयासरत रहते हैं, ऐसे जीव उनके कर्मों का यथायोग्य फल भोगते हुए नित्य भवसागर रूपी इस संसार में जन्म-मरण के बन्धनों से मुक्त नहीं हो पाते।

जबकि आत्मा नित्य है, सच्चिदानन्द का अंश स्वरूप जीवात्मा जिसे चैतन्य सूक्ष्म शरीर भी कहा जाता है, अन्त:करण से संलग्न हो नित्य प्रति जन्म लेती है।
                                                                                         
                                                                                          अन्त:करण सङ्कल्प, विकल्प करता है।
जब चित्त अर्थात् अन्त:करण में अहङ्कार का समावेश होता है तब चैतन्य कर्म बन्धनों सहित हो पुनर्जन्म के कालचक्रों से युक्त हो जाता है।

महाभारत में यक्ष ने युधिष्ठिर से एक प्रश्न पूछा-
यह बहुत आश्चर्य का विषय है कि जब मनुष्य का कोई सगा-सम्बन्धी मृत्यु को प्राप्त होता है, ऐसी स्थिति में मनुष्य रोता क्यों है जबकि वह सम्पूर्ण सच्चाई से अवगत होता है कि जन्म के साथ मृत्यु अटल है अर्थात् जिसने जन्म लिया है, वह निश्चित ही मृत्यु को प्राप्त होगा। क्या वह इस सच्चाई को अनुभूत करते हुए स्वयं हेतु विलाप करता है?

जितना कष्ट हम किसी जीव को उसकी मृत्यु के समय होते हुए देखते हैं वैसा ही कष्ट जीवात्मा को गर्भावस्था के समय भी भोगना पड़ता है। जन्म के पश्चात वह सम्पूर्ण जीवन भौतिक पदार्थों से प्राप्त सुखों के पीछे भागता है। पुण्य कर्मों से कभी जीवात्मा स्वस्थ शरीर एवम् धन-धान्य आदि सुख प्राप्त करती है जबकि कभी पाप कर्मों के फलस्वरूप भौतिक देह प्राप्त कर भी वह दूषित कर्मों में लिप्त हो अधिकाधिक पतन की ओर अग्रसर होती है।

श्रीमद्भगवद्गीता, वेद, उपनिषद् आदि का ज्ञान हो जाने पर वे महात्मा भी जिनके भौतिक देह विकृतियों से युक्त हैं, इस भौतिक संसार में उपस्थित हो ईश्वरीय तत्त्व को अनुभूत कर परम आनन्द प्राप्त कर जीवन चक्र के बन्धनों से मुक्त हो जाते हैं। भौतिक पदार्थों का चाहे वह भौतिक देह हो, धन-सम्पत्ति आदि का सुख सदैव क्षणिक ही होता है। परम तत्त्व का ज्ञान ही परम् सुख देने वाला है अत: इस दिव्य ज्ञान को प्राप्त करने हेतु निरन्तर सङ्घर्षरत रहना ही सर्वोपरि होगा।

विवेचन- इस श्लोक के माध्यम से श्रीभगवान स्वयं के तथा इस सम्पूर्ण संसार के भ्रामक स्वरूप को उजागर करते हैं। उनके द्वारा दिया गया यह ज्ञान अत्यन्त उत्कृष्ट है।

यह गूढ़ ज्ञान एक बार के अध्ययन से प्राप्त नहीं किया जा सकता। तर्कों के आधार पर इस ज्ञान को मस्तिष्क में बैठाया तो जा सकता है, परन्तु अनुभूत ज्ञान की प्राप्ति बिना परम तत्त्व की प्राप्ति असम्भव है।

जिस प्रकार अन्धकार में रस्सी को भी सर्प समझने का भ्रम हो जाता है, उसी प्रकार अनेक विद्वान श्रीभगवान की इस ब्रह्माण्ड में उपस्थिति को लेकर भ्रमित रहते हैं। अत: श्रीभगवान स्वयं इस श्लोक के माध्यम से सम्पूर्ण जीव जगत तथा उसमें निहित अपनी स्थिति को स्पष्ट कर रहे हैं।

श्रीभगवान कहते हैं कि यह सम्पूर्ण जगत मेरे अव्यक्त रूप द्वारा व्याप्त है अर्थात् ईश्वरीय तत्त्व सर्वत्र है। परमेश्वर की अदृश्य शक्तियों द्वारा सम्पूर्ण जगत का निर्माण सम्भव हुआ है। अत: सम्पूर्ण जगत तो श्रीभगवान में निहित है परन्तु श्रीभगवान जगत से कदापि बद्ध नहीं हैं, ब्रह्माण्ड के परे वे अपनी पृथक सत्ता रखते हैं परन्तु जीव अपनी भौतिक इन्द्रियों के कारण उनका इस जीव जगत में क्या स्थान है, वह समझ नहीं पाता।

विवेचन- तथापि मेरे द्वारा उत्पन्न समस्त चर-अचर पदार्थ मुझमें स्थित नहीं हैं, यह मेरी अचिन्त्य योग-शक्ति है। यद्यपि मैं समस्त जीवों का पालनकर्ता हूँ और सर्वत्र व्याप्त हूँ, परन्तु मैं इस विराट अभिव्यक्ति का अंश नहीं हूँ, क्योंकि मैं कारण स्वरूप हूँ।

जिस प्रकार अन्वेषण करने पर हम पाते हैं कि रस्सी तो रस्सी ही है सर्प नहीं। उसी प्रकार जब भगवत् ज्ञान के चक्षु की मनुष्य को प्राप्ति हो जाती है तत्क्षण उसके संसार एवम् उसमें श्रीभगवान को लेकर उसके मस्तिष्क में व्याप्त सारे भ्रम समाप्त हो जाते हैं।       
       

विवेचन- अर्थात् सर्वत्र प्रवाहमान प्रबल वायु सदैव आकाश में स्थित रहती है, उसी प्रकार समस्त उत्पन्न प्राणियों को मुझमें स्थित जानो तथा जैसे आकाश वायु से बद्ध नहीं होती उसी प्रकार मैं भी जीव जगत से बद्ध नहीं। मैं किसी भी प्राणी मात्र के प्रति आसक्त नहीं हूँ ।

आसक्ति ही इस संसार में सर्वाधिक कष्टदायक बन्धन है, जिससे मुक्त हुए बिना भवसागर से मुक्ति असम्भव है।
चलिए आज के इस विवेचन सत्र को यहीं विश्राम देते हैं, अगले विवेचन सत्र में हम संसार की उत्पत्ति, काल गणना, कल्प, मन्वन्तर, दिन-रात, प्रकृति कैसे क्रियाशील है? उसे जानेंगे।     

प्रश्नोत्तर सत्र-

प्रश्नकर्ता- मुकेश भैया
प्रश्न- मत्सर क्या है?
उत्तर- यह ईर्ष्या का ही एक स्वरूप होता है।

प्रश्नकर्ता- एन. रमन भैया
प्रश्न- भगवान के सगुण साकार और निर्गुण निराकार रूप को कैसे समझे?
उत्तर- सबसे पहले भगवान का निर्गुण निराकार रूप आया उससे फिर सगुण साकार स्वरूप की उत्पत्ति हुई। निर्गुण निराकार का तात्पर्य है जिसका कोई आकार नहीं है और साकार का अर्थ जो आकार युक्त है। यह सम्पूर्ण सृष्टि की रचना निर्गुण निराकार परमात्मा से हुई है।

प्रश्नकर्ता- कल्पना दीदी
प्रश्न- भगवान कहते हैं कि मैं सब प्राणियों में हूँ किन्तु मुझमें कोई नहीं है। यह समझ में नहीं आ रहा है। कृपया समझाएँ।
उत्तर- भगवान ने ऐसा इसलिए कहा कि सूक्ष्म परम तत्त्व सभी प्राणियों में विद्यमान है। किन्तु यह सृष्टि एक भ्रम की भाँति है तो जो है ही नहीं वह मुझमें कैसे विद्यमान होगा! भगवान ने स्वयं को ही परम तत्त्व और सत्य बताया है। अन्य सभी कुछ मिथ्या है।

प्रश्नकर्ता- रश्मि दीदी
प्रश्न- अध्याय नौ के प्रथम श्लोक के तीसरे और चौथे चरण का अर्थ पुनः बता दीजिए।
उत्तर- ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात्।।9.1।।

श्रीभगवान कह रहे हैं कि मैं तुम्हें इस ज्ञान को विज्ञान सहित बता रहा हूँ जिसे जानकर तुम इस संसार से मुक्त हो जाओगे। ज्ञान अर्थात् शाब्दिक ज्ञान और विज्ञान अर्थात् जिसका हमें अनुभव हो जाए।

प्रश्नकर्ता- ज्योति दीदी
प्रश्न- क्या ज्ञान और भक्ति साथ-साथ हो सकती हैं?
उत्तर- जी ज्ञान और भक्ति साथ-साथ ही चलती हैं। इसमें सन्तुलन करना आवश्यक होता है।