विवेचन सारांश

तत्त्व ज्ञान से स्वयं की पहचान

गीता परिवार के सुमधुर गीत, सदैव रक्षक हनुमान स्तुति हनुमान चालीसा पाठ, परम्परागत दीप प्रज्वलन एवम् गुरू वन्दन, मङ्गलाचरण सहित, माँ सरस्वती, भगवान् वेदव्यास जी, ज्ञानेश्वरजी महाराज और सद्गुरू स्वामी गोविन्ददेव गिरिजी महाराज के चरणों में कोटि-कोटि वन्दन करते हुए आज के विवेचन सत्र का शुभारम्भ हुआ।

श्रीमद्भगवद्गीता, अनुपमेय गीत है, जो प्रत्यक्ष समराङ्गण में श्रीभगवान् ने अर्जुन के माध्यम से सम्पूर्ण मानव जाति व सम्पूर्ण विश्व के चराचर के कल्याण के लिए गाया। चतुर्थ स्तर के गीता प्रेमी और गीता साधकों के समक्ष आज इस सत्र में अत्यन्त गम्भीर, अत्यन्त महत्त्वपूर्ण अध्याय का चिन्तन कर रहे हैं। तेरहवें अध्याय के मध्यांश में श्रीभगवान् ने निर्गुण तत्त्व का प्रतिपादन एवम् उस निराकार परमात्म तत्त्व तक पहुँचने वाले ज्ञानियों का वर्णन किया है। क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ में विभाजन करते हुए, श्रीभगवान् ने इनके पृथक्करण की प्रक्रिया भी इस अध्याय के माध्यम से हमें सिखाई है। 

इस अध्याय का वर्णन करते हुए ज्ञानेश्वरजी महाराज का उद्देश्य था कि समस्त मानवजाति के कल्याण हेतु, परब्रह्म तत्त्व का ज्ञान बोध हो जाये। वे ज्ञानेश्वरी के माध्यम से सम्पूर्ण विश्व के लिए आनन्द का मार्ग प्रशस्त करना चाहते थे। 



परमात्मा के सङ्ग हमारे अनन्य सम्बन्ध का, यदि हमें बोध हो जाए, तो हमें समस्त दुःखों से मुक्ति प्राप्त हो सकती है। मानव योनि में उत्पन्न हुए सभी प्राणियों के समस्त दुःखों का एकमात्र कारण स्वयं की वास्तविक पहचान को भुलाकर केवल देह भावना में जीना है। हमने अपने आत्म तत्त्व को विस्मृत कर दिया। उसी निर्गुण तत्त्व का वर्णन और ज्ञान कराने वाला यह सुन्दर अध्याय है। श्रीभगवान् ने क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का विभाजन कर दिया। एक है शरीर और दूसरा है उस शरीर में रहने वाला चैतन्य तत्त्व। एक जड़ है और दूसरा चैतन्य, एक सीमित है और दूसरा असीम।

इन दोनों के मिलाप से ही सृष्टि का सम्पूर्ण कार्य सम्भव है। क्षेत्र का यहाँ अर्थ खेत नहीं, अपितु श्रीभगवान् द्वारा वर्णित छत्तीस तत्त्वों से निर्मित देह है। 

इन छत्तीस तत्त्वों में सम्मिलित हैं - दस इन्द्रियाँ और उनके दस विषय, मन, बुद्धि, अहङ्कार और पञ्च महाभूत इत्यादि। अव्यक्त तत्त्वों से हमारी मूल प्रकृति अर्थात् शुद्ध प्रकृति के स्वरूप का निर्माण हुआ है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु एवम् आकाश अपने मूल स्वरूप में तन्मात्रा कहलाते हैं परन्तु जब वे एक दूसरे से मिल जाते हैं तो पञ्च महाभूत में परिवर्तित हो जाते हैं। जिस प्रकार पृथ्वी जो जड़ तत्त्व है उसमें, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश के कुछ अंश सम्मिलित हैं। व्यावहारिक रूप में इस तथ्य को समझने के लिए इसकी तुलना हम सौ प्रतिशत शुद्ध (चौबीस कैरट) सोने के उदाहरण से कर सकते हैं। सौ प्रतिशत शुद्ध सोने से आभूषण नहीं बनाये जाते। स्वर्णाभूषणों के निर्माण हेतु शुद्ध धातु में  कुछ अशुद्धियाँ डाली जाती हैं, जिसके कारण उसका शुद्धता अङ्क परिवर्तित होता जाता है। कुछ आभूषण बाईस, कुछ तेईस, कुछ अट्ठारह और कुछ तो चौदह शुद्धता माप के भी बनते हैं। 

ठीक इसी प्रकार चेतन के शुद्ध तत्व में विकारों की मिलावट हो तो देह पिण्ड का निर्माण होता है। समस्त प्रकृति में अन्य जीव जन्तुओं का निर्माण भी इसी भाँति छत्तीस तत्त्वों से सम्भव हो पाता है। 
सङ्गघात - हमारी देह का पूरा पिण्ड, चेतना व धृति के समन्वय से निर्मित और इसे विकारी कहा गया है।

इसके पश्चात् श्रीभगवान् ने क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के भेद को जानने वाले ज्ञानी का वर्णन किया, क्योंकि किसने ब्रह्मज्ञान प्राप्त किया? वह सिद्ध नहीं हो सकता। कोई व्यक्ति स्वयं के मुख से बता भी नहीं सकता। यदि हम कहें कोई अच्छा है तो किसी की अच्छाई हम किस प्रकार सिद्ध करेंगे? इसकी पहचान हमें उसके लक्षणों से होती है। कईं सकारात्मक लक्षण जैसे अनुशासित जीवन, किसी का अपमान नहीं करना, इत्यादि अनेक सद्गुण उसके जीवन से प्रस्फुटित होते हैं, अर्थात्‌ अच्छाई की परिभाषा उसके प्राकट्य रूप में झलकती है, मात्र शब्दों से उसकी व्याख्या नहीं की जा सकती। व्यक्तियों के गुणों से, उनके व्यवहार से, उनके चाल-चलन से ही उनकी अच्छाई का प्रमाण प्राप्त होता है। 

इसी प्रकार ज्ञान और ज्ञानी को पृथक्‌ कर बताया नहीं जा सकता, लेकिन ज्ञान के गुणों का प्राकट्य जब होता है, तब वह व्यक्ति कितना ज्ञानी है, इसका सत्य स्वरूप भाँपा जा सकता है। इसका एक अन्य उदाहरण है, भूमि की उर्वरा शक्ति को जाँचना। भूमि कितनी उपजाऊ है या बञ्जर है इसका ज्ञात उसमें पैदा होने वाली फसल से होता है।

श्रीभगवान् ने भी ज्ञानी की परिभाषा देते हुए उनके लक्षणों का अति सुन्दर वर्णन किया है -


अमानित्व - जिसमें मान सम्मान की अपेक्षा न हो। विष्णु सहस्त्रनाम में श्रीभगवान् का एक नाम है, अमानी, जिसका अर्थ है, दूसरों से सम्मान की अपेक्षा रहित। इसका अर्थ यह कदापि नहीं कि उसमें श्रेष्ठत्त्व नहीं, अपितु वह अपने श्रेष्ठत्त्व का बोझ नहीं ढोता और अत्यन्त सहजता से अपना जीवन व्यतीत करता है। इसके अनेक प्रेरणादायक उदाहरण हमें सन्त महात्माओं के जीवन से मिलते हैं। उच्च कोटि के सन्त महात्मा किञ्चित भी अपने ज्ञान का प्रतिपादन नहीं करते। दम्भ, अभिमान, पाखण्ड, निश्छल, अहिंसा, इत्यादि लक्षणों का वर्णन श्रीभगवान् ने आठवें श्लोक में दिया। 

अहिंसा - का वास्तविक अर्थ जानने की आवश्यकता है। हमारे देश में कभी-कभी इसका अनुचित अर्थ निकाला जाता है। हम दूसरों का अत्याचार सहें पर प्रतिकार न करें यह अहिंसा नहीं।

ज्ञानेश्वरजी महाराज की अहिंसा की व्याख्या सर्वोपरि है। 

जगत के कल्याण के लिए शरीर, मन और वाणी से प्रयासरत रहना अहिंसा है। यदि हमारे देश पर किसी ने आक्रमण किया तो शत्रु की हिंसा करना वास्तविक अहिंसा होगी। किसी जल्लाद ने कर्त्तव्य रूप में किसी को फाँसी पर चढ़ाया तो यह हिंसा नहीं कहलाएगी। इस सत्य को पहचानना आवश्यक है, ताकि अन्याय और अहिंसा का भेद स्पष्ट हो सके। श्रीमद्भगवद्गीता, एक क्षत्रिय के मुखारविन्द से प्रवाहित हुई, कुरुक्षेत्र के समराङ्गण में उपस्थित उसका श्रोता भी क्षत्रिय ही था। अगर अहिंसा की यह व्याख्या श्रीभगवान् को स्वीकार्य होती कि जब कोई हमारे साथ अन्याय करे, हम उसका प्रतिकार न करें, उसकी हिंसा ना करें, तो अर्जुन के लिए उनका उपदेश कुछ इस प्रकार होता। "हे अर्जुन, तुम इन लोगों को मत मारो, यहाँ से चले जाओ।" अर्जुन तो रण छोड़कर जाना ही चाहते थे, यदि श्रीभगवान् भी उन्हें अनुमति दे देते और कहते कि जाओ गङ्गा मैया के पावन तट पर या हिमालय की कन्दरा में जाकर अपने आत्मध्यान के लिए तपस्या करो। ऐसा श्रीभगवान् को नियत नहीं था। अर्जुन को उनके क्षत्रिय कर्त्तव्य और धर्म का बोध करने के लिए ही श्रीभगवान् के मुखारविन्द से ज्ञान की अविरल धारा प्रस्फुटित हुई जो युगों-युगों तक मानव कल्याण के लिए ज्ञान का प्रकाश स्त्रोत है। हमें अनेकों कारणों से क्षत्रिय कर्त्तव्य के रूप में हिंसा करनी होती है, घर में भी हमें हिंसा करनी पड़ती है, जन्तुओं की हिंसा करनी पड़ती है, मच्छरों की हिंसा करनी पड़ती है। जब हिंसा किसी के कल्याण के लिए की जाये, कर्त्तव्य के रूप में की जाये, तो वह अहिंसा ही कहलाती है। यही अहिंसा की शास्त्रों में शुद्ध व्याख्या है। 
अहिंसा परम धर्म है। किसी को बिना कारण कष्ट देना अधर्म है और वह हिंसा कहलाएगी, लेकिन अहिंसा यदि धर्म या कर्त्तव्य के रूप में करनी पड़े तो वह अहिंसा ही कहलाएगी। श्रीभगवान् ने शान्ति, आर्जवम, सरलता,  क्षमाशीलता, सहन करने की शक्ति, इत्यादि गुण आन्तरिक एवम् बाह्य दोनों रूपों में निरूपण किये हैं।

ज्ञानेश्वरजी महाराज ने इसकी बहुत सुन्दर, अदभुत व्याख्या की है। 
ज्ञानेश्वरजी महाराज समझाते हैं कि सहज क्षमाशील व्यक्ति कैसे क्षमा प्रदान करता है। आक्रोश करते हुए की गई क्षमा अथवा क्षमा करने के उपरान्त भी उसको बार-बार याद करते रहना, यह अनुक्रोश है, क्षमा नहीं। ज्ञानेश्वरजी महाराज ने अपने जीवन में बाल्यकाल से ही अनेकों अत्याचार सहे। उनके परिवार ने समाज की अनगिनत, अमानवीय यातनाएँ सहीं, उन्हें समाज से बहिष्कृत किया गया इस पर भी उन सबके प्रति ज्ञानेश्वरजी महाराज के ह्रदय में कोई कटु भाव नहीं, कोई विषमय शब्द नहीं, कहीं पर भी वह पछतावा नहीं। ऐसी अनक्रोशक क्षमा!

यही सत्त्व का ज्ञान है। ऐसी क्षमाशील वृत्तियों के अनेकानेक उदाहरण हमें सन्त महात्माओं के जीवन में सहज प्राप्त हैं। इतिहास में अनेकों सन्त महात्माओं के जीवन में समाज द्वारा किये गए अमानवीय, अवाञ्छित प्रसङ्गों के प्रमाण हैं। ऐसा प्रतीत होता है, मानों उनकी सहनशील वृत्ति की परीक्षा ली जा रही हो। गौतम बुद्ध जी के जीवन का भी एक अविस्मरणीय प्रसङ्ग है। उनके हाथ पर किसी ने थूक दिया और जब उन्होंने बिना कोई प्रतिक्रिया दिखाए अपना हाथ पोंछ दिया और प्रतिकार में केवल इतना ही कहा कि, 'क्या तुम्हें और कुछ कहना है?' विपक्षी यह उत्तर पाकर आश्चर्य चकित रह गया। उसके अनुमान से तो गौतम बुद्ध को क्रोध आना चाहिए था। उन्होंने गौतम बुद्ध से पलटकर पूछा कि क्या आप मुझ पर गुस्सा नहीं करेंगे? तब गौतम बुद्ध ने उत्तर दिया कि, "आप की इच्छानुसार यदि मैं क्रोधित हुआ तो मैं आपके पराधीन हो गया। मैं आपके पराधीन नहीं हूँ, स्वाधीन हूँ।" उस व्यक्ति को अपने कृत्य का पछतावा हुआ और दूसरे दिन क्षमा याचना हेतु उसने  गौतम बुद्ध के पैर पकड़ लिये। गौतम बुद्ध जी ने फिर कहा, "और कुछ कहना चाहोगे? मुझे पहले पता चल गया कि आप क्या कहना चाहते हैं।" उस व्यक्ति ने कहा, "मुझे क्षमा कर दीजिये।" इस पर गौतम बुद्ध का उत्तर था, "आप जब क्षमा चाहेंगे, तब मैं क्षमा करूँ, तो मैं फिर से पराधीन हो गया। मैं तो स्वाधीन हूँ। मैंने कल ही आपको क्षमा कर दिया था।" ऐसी क्षमाशील वृत्ति के वे अधिकारी थे! 

एकनाथजी महाराज भी किसी पर गुस्सा ही नहीं करते थे। उन्हें क्रोधित करने के लिए तो शर्तें लगती थीं। भारतीय संस्कृति में एक से बढ़कर एक उत्कृष्ट ज्ञानियों के प्रेरणादायक उदाहरण हैं जिनके व्यवहार से सभी दैवीय विशिष्टताओं के लक्षण प्रस्फुटित होते हैं। 

श्रीभगवान् कहते हैं - आचार्योपासनं - उनके जीवन में गुरु भक्ति की परिपूर्णता होती है। ज्ञानेश्वरजी महाराज अपनी सारी सेवा, भगवत्सेवा, ज्ञानेश्वरी, गुरु के चरणों में समर्पित कर देते हैं। 

यह सारा धर्म कीर्तन आपने सिद्धि तक पहुँचाया है गुरुदेव और इसलिए मैं तो केवल आपका सेवक हूँ, ऐसी भावना उनकी रग-रग में बसती थी। आचार्य की उपासना  का अर्थ होता है उप आसन - उनके समीप बैठना, उनके कथनों का ध्यान से श्रवण करना।

श्रीभगवान् ज्ञानियों की एक और अनमोल विलक्षणता का वर्णन करते हुए कहते हैं कि उनकी भक्ति अनन्य है। 


अनन्य, या जिसे इस सत्य का ज्ञान है कि एक ही परमात्मा सब में हैं, और वह उसी को प्राप्त करने के लिए आतुर है। जिस प्रकार बालक को रिझाने के लिए माँ कितने सारे खिलौने दे देती है, बालक कुछ पल तो खिलौनों से  रीझता है लेकिन फिर माँ के लिए एक आर्त पुकार लगाता है कि मुझे आप ही चाहिए, खिलौने नहीं। 

उसी प्रकार ज्ञानी भक्त के मन में भी ईश्वर मिलन की आस होती है, अन्य कुछ नहीं भाता। श्रीभगवान् इसे अव्यभिचारिणी भक्ति कहते हैं, यानि भक्त की भक्ति श्रीभगवान के लिए, अन्य विषयों के लिए नहीं। उन्हें अन्य भोगों की या कुछ और प्राप्ति की चाह नहीं होती। केवल परमात्मा की अतुलनीय चाह उनमें कूट-कूट कर विद्यमान होती है। इसी कारण उन्हें एकान्त का सेवन अधिक भाता है। 

विविक्तदेशसेवित्वम् - बीच-बीच में इस संसार से मुख मोड़कर अन्तर्यात्रा को महत्त्व देते हैं। परमात्मा के साथ एकाकार होने के सभी मार्गों का अनुसरण करते हैं। 

अरतिः, जनसंसदि - लोगों से सम्पर्क थोड़ा कम करते हैं, अन्तर्यात्रा को महत्त्व देते हैं। एकान्त सेवन भी अति कठिन होता है, इसलिए सत्सङ्ग किया जाता है, अर्थात् सम विचारों वाले लोगों की सङ्गत में रहना। रामदासजी स्वामी कहते हैं कि कभी एकान्त में रहना, तो कभी लोकान्त में रहना चाहिए और लोकान्त में सत्सङ्गति के साथ ही समय व्यतीत करना चाहिए। ऐसा करने से ईश्वर भक्ति का मार्ग धीरे-धीरे प्रशस्त होता जाता है।