विवेचन सारांश

ब्रह्माण्ड उल्टे मूल वाला वृक्ष है।

विवेचन- बारहवाँ अध्याय सबसे छोटा है, किन्तु बहुत महत्वपूर्ण है। इसमें अनुष्टुप छन्द के बीस श्लोक हैं। पन्द्रहवें अध्याय में भी बीस श्लोक ही हैं। उसमें त्रिष्टुप छ्न्द के भी कुछ श्लोक हैं। इस एक अध्याय को श्रीभगवान ने शास्त्र की उपमा दी है। बीसवें श्लोक में श्रीभगवान कहते हैं-

इस अध्याय में ईश्वर, प्रकृति और जीव तीनों का विश्लेषण किया गया है। इन तीनों से परे कुछ नहीं है, इसलिए इसे शास्त्र की उपमा दी गयी है। भोजन करते हुए, यात्रा शुरू करते समय, जीने-मरने में, माङ्गलिक अवसर और विवाह के अवसर पर पन्द्रहवें अध्याय के वाचन की परम्परा है।

इस अध्याय में श्रीभगवान ने स्वयं का गोपनीय और पुरुषोत्तम स्वरूप  प्रकट किया है।

श्रीभगवान ने इस अध्याय का आरम्भ एक रूपक से किया है। गीता को देख कर या पढ़ कर भी समझ में आ जाये, ऐसा नहीं है। पूर्व जन्म के कोई प्रारब्ध ही हैं कि हम गीता का पठन कर रहें हैं या विवेचन सुन रहे हैं और इसके अर्थ को समझ पा रहें हैं। अन्यथा इसका समझ में आना कठिन है। किसी ने इसको पढ़कर समझा हो, ऐसा नहीं है। श्रीमद्भगवद्गीता किसी माध्यम से समझने से ही समझ में आती है।

यहाँ पर श्रीभगवान ने ब्रह्माण्ड की तुलना उल्टे पीपल के पेड़ से की है।

एक अलग प्रकार के उदाहरण से यह तुलना की गई है। ऊर्ध्वमूलक, इस वृक्ष की जड़ ऊपर की ओर है। इसका मतलब जड़ों की दिशा ऊपर की ओर होगी, साधारणतः हम यह ही समझते हैं। ऊपर का अर्थ हमेशा ऊपर ही होता है, ऐसी बात नहीं है।

उदाहरण स्वरूप जैसे एक बच्चा कक्षा दो से तीन में गया। इसका मतलब यह कदापि नहीं होता कि वो दो तल्ले में पढ़ता था, अब तीन तल्ले में जाकर पढ़ेगा। हो सकता है तीसरी कक्षा की पढ़ाई निचले तल्ले में ही हो। सीधी बात यह है कि वो ऊँची कक्षा में दाख़िला पा गया है। ऊर्ध्व मूल भी, उसकी उच्चता को ही दर्शा रहा है, अर्थात् उसका मूल ऊपर की ओर हो एवम् शाखा नीचे की ओर। ऐसा कौन सा पेड़ है, जिसकी शाखा ऊपर की ओर हो?

दूसरा उदाहरण देखें तो मनुष्य शरीर के हाथ, पैर कट जायें, तो भी उसके प्राण जीवित रह सकते है। अगर शिरोघात हो जाये तो उसे नहीं बचाया जा सकता। इसका कारण है कि मनुष्य के शरीर की जड़ें मस्तिष्क में ही हैं। ठीक ऐसे ही पेड़ की शाखा, तना, टहनियाँ कुछ भी काट दीजिए, पेड़ जीवित रहेगा, किन्तु जड़ें काट दी गईं तो पेड़ को बचाना मुश्किल है।
श्रीभगवान ने कहा- अश्वत्थ। इसका तना अश्वत्थम् यानी पीपल के पेड़ का है।

अश्वत्थम् का एक अर्थ और है । श्व माने कल, अश्व यानी जो कल न रहे। यह संसार प्रतिक्षण बदल रहा है। जो अभी है वह अगले क्षण नहीं होगा। जो हर क्षण बदल रहा है वही संसार है, वही ब्रह्माण्ड है।

अश्वत्थ यानी पीपल के पेड़ का पत्ता सबसे अधिक चलायमान होता है। बिल्कुल भी हवा न हो तो भी पीपल का पत्ता धीरे-धीरे हिलता रहता है।

श्रीभगवान कहते हैं कि यह संसार भी चलायमान है, परिवर्तनशील है, किन्तु अव्यय है, यानी इसका नाश नहीं होता।

संसार का नाश नहीं होता। उदाहरण से समझें तो एक कागज को क्या हम नष्ट कर सकते हैं? फाड़ देने से इसके छोटे-छोटे टुकड़े हो जाएँगे। पानी में भिगो देंगे तो लुगदी हो जाएगी। जला देंगे तो कार्बन में बदल जाएगा। यानी स्वरूप बदलेगा, किन्तु कागज नष्ट नहीं होगा। इसी प्रकार संसार में कुछ भी नष्ट नहीं होता है, इसलिए संसार का वजन घटता-बढ़ता नहीं है। हमारी जनसॅंख्या बहुत यानी कई गुना बढ़ गई तो पृथ्वी का वजन बढ़ना चाहिए। पर हम देखते हैं कि वजन नहीं बढ़ता। मतलब स्वरूप ही बदलता है।

मनुष्य जन्मता है तो पञ्च-तत्त्वों से शरीर का निर्माण होता है, मरता है तो शरीर पञ्च-तत्त्वों में मिल जाता है। यह संसार अव्यय है। ज्ञान इसके पत्ते हैं। असङ्ख्य पत्ते हैं तो ज्ञान भी अनन्त है।

वेदवित् अर्थात जो इसको जान ले।
जानने के भी कई स्तर हो सकते हैं। किसी को पूछो भगवद्गीताजी के बारे में जानते हो तो वह बोलेगा, हाँ जानता हूँ। चलचित्र में देखा है, न्यायालय में किसी की को बोलने के पहले गीताजी पर हाथ रख कर शपथ दिलाई जाती है, बस इतना ही जानता हूँ।

फिर एक व्यक्ति से मिलें जो लर्नगीता से जुड़ा है, वो बोलेगा हाँ मुझे पता है, इसमें अट्ठारह अध्याय हैं, सात सौ श्लोक हैं, श्रीकृष्ण अर्जुन संवाद है। जानता यह भी है। फिर किसी ने बताया उसे श्लोक याद भी हैं, किन्तु अर्थ नहीं पता। इसके आगे जानने वाले इन श्लोकों का विवेचन तक कर सकते हैं।

कुछ हमारे महाराज जी जैसे महात्मा भी होते हैं, जो श्रीमद्भगवद्गीता जी को जीते हैं। उनके दृष्टिकोण में  यह लक्षित भी होती है।

जानते सभी हैं परन्तु जानने का स्तर अलग-अलग है‌ इसलिए परिणाम भी अलग-अलग होते हैं।

एक बार स्वामीजी महाराज चेन्नई गये। उन्होंने देखा कि एक पाँच वर्ष का बालक अङ्ग्रेज़ी का अख़बार पढ़ रहा था। महाराज जी ने पूछा तुम अख़वार पढ़ सकते हो क्या? वो बोला हाँ बिल्कुल। उसने पढ़ कर सुनाया। टी, एच, ई टी, आई, एम, ई, एस, ओ, एफ, आई, एन, डी, आई, ए।
( The Times of India)

इसका अर्थ क्या है? वह बोला, इतना ही जानता हूँ, इतना ही सीखा है। उसने अक्षरों को पढ़ा। कोई कह सकता है कि क्या उस बालक को पढ़ना नहीं आता? नहीं, उसे पढ़ना आता है, जिस अर्थ में अख़बार पढ़ना हम मानते हैं, वैसा वह बालक नहीं जानता। सबकी जानने के स्तर की अलग-अलग बात है। कोई अर्थ सहित आराम से पढ़ेगा और कोई उस बालक की तरह।

विवेचन:- आगे श्रीभगवान इस वृक्ष का विस्तार करते हुए बताते हैं कि इस ऊर्ध्व वृक्ष की जड़ो में परमात्मा स्थित हैं।

ऊर्ध्व वृक्ष की जड़ो में परमात्मा विद्यमान हैं।
आप उसे परमात्मा, सगुण, निर्गुण, अपने किसी इष्ट देव, किसी का भी नाम दे दें। 

इसके तने में ब्रह्माज़ी हैं।
उनके द्वारा ही वृक्ष की दृढ़ता है। ब्रह्माजी द्वारा तीनों गुणों का निर्माण हुआ है। इन गुणों से युक्त होकर अलग-अलग तरह की योनियाँ बनती हैं।

ऊपर की और देव-योनि है, बीच में मनुष्य योनि, नीचे की और तिर्यक योनियाँ है।

चौदह लोक कहे गये हैं। पृथ्वी के ऊपर छः लोक हैं और नीचे सात लोक हैं।

ऊपर के लोकों में देवता विराजते हैं और नीचे के लोक में कीट, पतङ्गे आदि अधम योनियाँ विराजती हैं।

चौदह लोकों मेें सात तो पृथ्वी से शुरू करते हुए ऊपर स्थित हैं और सात पृथ्वी से नीचे हैं।

ऊपर 
भूर्लोक, भुवर्लोक, स्वर्लोक, महर्लोक, जनलोक, तपोलोक और ब्रह्मलोक हैं।

नीचे वाले लोक-
अतल, वितल, सतल, रसातल, तलातल , महातल और पाताल हैं।

छ्न्द अर्थात् इसके पत्ते वेद हैं।
इसकी जड़ो में अहम्, वासना, कामना विराजती हैं। ये जड़े चारो तरफ़ नीचे - ऊपर के सभी लोकों में व्याप्त हैं।

श्रीभगवान कहते हैं कि इस वृक्ष को हमारे कर्म बाँधते हैं। मैं, मेरा के कारण ही हम कर्म बन्धन में फँसते हैं।

हम सुनते हैं कि यूक्रेन युद्ध में बहुत से लोग मारे गये। हम सुन कर आगे बढ़ जाते हैं। पता चले कि मेरा कोई स्वजन यूक्रेन में मर गया तो हम रोने लगते हैं। एक को मैंने अपना माना तो कर्म बन्धन बन गया। मैं, मेरा के कारण साधारण लगने वाली खबर हमे दुःखी कर देती हैं। 

श्रीभगवान कहते हैं कि वासना हमें बाँधती है। कर्म फल से हम चिपक जाते हैं। वासना के बिना मनुष्य रह नहीं सकता।

ये इच्छाएँ ही वासनायें हैं। ये तीनों लोकों में व्याप्त हैं। ये वृक्ष की जड़े हैं।

तीन गुणों से ही पञ्च महाभूतों का निर्माण हुआ है। इनसे पॉंच तत्त्वों का निर्माण हुआ है।

शब्द, स्पर्श, रस, गन्ध और दर्शन । इनके द्वारा ही मनुष्य सारे कर्मों में लिप्त होता है।

विवेचन - श्रीभगवान आगे कहते हैं कि अर्जुन! तुम भ्रमित मत होना। यह जो ब्रह्माण्ड है, वह ऐसे वृक्ष जैसा है पर ऐसा नहीं है। यह मात्र उदाहरण है। इस वृक्ष का आदि, मध्य और अन्त है, परन्तु  ब्रह्माण्ड का न आदि है और न अन्त है। यह अनन्त स्थिति है। यह वृक्ष जैसे स्थिरता से खड़ा है, ब्रह्माण्ड वैसा नहीं है। यह एक तरह से टिकता ही नहीं है। इसका कोई स्थिर स्वरूप नहीं है। यह हिलता ही रहता है, निरन्तर बदलता रहता है।

इसकी जड़ो में जो अहंता, वासना और कामना हैं, उनसे छूटा नहीं जा सकता है। असङ्ग के शस्त्र से ही इसको काट सकते है।

इस ब्रह्माण्ड से कैसे निकलना है? चौदह लोकों के बारे में हमने अभी जाना है।

चौरासी लाख योनियाँ हैं। नभचर, जलचर, थलचर, अण्डज, श्वेदज और उद्भिज विभिन्न योनियाँ है।

पञ्चभूतों से मनुष्य शरीर का निर्माण हुआ है। देवताओं का शरीर प्रकाश स्वरूप है, तो भूतों का शरीर वायु रूप है। किसी के दो पैर हैं, किसी के चार, आठ और उससे भी अधिक। वनस्पतियाँ है, जीवाणु, कीटाणु, ऐसे चौरासी लाख योनियाँ है। 

यह सारी प्रकृति सत्, रज और तम इन तीनों गुणों से ही बनी है।

जिसके जैसे कर्म होते है, वह वैसी योनियों में ही जन्म लेता है। करोड़ों करोड़ जन्म से यही क्रम चल रहा है। आदि शङ्कराचार्यजी ने कहा है- 

कर्मों के अनुसार ही हमें बार बार जन्मना और मरना होता है। यदि अच्छे कर्म किए हैं, तो ऊपर के लोकों में जाते हैं। बुरे किए हैं, तो तिर्यक् योनि में चले जाते हैं।

श्रीभगवान ने एक भूलभुलैया वाला खेल रचा है। टेढ़े-मेढ़े रास्तो से निकल कर बाहर निकलना है। यह मेरा है, यह भाव बना ही रहता है। कभी इसको अपना मानते हैं, कभी उसको। हम करोड़ों जन्मों तक पाप-पुण्यों को भोगते हुए नाना योनियों को प्राप्त होते रहते हैं। कामना, वासना में फँस कर बार-बार जन्म मरण के चक्र में फँसे रहते हैं। 

हम असङ्ग रूपी शस्त्र केे द्वारा इस चक्र से छूट सकते हैं। 

शुकदेव महामुनि की कथा है कि वे वैरागी महात्मा हैं। वे माँ के गर्भ से निकल कर कहने लगे कि मुझे संसार में कुछ करना ही नहीं है। शुकदेव जी महर्षि वेदव्यास जी के पुत्र थे। वेदव्यास जी ने उन्हें श्रीमद्भागवत सुना कर नियन्त्रित किया, लेकिन शुकदेव जी का ज्ञान अधूरा था, शुकदेव जी के कुछ प्रश्न थे। वेदव्यासजी ने उन प्रश्नों के उत्तर के लिए शुकदेव जी को राजा जनक के पास भेजा।

शुकदेव जी ने ही राजा परीक्षित जी को श्रीमद्भागवत सुनाई थी। जनक के रूप में हम सीताजी के पिताजी को ही जानते मानते हैं। जनकजी एक पद है। भागवत् में तिहत्तर जनक जी बताये गये है। उनचासवें जनक सीरध्जव सीताजी के पिता हैं।

जनकजी के पास प्रश्नों के उत्तर के लिए शुकदेवजी को जाना अच्छा नहीं लगा। उन्होंने सोचा कि मैं संसार के सबसे बड़े ज्ञानी का पुत्र हूँ। अट्ठारह पुराण और चार वेदों की रचना जिसने की, उन महामुनि का पुत्र होने के बाद मैं वैरागी जनकजी क्षत्रिय के पास शिक्षा लेने क्यों जाऊँ, किन्तु पिताजी की आज्ञा थी।

कई दिनों की यात्रा कर के शुकदेव जी मिथिला प्रदेश में राजा जनक के द्वार पर पहुँचे। उनके मन में बड़ा मलाल था। उन्होंने द्वारपाल को बहुत सारे विशेषणों से युक्त अपना नाम बता कर कहा कि राजा जनक जी को कह दो कि शुकदेव महामुनि उनके दर्शन के लिए पधारें हैं। वैसा ही द्वारपाल ने जाकर जानकजी को बताया। जनकजी ने स्वभाव के विपरीत कोई प्रतिक्रिया भी नहीं दी। उन्हें खड़ा रखा।

साधु-सन्तों को कभी ऐसे खड़ा रखा हो, ऐसा हुआ ही नहीं था। शुकदेव जी बड़े आहत हुए, मन में विचार आया कि जनकजी दौड़ते हुए आएँगे और उनके चरण धोएँगे। द्वारपालों ने बैठने को कहा, पर शुकदेवजी बोले मैं राजा जनक से ही मिलने आया हूँ। मैं नहीं बैठूँगा। ऐसे नये-नये द्वारपालों द्वारा अपना परिचय बताते हुए राजा जनक से मिलना चाहते रहे। धीरे-धीरे अपने नाम के साथ लगाने के सारे विशेषण खत्म हो गये।

वे तपस्वी थे। सात दिन द्वार पर खड़े रहे, आसान भी नहीं बदला। सात दिन बाद शुकदेव जी ने द्वारपाल से कहा कि राजा जनक से जाकर कह दो कि उनसे ज्ञान की आकाङ्क्षा से जङ्गल से शुकदेव जी आये हैं। जब शुकदेवजी ने कहलवाया कि ज्ञान की आकाङ्क्षा से शुकदेवजी आये है, तो स्वयं जनकजी उन्हें लेने द्वार पर गये। उनको आसन दिया और स्वयं चरण धोए। शुकदेवजी अचम्भित हो गए। सात दिन तक खड़ा रखा, अब भोजन, विश्राम के लिए पूछ रहें हैं।

शुकदेव जी अपने प्रश्न पूछना चाह रहे थे, जनक जी ने कहा आपसे कुछ काम है। शुकदेव जी की बात बिना सुने ही जनकजी ने कहा आप सही समय पर आये हैं। मिथिला की देवी की पूजा रात्रि को होगी। परम्परा है कि वीतरागी संन्यासी तेल के भरे हुए पात्र को सिर पर उठा कर मिथिला की प्रदक्षिणा करते हैं। आप हिमालय से दर्शन देने को पधारें हैं। आपसे उत्तम वीतरागी कौन मिलेगा?

बड़ा सा पात्र, तेल से लबालब भरा हुआ, मुझे अकेले ही उठाना है, शुकदेव जी बड़े परेशान हुए। एक बूँद भी तेल छलकना नहीं चाहिए। परेशान से शुकदेव जी ने पात्र सिर पर रखकर मिथिला का फेरा  लगाया। लौटने पर जनकजी ने शुकदेव जी का पूजन और प्रणाम किया। जनकजी ने शुकदेव जी से पूछा, मिथिला नगरी अति सुन्दर है। आपको कैसी लगी? जगह-जगह इत्र के फब्बारे लगे थे। फूलों से मिथिला नगरी सजी हुई थी।

शुकदेव जी ने कहा कि उन्होंने कुछ भी नहीं देखा, सिर पर रखे पात्र और तेल पर ही उनका ध्यान केन्द्रित था। तब जनकजी ने कहा पहली शिक्षा पूरी हुई। शुकदेव जी ने पूछा, पहली शिक्षा कौनसी ? 

जग में रहूँ तो ऐसे रहूँ जैसे जल में कमल का फूल रहे।

संसार में रहें तो सारा ध्यान परमात्मा पर ही केन्द्रित रहे ।

कमल जैसे जल में रहता है, पर जल की बूँदे उस पर टिकती नहीं हैं, वैसे ही हमें निस्सङ्ग रहना चाहिए।

संसार के सारे आकर्षण होंगे, उनको छोड़ कर जा नहीं सकते। जिस तरह आपने अपना मन तेल में लगाया, उसी प्रकार सारा ध्यान परमात्मा में लगाने से निसङ्गता का ध्यान होता है। शुकदेव जी अति प्रसन्न हुए। सात दिन वे राजा जनक के पास रहे और उनसे सात शिक्षाएँ प्राप्त कीं। 

विवेचन- श्रीभगवान कहते हैं-

"हे अर्जुन! वैराग्य रूपी शस्त्र से सब मोह को काट कर उस परमपिता परमेश्वर को भली-भाँति पूजना चाहिए। उस परमपद (परमात्मा) की खोज करनी चाहिये, जिसको प्राप्त होने पर मनुष्य फिर लौटकर संसार में नहीं आते।"

हमें सोचना चाहिए कि मैं उस आदिपुरुष परमात्मा की ही शरण में हूँ, जिससे अनादिकाल से चली आने वाली (यह) सृष्टि विस्तार को प्राप्त हुई है। जिसको जान लेने से मनुष्य इस संसार में लौट कर नहीं आता। उसी परमात्मा का मनन एवम् ध्यान करना चाहिए। जो ज्ञानी इस प्रकार का मनन और ध्यान करते हैं, उनकी स्थिति श्रीभगवान हमें अगले श्लोक में बता रहें हैं। 

विवेचन - श्रीभगवान कहते हैं कि जो मान और मोह से रहित महात्मा हैं। जिन्होंने आसक्ति से होने वाले दोषों को जीत लिया है। जो नित्य-निरन्तर परमात्मा में ही लगे हुए हैं। जो (अपनी दृष्टि से) सम्पूर्ण कामनाओं से रहित हो गये हैं, उनके लक्षण इस प्रकार के होते हैं:-

 पहला लक्षण है कि मन से मान और मोह नष्ट हो जाता है।

 दूसरा लक्षण है कि आसक्ति रूपी दोष मिट जाता है।
आसक्ति का अर्थ है कि जो अच्छा लगता है, वह सदा मेरे पास रहे, जो अच्छा नहीं लगता, वो चला जाये, यह आसक्ति है। आज की खाई हुई जलेबी को स्वादिष्ट लगने पर एक दिन, महीनों, सालों तक याद रखना आसक्ति है। कई बार हम पदार्थ या वस्तु से चिपक जाते हैं।

तीसरा लक्षण है नित्य अध्ययन।
कभी-कभी विवेचन, पूजा, गीता में मन लगता है, कभी नहीं भी लगता है। श्रीभगवान कहते हैं, ऐसे महात्माओं का नित्य अध्ययन में ध्यान रहता है।
 
चौथा लक्षण है, कामनाओं से मुक्त हो जाना ।
मन का भोजन मिला, नहीं मिला, सब ठीक है। जलेबी मिली कि खीर मिली कि रूखी रोटी मिली। सब समान हैं। उसकी कोई कामनाएं नहीं होतीं।

ऐसे योगी की  पाँचवी स्थिति है कि वह सुख-दुःख, राग-द्वेष, मानहानि, जीवन-मरण आदि जितने द्वन्द्व हैं, उन सभी द्वन्द्वों से ऊपर उठ जाता है।

ऐसा योगी, ज्ञानीजन उस परम पद को प्राप्त करता है, जहाँ से लौट कर नहीं आना पड़ता है। जो ज्ञानी इस परम पद को प्राप्त कर लेता है,

श्रीभगवान उसे अपनी शरण में स्थान  देते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान कहते हैं कि परम पद को प्राप्त करने के बाद, उस प्राणी को फिर संसार में नहीं आना पड़ता ।

चौदह लोकों से तो जाने वाला जीव बार बार लौट कर आता है।
ईश्वर को प्राप्त लोक को सूर्य, चन्द्रमा प्रकाशित नहीं करते हैं, वह स्वप्रकाशित होता है।

आगे के तीन श्लोकों में जीवात्मा के आवागमन के चक्र को बताया गया है। यह जीव कैसे एक शरीर से दूसरे शरीर में प्रवेश करता है? किस कारण से उसे अलग-अलग योनियों में जाना पड़ता है? यह हम अगले सत्र में जानेंगे। 

इसी के साथ आज का विवेचन सत्र समाप्त हुआ और प्रश्न-उत्तर आरम्भ हुए।

 

प्रश्नकर्ता - कामिनी दीदी

प्रश्न - क्या मुझे इस अध्याय के चौथे श्लोक का अर्थ बता देंगे? मुझे समझ नहीं आया ।

उत्तर - चौथा श्लोक है: 

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः।

तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी॥ 15:4॥

इस श्लोक में श्रीभगवान कह रहे हैं कि जो इस प्रकार से उस अश्वत्थ वृक्ष को जान जाता है वह उस परमेश्वर को भली-भाँति जानने लगता है। जो ब्रह्माण्ड के स्वरूप को जान जाता है, वह परमेश्वर को भी जान जाता है। एक बार परमेश्वर को जानने के बाद फिर इस संसार में वापस नहीं आना पड़ता।

फिर उसे बार-बार जन्म लेकर इस पृथ्वी पर नहीं आना पड़ता। वह जन्म-मरण के चक्कर से मुक्त हो जाता है। ऐसे योगी का वर्णन करते हुए श्रीभगवान ने यह श्लोक कहा है। इस श्लोक में श्रीभगवान ऐसे योगी का ही वर्णन कर रहे हैं।

प्रश्नकर्ता - गणेश भैया 

प्रश्न -आपने जो ऊपर के श्लोक में अश्वत्थ वृक्ष का वर्णन किया है तो क्या वह वृक्ष बड़ का भी हो सकता है?

उत्तर - अश्वत्थ शब्द के दो अर्थ होते हैं। अश्वत्थ अर्थात् जो कल तक न रहे, जो हर क्षण बदल रहा है। यह संसार हर पल बदलता है। इसका अस्तित्व एक जैसा नहीं रहता। इसके अन्दर स्थिरता नहीं है। 

पीपल का पेड़ भी अश्वत्थ कहलाता है क्योंकि पीपल के पेड़ का पत्ता अत्यन्त चञ्चल होता है। जब वायु की गति एकदम धीमी होती है, उस समय भी पीपल के पत्ते हिलते रहते हैं। उसके इतना चञ्चल होने के कारण श्रीभगवान ने अश्वत्थ की उपमा पीपल के पेड़ को दी है।

प्रश्नकर्ता- चन्द्रप्रभा दीदी 

प्रश्न - जब अच्छा गुरु मिल जाता है, तो साधारण शिष्य भी बहुत उन्नति कर लेता है। महाभारत काल में तो गुरु द्रोणाचार्य, भीष्म पितामह जैसे गुरु थे, फिर भी युद्ध क्यों हुआ? उन गुरुओं ने अपने शिष्यों को क्यों नहीं समझाया?

उत्तर - चाहे सतयुग हो, चाहे त्रेता युग हो या द्वापर हो, हर युग में युद्ध तो होते ही हैं।
हमारा व्यवहार हमारे सत्त्व, रज और तमो गुण के ऊपर निर्भर करता है। श्रीभगवान कहते हैं कि कोई भी समय कोई भी पदार्थ इन तीनों गुणों से शून्य नहीं हो सकता। अच्छाई और बुराई हर समय रहने वाली है। यदि बुराई नहीं होगी तो हमें अच्छाई का पता नहीं चलेगा। सदा ही सब लोग अच्छे और बुरे दोनों प्रकार के होते हैं।

जिसमें अच्छाई प्रधान हो जाती है, वह दैवीय कहलाता है और जिसमें तम प्रधान होता है, वह आसुरी कहलाता है। ये दोनों वृत्तियाँ सदैव विद्यमान रहती हैं।

यदि संसार के सभी व्यक्ति सदा के लिए अच्छे हो जाएंजाएँ तो फिर जीवन में नीरसता हो जाएगी। हम सब रोबोट की तरह, मशीन की तरह काम करेंगे। हम यदि कुछ गड़बड़ नहीं कर सकते तो फिर तो हम मशीन हो जाएँगे और हमें कोई स्वतन्त्रता नहीं होगी।

प्रश्नकर्ता - गोपाल भैया 

प्रश्न - अभी आपने जो इस अध्याय का विवेचन बताया उसमें श्रीभगवान कहाँ रहते हैं, इसका वर्णन हुआ है। दसवें और ग्यारहवें अध्याय में श्रीभगवान ने अपनी विभूतियों का वर्णन किया है।

मेरा प्रश्न यह है कि गीता पढ़ने के लिए आपने हमें सबसे पहले बारहवाँ और पन्द्रहवाँ अध्याय क्यों पढ़ाया जाता है? हमारा गीता ज्ञान इन अध्यायों से क्यों शुरू हुआ?

उत्तर - आपको सबसे पहले यह समझना चाहिए कि श्रीमद्भगवद्गीता कोई उपन्यास नहीं है। श्रीमद्भागवद्गीता एक शास्त्र है और शास्त्र को पढ़ने की एक विधि होती है। यह विधि हमें हमारे गुरुओं द्वारा बताई जाती है। गुरु शिष्य के स्तर से यह निश्चित करते हैं कि वह कहाँ से पढ़ाई शुरू करे। 

‘मुझे क्या बात पहले जाननी चाहिए? और मैं क्या बात जानने की योग्यता रखता हूँ'? यह देखना, मेरे गुरु के लिए आवश्यक है। 

श्रीमद्भागवद्गीता जी को पढ़ने की यह प्राचीन विधि है। बारहवाँ अध्याय सबसे पहले पढ़ाया जाता है। इसके कई कारण भी हैं। बारहवाँ अध्याय सबसे छोटा है, सबसे सरल है। इस अध्याय में क्या है? यह जानने पर शिष्य के अन्दर आगे पढ़ने की भावना जागृत होती है और रुचि भी बढ़ती है।

पहला अध्याय बड़ा है। यदि शुरू में ही इतना बड़ा अध्याय पढ़ा दिया जाएगा तो शिष्य को अरुचि भी हो सकती है। पहले अध्याय में सिर्फ अर्जुन का विषाद ही वर्णित है। उसका नाम भी अर्जुनविषादयोग है। उसमें अर्जुन सिर्फ अपना शोक ही प्रकट कर रहे हैं, इसलिए पहले अध्याय को पढ़कर किसी को लग सकता है कि इसमें क्या बड़ी बात है, यह तो हम जानते ही हैं।

बारहवॉं अध्याय भक्तियोग है। उसे पढ़ने के बाद मन में भक्ति उत्पन्न होती है। श्रीभगवान की भक्ति प्राप्त करने की योग्यता प्राप्त होती है। इसीलिए बारहवॉं अध्याय सबसे पहले पढ़ाया जाता है।