विवेचन सारांश

सनातन - परम तत्त्व का ज्ञान-विज्ञान

विवेचन- श्रीभगवान् द्वारा अर्जुन के लिए बहुत सुन्दर शब्द प्रयोग किया गया- “दोष-दृष्टि रहित अर्जुन”। श्रीभगवान् ने कहा कि “हे अर्जुन! तू दोष-दृष्टि रहित है।" हमारी दृष्टि में दोष रहता है। हमारे मन में अनेक प्रश्न उठते हैं, जैसे “यह लिखा है तो सही होगा क्या? श्रीभगवान् का मन्दिर है। क्या वास्तव में श्रीभगवान् मन्दिर में होते हैं? श्रीभगवान् का अस्तित्व है क्या? मैं जाऊँ और उन्हें प्रणाम करूँ तो वे मुझ पर प्रसन्न होंगे क्या? श्रीभगवान् वास्तव में भोजन करते हैं क्या?” श्रीभगवान् सूक्ष्म रूप से भोजन करते हैं। श्रीभगवान् भौतिक रूप से भोजन नहीं करते हैं। आपकी भाव-प्रधानता के आधार पर वे भोजन करते हैं।

आलन्दी में एक सन्त रहते थे। पिछली शताब्दी में वहाँ उनका आश्रम था। उन्होंने एक प्रयोग किया। प्रयोग यह था कि क्या मैं सूक्ष्म रूप से भोजन कर सकता हूँ? सूक्ष्म रूप से जल पी सकता हूँ? अनेक व्यक्तियों ने वे प्रयोग देखे। वे पूरे वर्ष सूक्ष्म रूप से जलपान करते रहे। उन्होंने अपने शिष्यों से कहा कि तुम भी यह क्रिया कर सकते हो। इसका अभ्यास करना होगा। इसके लिए मैं प्रतिदिन तुम्हें केवल एक मूँगफली का दाना दूँगा। भोजन करने में जितना समय लगता है, तुम्हें उस दाने को उतने समय तक चबाना होगा। वही तुम्हारा भोजन बन जाएगा। पूरे दिन में मात्र एक दाना मिलेगा और तुम्हारा पेट भर जाएगा। उन्होंने अपने सारे शिष्यों को यह विद्या सिखायी। एक दाने को धीमे-धीमे चबाना है, निगलना नहीं है। उससे जो रस उत्पन्न होगा, वह पेट में जाएगा। आधे घण्टे तक मूँगफली का एक दाना चबा रहे हैं और पेट भर जाता है। दिन भर कुछ भी खाने की आवश्यकता नहीं होती है। दस व्यक्ति मिलकर एक गिलास पानी में पानी पी लेते हैं। पानी पीने की आवश्यकता नहीं पड़ती। योग ऐसा अद्भुत शास्त्र है। आप केवल देख रहे हैं और मन ही मन पी रहे हैं। पानी भी मन से पिया जा सकता है, भोजन भी मन से ग्रहण किया जा सकता है। यह सूक्ष्म रूप से होता है। इसी प्रकार पूजा भी मन से की जा सकती है। हमारा मन ही पूजा-साहित्य बन जाए, इसीलिए आदि शङ्कराचार्य जी ने मानस पूजा लिखी। मानस पूजा के अद्भुत मन्त्र हैं जो हमें पढ़ने चाहिए।

रत्नैः कल्पितमासनं हिमजलैः स्नानं च दिव्याम्बरं
नानारत्नविभूषितं मृगमदामोदाङ्कितं चन्दनम् ।
जातीचम्पकबिल्वपत्ररचितं पुष्पं च धूपं तथा
दीपं देव दयानिधे पशुपते हृत्कल्पितं गृह्यताम् ॥ 1 ॥

बहुत ही सुन्दर श्लोक है। श्रीभगवान् को क्या चढ़ाया जा रहा है? कौन से आसन दिए जा रहे हैं? मन से आसन दिया जा रहा है, कल्पना से दिया जा रहा है। हिम जल लाया जा रहा है, उससे स्नान कराया जा रहा है। हमारे घर में प्रतिदिन हिमालय का जल उपलब्ध नहीं होगा किन्तु मन से उसे उत्पन्न किया जा सकता है। श्रीभगवान् को चढ़ाने के लिए प्रतिदिन अनेक रत्न, हीरे, जवाहारात आदि नहीं ला सकते। प्रतिदिन स्वर्ण के थाल में श्रीभगवान् को मन से भोग लगाया जा सकता है। जब हम इस प्रकार की भावना से कुछ अर्पित करते हैं तो श्रीभगवान् उसे भी ग्रहण करते हैं। श्रीभगवान् हमारी थाली से भोजन नहीं करते हैं अपितु हम भावपूर्ण होकर उन्हें जो अर्पित करते हैं, वे उसे ग्रहण करते हैं। हमें भोग अर्पित करने के लिए सुविधा हो, इसलिए सामने थाली रखी जाती है। अब तो हमारा भोग लगाना भी एक औपचारिकता हो गया है। श्रीभगवान् के सम्मुख थाली रखी, जल घुमाया, घण्टी हिलाई और थाली हटा ली। श्रीभगवान् ने भोजन आरम्भ भी नहीं किया और थाली सामने से हट जाती है। छोटे से लड्डू गोपाल को भोजन कराने में शीघ्रता कैसी? हम छोटे बच्चों को भोजन करने में, दुग्ध-पान कराने में जल्दबाजी करते हैं क्या? माँ को छोटे बालक को भोजन कराने, दुग्ध-पान कराने के लिए बहुत समय देना पड़ता है। हमारे घर में तो उससे भी छोटा विग्रह है। उसे भोजन कराना है तो शीघ्रता कैसी? जब यह भाव मन में आए, तब श्रीभगवान् का अस्तित्व समझ में आएगा। श्रीभगवान् खाते हैं। बहुत सुन्दर भजन है-

कौन कहते हैं भगवान खाते नहीं,
लोग शबरी के जैसे खिलाते नहीं।
कौन कहते हैं भगवान आते नहीं,
हम मीरा के जैसे बुलाते नहीं।।

श्रीभगवान् आते हैं किन्तु बुलाने वाला भी वैसा ही होना चाहिए। वे प्रह्लाद के लिए आए, ध्रुव के लिए आए, शबरी के लिए आए। बुलाने वाले भी ध्रुव, प्रहलाद, शबरी जैसे होने चाहिए। आप सोचेंगे कि फिर हमारे लिए क्यों नहीं आते? क्योंकि हम वैसी भावना नहीं रखते। हम श्रीभगवान् को उस श्रद्धा से नहीं बुलाते है। हमारी दृष्टि का दोष दूर हो जाए तो सम्भव है। 

इसीलिए यहाँ ज्ञान और विज्ञान दोनों सिखाया जा रहा है। थाली का भोजन खाना भौतिक है और सूक्ष्म रूप से भोजन करना अधिभौतिक है। विज्ञान भौतिक होता है, ज्ञान अधिभौतिक होता है। यह जानकर हम संसार से मुक्त हो जाएँगे। आठवाँ अध्याय समझने के बाद यह गुह्यतम ज्ञान समझना सरल हो जाएगा। पहले सरल ज्ञान बताया गया तथा उसके उपरान्त कठिन। यदि श्रीभगवान् सीधे अमृत दे देते तो वह आनन्द नहीं आता। इसलिए प्रतीक्षा कराई गई।

भूख लगने के बाद हमें भोजन में जो रस आता है, उसका जो आनन्द होता है, वह अलग ही होता है। इस तरह आठवें अध्याय में तृष्णा जगाई गई और फिर श्रीभगवान् ने अपने प्रिय अर्जुन के समक्ष यह ज्ञान प्रस्तुत किया।

विवेचन- श्रीभगवान् स्वयं इस अध्याय की व्याख्या कर रहे हैं। यह अध्याय ज्ञान और विज्ञान का राजा है। सभी गुप्त रहस्यों का रहस्य है तथा प्रत्यक्ष फल देने वाला है। यह सर्वाधिक सुन्दर, सर्वाधिक उत्तम, सर्वाधिक पवित्र, सनातन और अविनाशी है। यह कल भी वैसा ही था, आज भी वैसा ही है और कल भी वैसा ही रहेगा। इसे सनातन कहते हैं। हम अपने धर्म को सनातन धर्म कहते हैं क्योंकि यह ज्ञान कल भी वैसा ही था, इसीलिए साढ़े पाँच हजार वर्ष पूर्व कही गई श्रीमद्भगवद्गीता आज भी उतनी ही प्रामाणिक तथा सार्थक है, क्योंकि यह सनातन है। विज्ञान में परिवर्तन होता जाता है। पहले डायल वाले फोन होते थे। ट्रङ्क कॉल लगाना पड़ता था। कुछ वर्ष पूर्व की-पैड वाला मोबाइल फोन था, आज टचस्क्रीन वाला आई-फोन है। विज्ञान परिवर्तनशील होता है। उसमें निरन्तर परिवर्तन होते रहते हैं। ज्ञान सदा के लिए होता है। न उसका नाश होता है और न ही परिवर्तन होता है। ऐसा अद्भुत् सनातन ज्ञान श्रीभगवान् दे रहे हैं। इस ज्ञान की एक शर्त है। यदि वह शर्त नहीं मानेंगे तो यह ज्ञान हमें प्राप्त नहीं होगा। इसकी यही शर्त है कि मन में श्रद्धा का भाव होना चाहिए। हम इतने अहङ्कारी हो गए हैं कि हम समझते हैं कि “जो मैं जानता हूँ,  वही सही है। मेरे पूर्वजों ने, सन्त महात्माओं ने जो जाना, उन पर मैं क्यों भरोसा करूँ? मैं सर्वज्ञ हूँ, मैं सब जाँचूँगा, मैं सब परखूँगा, तभी विश्वास करूँगा। क्या हम अपनी माँ से यह प्रश्न करते हैं कि “मैं इस बात पर कैसे विश्वास कर लूँ कि यही मेरे पिता हैं? मैं तो डीएनए टेस्ट करवाऊँगा, तभी विश्वास करूँगा।” हम ऐसा नहीं करते। हम अपनी माँ पर भरोसा करते हैं। महाराष्ट्र में हम सन्त ज्ञानेश्वर महाराज  को माऊली कहते हैं। माऊली का अर्थ माँ है। जो माँ ने कह दिया, उस पर विश्वास करते हैं। श्रद्धा का भाव ही इसकी पहली शर्त है। हमने जो कुछ भी जाना है, वह पुस्तकें पढ़कर ही जाना है। ये पुस्तकें भी उन्होंने ही लिखी जिन्होंने कई प्रयोग किए। हजारों प्रयोग करने के बाद जो एक प्रयोग सफल हुआ, वह पुस्तक में लिखा गया, उसी को हम मानते हैं। हजारों वर्षों से चल रही परम्परा से जो ज्ञान प्राप्त हुआ, उस ज्ञान को हम नहीं मानते क्योंकि उस ज्ञान के प्रति हमारे मन में श्रद्धा नहीं है।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि “जिसमें श्रद्धा नहीं, उसके लिए मेरी प्राप्ति का और कोई मार्ग नहीं, कोई सम्भावना नहीं। अश्रद्ध व्यक्ति को पता ही नहीं कि इस प्रकार का ज्ञान इतने वर्षों से परम्परा से निकाला गया निचोड़ है। अपौरुषेय का अर्थ है कि ये किसी एक ने नहीं लिखे। जैसे-जैसे मनीषी, जैसे-जैसे बौद्धिक व्यक्ति आगे बढ़ते गए, उन मनीषियों, बुद्ध-सन्तों ने जो बात समझी, अनुभव किया, जो ज्ञान उन्हें ऐसे बोधि वृक्ष के नीचे प्राप्त हुआ, ऐसे एक बुद्ध नहीं, अनेक बुद्ध होते गए। हमारे यहाँ बुद्धों की परम्परा रही है। इस परम्परा ने अपने-अपने ज्ञान से जो जाना, वह लिखते गये। महर्षि वेदव्यास जी ने उनको सङ्कलित किया, समेटा, उसके विभाग बनाए तथा चारों वेदों में उसकी रचना की। यह जो ज्ञान की गङ्गा बही, उस पर विश्वास नहीं करेंगे तो हमारी गति वैसी ही होगी जैसे हमारे घर में ही भूमि के नीचे बहुत बड़ा धन छुपा हुआ है किन्तु हमें ज्ञात नहीं है और हम पूरी दुनिया में भीख माँगते घूम रहे हैं। 

जिस प्रकार मेंढक को कीचड़ में ही आनन्द आता है। भ्रमर उड़ता हुआ आता है और कीचड़ से निकले कमल के पुष्प पर बैठकर पराग के रस का सेवन करते हुए उसका आनन्द लेता है। वह ऊपर से उड़ कर आया और उसने देखा कि कहाँ बैठना चाहिए और सही स्थान पर बैठा। श्रीभगवान् हमें समझा रहे हैं कि सही स्थान कहाँ है, किन्तु हम अपने अहङ्कार में ऐसे डूबे हुए हैं कि दूर से मृग, जल देखकर मुँह में भरे अमृत को छोडकर उस मृग-जल की ओर दौड़ रहे हैं। मन में श्रद्धा का भाव हो तो ही इस ज्ञान को समझा जा सकता है। श्रद्धा ही इसकी पहली शर्त है।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि “मुझ निराकार परमात्मा से यह सम्पूर्ण जगत परिपूर्ण है। सभी भूत (प्राणी) मेरे अन्तर्गत सङ्कल्प के आधार में स्थित हैं, परन्तु मैं वास्तव में उनमें लिप्त नहीं हूँ।” जिस प्रकार एक बीज में पूर्ण वृक्ष होता है किन्तु हमें दिखाई नहीं देता। वह सूक्ष्म रूप से वृक्ष के अन्दर है। जब आप उसे भूमि में बोकर उसका सिञ्चन करेंगे, तब वह वृक्ष बाहर आयेगा। उसके लिए श्रद्धा के साथ प्रतीक्षा करनी पड़ेगी। यदि कोई श्रद्धा नहीं रखेगा और उस बीज को नहीं सींचेगा तो उसे वृक्ष प्राप्त नहीं होगा। हमें यह विश्वास रखना पड़ता है कि उस बीज में वृक्ष है। श्रद्धा रखनी पड़ती है और परिश्रम करते रहना पड़ता है।

स्वर्ण से अलङ्कार बनेगा किन्तु उसके लिए स्वर्ण को स्वर्णकार के पास ले जाना पड़ेगा। स्वर्णकार उसे तपा कर आकार देगा, तभी अलङ्कार बनेगा।

समुद्र के जल में लहरें उठती हैं। हम उन्हें लहरें कहते हैं किन्तु वह भी समुद्र ही है। जल की सतह पर बुलबुला बनता है तो हम उसे बुलबुला कहते हैं किन्तु वह भी तो जल ही है। बुलबुला जल है किन्तु बुलबुले में जल नहीं है। जिसे यह बात समझ में आ जाएगी, वह इस श्लोक को समझ पाएगा।

यह बात समझाने के लिए श्रीभगवान् ने अनेक स्थानों पर श्लोक कहे हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि “वे सारे प्राणीमात्र मुझसे अलग हो गये परन्तु यह मेरी योगशक्ति है कि जिन भूतों को मैंने उत्पन्न किया, उन्हें धारण किया, उनका पोषण किया परन्तु वास्तविक रूप से मैं उन भूतों में स्थित नहीं हूँ।”

यदि किसी पर्वत पर खड़े होकर आपने राम-राम पुकारा तो आपको उसकी प्रतिध्वनि सुनाई देगी। मार्ग पर चलते समय आप अपनी जो परछाई देखते हैं, वह परछाई आपकी ही है परन्तु उसमें आप नहीं हैं। यह बात समझने की है कि वह परछाई आपके कारण है परन्तु वह परछाई आप नहीं हैं।

इसका बहुत सुन्दर वर्णन ज्ञानेश्वरी में देखने को मिलेगा। सूर्य की किरणें सूर्य से निकलती हैं किन्तु सूर्य की किरणें सूर्य नहीं हैं। इसी प्रकार हमारे अन्दर जो आत्मा है, वह श्रीभगवान् से प्राप्त है किन्तु वह श्रीभगवान् नहीं है। इसे जानना आवश्यक है।

मिट्टी का मटका अपने आप नहीं बनता। मिट्टी के मटके से अङ्कुर भी नहीं निकलता। मटका मिट्टी का होता है किन्तु हम मटके को मिट्टी नहीं कहते। श्रीभगवान् कहते हैं कि सारी सृष्टि का सृजन मैंने ही किया है किन्तु मैं उसमें नहीं हूँ।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि “जिस प्रकार सर्वत्र विचरण करने वाली वायु आकाश में ही स्थित है, उसी प्रकार मेरे सङ्कल्प से उत्पन्न समस्त भूतमात्र मुझमें ही स्थित हैं।” वायु आकाश में स्थित होती है किन्तु हमें न तो वायु दिखती है और न ही आकाश। फिर भी हम अनुभव कर सकते हैं। इसी प्रकार उस परमात्मा के अस्तित्व का अनुभव हमें प्रतिदिन, प्रतिक्षण होता है। हम प्रातःकाल उठते ही जब प्रथम श्वास लेते हैं, तभी हमें अनुभव होता है कि हम जीवित हैं। हमारे हाथ स्वयं जुड़ जाने चाहिए कि "श्रीभगवान्! यह आपकी कृपा है कि मैं अभी जीवित हूँ।" हमारी श्वास परमात्मा ही चलाते हैं। जैसे ही वे अन्दर से निकल जाते हैं, हमारी श्वास रुक जाती है।

जिस प्रकार ग्रीष्म ऋतु में समस्त तृण सूख जाते हैं। वर्षा ऋतु आते ही पुनः हरियाली आ जाती है। उसी प्रकार सृष्टि का निर्माण और फिर प्रलय होना, यह निरन्तर चलने वाली घटना कैसे घट रही है? इसके विषय में आगे बताया गया है।  

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि “कल्प के अन्त में प्रकृति मुझमें विलीन हो जाती है और कल्प के आदि में वह फिर मुझसे ही उठती है। हे अर्जुन! वैसा ही अस्तित्व समझना।”

 हम स्वर्ण के आभूषण स्वर्णकार के पास ले जाते हैं, वह उन आभूषणों को पिघला कर फिर से नये आभूषण बना देता है। पानी की लहरें पानी में से उठती हैं फिर पानी में गिर जाती हैं, फिर से उठती हैं। उठने और फिर अन्तर्ध्यान होने का यह क्रम निरन्तर चलता रहता है। श्रीभगवान् कहते हैं कि “हे अर्जुन! वैसे ही तू मेरा अस्तित्त्व समझ।” जिस प्रकार निद्रा से उठते ही सारे स्वप्न लुप्त हो जाते हैं, वैसे ही मैं सृष्टि की रचना करता रहता हूँ, फिर सृष्टि को नष्ट करता हूँ और पुनः उसकी रचना करता हूँ। यह चक्र निरन्तर चलता रहता है और यह मेरे कारण होता रहता है।”

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि “अपनी माया का अङ्गीकार कर प्रकृति के स्वाधीन होने से वास्तविक पराधीन इस सम्पूर्ण प्राणी समुदाय को मैं उनके कर्मानुसार बार-बार उत्पन्न करता हूँ और जन्म देता हूँ।” जिस प्रकार ग्रहणी दूध में हल्का सा जामन अर्थात् थोड़ा-सा दही मिला देती है। दूध में दही को जमाना एक बहुत ही अद्भुत उदाहरण है। फिर दूध, दूध नहीं रहता, वह एक नए रूप में प्रकट हो जाता है। वह दही है। बीज को पानी का अंश मात्र मिल जाने से वह अङ्कुरित होकर पौधा बनता है, फिर वृक्ष का रूप धारण करता है। यह सब प्रकृति की निरन्तर चलने वाली प्रक्रिया है। हम प्रायः कहते हैं कि यह शहर, यह नगरी राजा ने बनवाई है। क्या राजा वास्तव में नगर बनाता है? आप कहते हैं कि आपने घर बनाया है। क्या वास्तव में घर आप बनाते हैं? वास्तव में हम घर बनाने की कल्पना करते हैं और उस घर के निर्माण के लिए लगने वाली वस्तुओं को उपलब्ध करवाते हैं, किन्तु ईंट रखने वाला कोई होता है, सीमेन्ट लगाने वाला कोई होता है, तब जाकर घर बनता है। हमारी कल्पना होती है कि हम घर कैसा बनाएँ? राजा की कल्पना होती है कि कैसी नगरी बनाएँ? परन्तु उसको बनाने वाले अनेक श्रमिक ही होते हैं।

उसी प्रकार जब श्रीभगवान् प्रकृति को बनाते हैं तब उनको कोई श्रम नहीं करना  होता। हम निद्रा में दौड़ रहे होते हैं और हाँफ रहे होते हैं, परन्तु निद्रा खुल जाने पर हमें ज्ञात होता है कि यह तो स्वप्न था। हम देखते हैं कि हम हाँफ नहीं रहे होते। स्वप्न में हाँफना एक परिकल्पना है और जब वास्तविकता में आ जाते हैं तो हमें पता चलता है कि हम कुछ नहीं कर रहे होते। उसी प्रकार जब श्रीभगवान् सारी सृष्टि रच रहे होते हैं, तब वैसे ही आकाश में चन्द्रमा ऊपर उठने लगता है, समुद्र में लहरें उठने लगती हैं। समुद्र में लहरों को उठाने के लिए चन्द्रमा को कोई श्रम नहीं करना होता है। यह सब कुछ सृष्टि की रचना है, संयोग है। समुद्र में लहरें उठने के लिए चन्द्रमा कारण बन जाते हैं। लौह-चुम्बक को हाथ में पकड़ कर हम जब लोहे की वस्तुओं के निकट ले जाते हैं तो वह उनको अपनी ओर खींचता है। यहाँ लौह-चुम्बक को कोई श्रम नहीं करना होता है। इसी प्रकार श्रीभगवान् भी बिना किसी कष्ट के हँसते-हँसते सृष्टि की रचना करते रहते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि “हे अर्जुन! कर्मों में आसक्ति-रहित होने के कारण, उदासीन भाव होने के कारण वे मुझे कभी बाँध नहीं सकते। जैसे दीपक घर को प्रकाशमान कर देता है परन्तु उस घर में पुण्य हो रहा है या पाप, इससे उसे कोई सरोकार नहीं रहता। इसी प्रकार सृष्टि में जो भी घट रहा है, उसमें मैं लिप्त नहीं हूँ, अपितु मैं निर्लिप्त रहता हूँ।”

विवेचन- यहाँ श्रीभगवान् कह रहे हैं कि “हे अर्जुन! यह प्रकृति मेरी ही अध्यक्षता में चराचर सहित सम्पूर्ण जगत की रचना करती है। मेरे ही कारण इस सृष्टि का चक्र चलता रहता है।”

हम टाटा ब्रान्ड का नमक लाकर कहते हैं कि हमने टाटा का नमक लिया है। यहाँ श्री रतन टाटा को नमक बनाने में कोई कष्ट या फिर कोई परिश्रम नहीं करना होता है। श्री रतन टाटा ने नमक बनाने की फैक्ट्री लगवाई है। वहाँ श्री रतन टाटा की तकनीकी टीम नमक बनाती हैं किन्तु उस पर टाटा का नाम होता है।

हम बजाज स्कूटर ले आते हैं। उस पर बजाज का नाम होता है जबकि बजाज कंपनी के मालिक को स्कूटर बनाने का कोई कष्ट, परिश्रम नहीं होता।  सत्य यह है कि उन्होंने बजाज स्कूटर बनाने की योजना बनाई है।

पूज्य गोविन्ददेव गिरि जी महाराज के कारण गीता परिवार चलता है। उन्होंने ऐसी सुदृढ़ योजना बनाई कि अनेक गीता सेवी ही गीता परिवार चलाते हैं। श्रीभगवान् इस चराचर सृष्टि के रचयिता हैं, इसके अध्यक्ष हैं। उनके मन में योजना आई और सृष्टि की रचना होती चली गई। यह बात जिसको समझ में आ गई, उसे इस चराचर सृष्टि का सत्य पता चल जाएगा। जैसे ही चराचर सृष्टि का सत्य पता चल जाएगा, वैसे ही उसके मन में सत्य की अनुभूति होने लगेगी। यह सत्य की अनुभूति कैसे होती है? क्या सत्य है? यह क्या गुह्य शास्त्र है? सब ज्ञात हो जाएगा। जब यह सब कुछ  ज्ञात हो जाएगा, तब नवम् अध्याय को समझना सरल हो जाएगा। यह नवम् अध्याय राजविद्या है।