विवेचन सारांश

जीवात्मा के स्वरूप

स्वामी जी कहते हैं श्रीमद्भगवद्गगीता is theoretical science and (थियोरेटिकल साइंस) Ramayan is applied science.

श्रीमद्भगवद्गीता में परमात्मा ने जो उपदेश किया, श्रीरामायण में भगवान् श्रीराम के जीवन चरित्र में उसको चरितार्थ किया।

एक स्थान पर परमात्मा बोलते हैं और दूसरे स्थान पर उस बात को (action) व्यवहार में लाते हैं। वे करके बताते हैं। जो श्लोक श्रीमद्भगवद्गीता में कहते हैं वही रामचरितमानस मेें (applied science के रूप में) मिलते हैं।

हे अर्जुन! जो कुछ भी तुम इस संसार में देखते हो, वह और तुम भी मेरा ही अंश हो। मुझसे अलग नहीं हो। तुम मेरे ही हो। तुम मेरा ही अंश हो। इस देह में जीवात्मा मेरा ही अंश है। जो मन और पाँचो इन्द्रियों को आकर्षित करता है।

दो शब्द होते हैं एक पुरातन और एक सनातन। पुराण पुरातन कहे गये जो बहुत पुराने हैं, लाखों साल पुराने। उनकी कालावधि को जाना नहीं जा सकता। जिनका काल भी जाना नहीं जा सकता, वे हो जाते हैं पुराण, अर्थात् बहुत पुराने।( Ancient) कभी पहली बार हुआ है, ऐसा पहले हुआ ही नहीं।

(It is from always and forever) वह है सनातन। इसकी किसी ने स्थापना नहीं की। यह हमेशा से था,  हमेशा से है और हमेशा रहेगा। श्रीभगवान् कहते हैं, जो यह जीव है, वह सनातन है क्योंकि मैं भी सनातन हूँ।

जो वृक्ष हमने देखा, उसकी जड़ परमात्मा हैं। वही उसका तना होगा। वही उसकी पत्तियाँ होगी, वही उसकी शाखा होगी। वही फलों के रूप में, फूल के रूप में बढ़ता है। वैसे ही परमात्मा प्रकट हो जाते हैं, अलग-अलग रूप में, अलग-अलग जीवों के रूप में, पशु-पक्षियों में, योनियों में, नदियों में, पहाड़ों में परमात्मा ही विद्यमान हैं, उनके अतिरिक्त कुछ नहीं। वह एक ही हैं तो अलग-अलग क्यों प्रतीत होते हैं। शास्त्रकारों ने इसके लिए एक अलग प्रकार का उदाहरण दिया। महाकाश, मठाकाश और घटाकाश। ये तीनो बातें जिसे हम स्लाइड के द्वारा समझेंगे। 

महाकाश अर्थात् परमात्मा, मठाकाश अर्थात् ब्रह्माण्ड और घटाकाश अर्थात् शरीर। आकाश जो मेरे घर के बाहर है और घर के अन्दर है या मेरे कमरे के अन्दर का है, वह अलग-अलग है कि एक ही है। ध्यान में आएगा कि एक ही है। हमारे घर के बाहर और भीतर का आकाश एक ही है। आकाश एक ही होने पर भी अलग-अलग है क्योंकि उसका तापमान अलग-अलग है। तो आकाश एक होने पर भी अलग-अलग है कि नहीं।

आप एक घड़ा लीजिए, उसको नदी में डुबो दीजिए। अब जो उस घड़े में जल है वह नदी का ही जल है तो घड़े का और नदी का जल एक ही है। घड़े के अन्दर का जल नदी के जल से अलग है कि नहीं। नदी में विद्यमान होने पर भी अलग होता है।

इसी प्रकार सम्पूर्ण परमात्मा जो पीला, सफेद दिख रहा है, इसमें सफेद भाग को मान लीजिए महाकाश। सम्पूर्ण परमात्मा का चैतन्य जिसे सुप्रीम पावर कहते हैं, अनन्य शक्ति, निराकार शक्ति जो सम्पूर्ण है। गोलों में घेरा बना दिया, यह अनन्त है। (there cannot be any boundary) उसके अन्दर मठाकाश हो गया अलग-अलग ग्रह, ब्रह्मा हो गए, अलग-अलग ब्रह्माण्ड हो गए। ब्रह्माण्ड को मठाकाश समझ लीजिए। ब्रह्माण्ड में अलग-अलग जीव हो गए, यूनियन हो गई इसे आप घटाकाश समझ लीजिए।(green) हरा भाग इस घटकाश को चैतन्य देने वाला जीवात्मा।

यह शरीर हम मर गए तो भी वैसा का वैसा ही रहता है। नाक, कान, हाथ, पैर सब वैसे के वैसे ही रहते हैं। लेकिन चेतन तत्त्व शरीर में से निकल गया। वह प्राण, जीवात्मा इसमें से निकल गए। सब कहते हैं इस शरीर को फूँक दो, अब यह किसी काम का नहीं। उससे पहले तो रामदेव जी की बढ़िया-बढ़िया वाली क्रीम चेहरे पर लगाकर उसको चमकाते हैं। च्यवनप्राश, पौष्टिक आहार लेकर शरीर का ध्यान रखते हैं पर एक बार प्राण निकले कि जल्दी से जल्दी इस शरीर का दाह संस्कार करना पड़ता है।

भगवान आदि शङ्कराचार्य जी कहते हैं, कब तक यही करते रहोगे?

बार-बार नौ महीने तक उल्टे लटके रहते हैं। (Come out you can be liberated.) तुम इससे बाहर आ सकते हो। प्रश्न मन में आएगा यह कैसे हो सकता है? जीवात्मा श्रीभगवान् का ही अंश है। फिर यह संस्कार कैसे चलते होंगे। जड़ और चेतन के सिद्धान्त के अनुसार जड़ और चेतन आपस में नहीं मिल सकते, जैसे तेल और पानी आपस में नहीं मिल सकते। जब मिल नहीं सकते तो एक जीवात्मा, एक शरीर से दूसरे शरीर में प्रयाण करती है तो संस्कार एक शरीर से दूसरे शरीर में कैसे जाते होंगे?

आत्म तत्त्व भी ऐसा है। वह किसी को ग्रहण नहीं करता लेकिन साथ ले जा सकता है। ऐसे ही हमारे अनेक जन्मों के पाप, पुण्य, वासनाएँ हैं। हमारी कामनाऍं, हमारे संस्कार, हमारी पसन्द, नापसन्द, ये सब पैकेट के रूप में बन्द कर उस जीवात्मा के साथ, एक शरीर से दूसरे शरीर में, प्रयाण करती हैं। आत्मा न तो उसे पकड़ती है, न छोड़ती है। वायु की तरह ही हमारे संस्कार विषयाकर्षण हैैं। यही बाँधने वाले हैं और इसी के कारण अनेक जन्म होते हैं। श्रीभगवान् कह रहे हैं - हे अर्जुन! यह विषय-आकर्षण बड़ा प्रभावशाली है।

श्रोत्र :  इसका विषय है शब्द। इसकी इन्द्रिय है, कान। 

हिरण की गति इतनी तेज होती है कि चीता चालीस बार में से औसतन एक बार ही इसका शिकार कर पाता है। उनतालीस (39)बार वह विफल होता है। ( In average a leopard makes forty attempts but only once it succeeds in preying on deer)

हिरण का गुण है चपलता पर उसका एक व्यसन भी है- ध्वनि (सङ्गीत)
हिरण के पास कस्तूरी नामक द्रव्य होता है। उसे प्राप्त करने के लिए शिकारी उसे पकड़ते हैं। मनुष्य बुद्धिमान प्राणी है।

 
 हिरण अपनी चौकड़ी से चीते से अधिक तेज भागता है, परन्तु इतनी चौकड़ी भरने वाले हिरण को मनुष्य पकड़ लेता है। इसका कारण है, हिरण की वासना। हिरण को सङ्गीत अत्यन्त प्रिय है। भगवान् श्रीकृष्ण जब भी बाँसुरी बजाते हैं, उनके आस-पास हिरण अवश्य होते हैं। कस्तूरी के कारण हिरण को पकड़ने वाले शिकारी एक विशेष प्रकार की धुन बजाते हैं। विशेष यन्त्र के द्वारा वे सङ्गीत बजाते हैं। हिरण अपनी आँखें बन्द कर, उस धुन को सुनकर मग्न हो जाता है। अत्यन्त आसक्त होकर  वह सङ्गीत का श्रवण करता है। शिकारी जब देखता है कि हिरण उस धुन में पूरी तरह आसक्त हो गया है तो वह धीरे-धीरे उसके पास जाकर उसे पकड़ लेता है। कस्तूरी का स्थान हिरण के अण्डकोष के पास होता है। शिकारी अण्डकोष को काटता है, कस्तूरी को प्राप्त करता है और उस हिरण को तड़पते हुए छोड़कर वहाँ से चला जाता है।

चक्षु: इसका विषय है रूप, दृश्य। इसकी इन्द्रिय है नेत्र अथवा आँख। नेत्र का विषय है रूप, दृश्य, जो भी दृश्य हम देखते हैं। हमनें पतङ्गों को देखा है। रात में एक ही रोशनी पर हजारों पतङ्गें आकर टकराते हैं। रात भर उस प्रकाश से टकरा कर सुबह तक वो पतङ्गें मर जाते हैं। जब वे टकराते हैं तो उन्हें आनन्द नहीं आता है, उन्हें चोट लगती है। लेकिन चोट लगने पर भी पतङ्गों को रूप का आकर्षण इतना अधिक होता है कि प्रकाश को प्राप्त करने के‌ लिए प्रकाश पर टकरा-टकराकर अपने प्राण गँवा देते हैं। पतङ्गें दीपक की लौ में जल कर, भस्म हो जाते हैं। ऐसा नहीं है कि उन्हें दर्द नहीं होता है। जैसे ही वे दीपक के पास आते हैं उसकी ऊष्मा पतङ्गों को जलाकर भस्म कर देती है, परन्तु पतङ्गा उस दीपक की रोशनी के आकर्षण को छोड़ नहीं पाता। वह अपने प्राण खो देता है परन्तु उसकी प्रकाश को प्राप्त करने की वासना पूरी नहीं होती। रूप के आकर्षण में पतङ्गा अपने प्राण गँवाता है। तेज चौकड़ी भरने वाला हिरण शब्द के आकर्षण में अपने प्राण गवाँ देता है। 

स्पर्श- इसका विषय है स्पर्श। इसकी इन्द्रिय है त्वचा। संसार का सबसे शक्तिशाली प्राणी हाथी जिससे शेर भी नहीं उलझता, महावत के छोटे से अङ्कुश से उसके इशारों पर करतब करता है। उठता-बैठता है, पाँव उठाता है। मनुष्य सबकी कमज़ोरी जानता है और हाथी की कमज़ोरी है, हथिनी का स्पर्श। हाथी को पकड़ने के लिए मनुष्य अमावस्या के दिन बड़ा गड्ढा खोदता है और हाथी को पकड़ने के लिए पिञ्जरा लगाता है। उस गड्ढे को पुआल से ढक दिया जाता है। उसके पीछे हथिनी के आकार का (frame) ढाँचा लगाया जाता है। उस पर हथिनी का ताजा गोबर लगाया जाता है। हथिनी के स्वर वाली विशेष ध्वनि बजाई जाती है। हाथी दो किलोमीटर से भी किसी भी ध्वनि को सुन सकता है, अतः वह हथिनी की इस आवाज को सुनकर उस दिशा में दौड़ता है। अमावस्या की रात्रि में उसे वह ढाँचा हथिनी जैसा ही दिखाई देता है। थोड़ा पास आकर हथिनी के गोबर के कारण उसे हथिनी की गन्ध भी आती है। अब उसे विश्वास हो जाता है कि यह हथिनी ही है। उसे स्पर्श करने के लोभ के कारण वह गड्ढे में गिर कर उसमें फँस जाता है। कुछ न कर पाने की स्थिति में वह जोर से चिङ्घाड़ता है। उसकी चिङ्घाड़ से जङ्गल के सभी पशु पक्षी विचलित हो जाते हैं। गड्ढे से निकलने के प्रयास में वह चारों ओर से स्वयं को घायल कर लेता है। घावों से उसे पीड़ा भी होती है। इतना थक जाता है कि वह चिङ्घाडना बन्द कर देता है। तीन दिन तक कोई शिकारी महावत उसके पास नहीं जाता है। भूख और घावों से व्यग्र हाथी हताश हो जाता है। तीन दिन पश्चात् महावत उसके पास जाता है और उसे केले और रोटी देता है। महावत के जाने के बाद हाथी उन केलों और रोटी को खा लेता है। अगले दिन जब महावत जङ्गल आता है तो हाथी चिङ्घाड़ता नहीं है वरन् खाने की आशा करता है। महावत के हाथ में केले देखते ही हाथी सूँड बढ़ाकर उससे केले लेता है। हाथी प्रसन्नता से केले लेता है। पाँचवें दिन हाथी प्रतीक्षा करता है कि कब महावत आएगा? आज महावत हाथी को सीधे रोटी नहीं देता बल्कि विशेष प्रकार के करतब सिखाता है। दाएँ मुडो, बाएँ मुडो।

 हाथी के करतब कर लेने पर उसे पुरस्कार के तौर पर केला देता है। हाथी बुद्धिमान प्राणी है। अब हाथी को समझ में आ जाता है कि मैं कार्य करता हूँ तो मुझे केला मिलता है। वह महावत के सङ्केतों को समझने का पूरा प्रयास करता है। उससे अगले दिन और कुशलता से महावत की बात मानता है। छः दिन में महावत और हाथी की दोस्ती हो जाती है। सातवें दिन उसको पटरा लगाकर बाहर निकाला जाता है। महावत उसे सूँड से पकड़कर अपने ऊपर बैठाने का सङ्केत करता है। हाथी उसकी सभी बात मानता है। सबसे शक्तिशाली जङ्गल का राजा हाथी महावत के अङ्कुश के सङ्केतों पर अपना जीवन व्यतीत करता है। स्पर्श की वासना में हाथी अपनी स्वतन्त्रता गँव देता है। आठ दिन पहले तक स्वतन्त्र हाथी था और आठ दिन बाद अपनी स्वतंत्रता गँवा देता है।

रस - इसका विषय है रस, स्वाद। इसकी इन्द्रिय है जिह्वा। मछुआरा मछली को पकड़ने के लिए आटे की गोली बनकर काँटें में फँसा कर पानी में डालता है। मछली को आटे का स्वाद इतना प्यारा है कि वह उसका आकर्षण नहीं छोड़ पाती और उसके लिए अपने प्राण गँवा देती है। स्वाद के आकर्षण में मछली अपने प्राण गँवा देती है।

 

घ्राण - इसका विषय है गन्ध। इसकी इन्द्रिय है नाक, नासिका। भँवरे को फूल की सुगन्ध प्रिय है। भ्रमर को पुष्प का पराग विशेष प्रिय होता है। प्रकृति ने भ्रमर को अग्र दाँत अत्यन्त कठोर प्रदान किए हैं। इसके कारण वह कठोर से कठोर पेड़ में भी छेद करके उसमें रह सकता है। भ्रमर को कमल के पराग की सुगन्ध अत्यन्त प्रिय है। सुबह जैसे ही कमल खिलता है, भ्रमर उस पर जाकर बैठ जाता है। दिन भर उसका आनन्द लेता है। सन्ध्या में कमल की पङ्खुड़ियाँ एक-एक कर बन्द होने लगती हैं। भ्रमर को पता है कमल बन्द हो रहा है, मुझे निकल जाना चाहिए। थोड़ा और, यही सोच कर वह वहीं बैठा रहता है, परन्तु भ्रमर पराग के आकर्षण में उससे बाहर नहीं निकलता और सुबह तक अपने प्राण गँवा देता है। 

हिरण शब्द की आसक्ति में, रुप के आकर्षण में पतङ्गा, हाथी स्पर्श की आसक्ति में, भॅंवरा सुगन्ध की आसक्ति में, मछली स्वाद की आसक्ति में,

ये सब प्राणी तो एक-एक वासनाओं में ही फँसे हैं, परन्तु मनुष्य में तो अनेक वासनाएँ हैं। बढ़िया खाना, बढ़िया दृश्य, घूमना-फिरना, बढ़िया इत्र, बढ़िया सुगन्ध, बढ़िया कपड़े, बिस्तर। हम तो इन पाँचों इन्द्रियों के आकर्षण में जीवन भर फँसे रहते हैं। उसकी गति क्या होगी विचारणीय है? ये वासनाएँ कभी पूर्ण नहीं होती। इन्हीं की तृप्ति और अतिरिक्त वासनाओं में फॅंसकर मनुष्य बार-बार जन्म लेता है, मरता है। बार-बार इन्हीं योनियों में भटकता रहता है। 

माला जपूँगा, पूजा करूँगा लेकिन मन में झूठ कपट होगा तो कोई असर या कोई लाभ नहीं होगा। प्रभाव उसको दिखेगा जो अपने जीवन में आचरण में लाएगा। दूसरों के बारे में निन्दा नहीं करूँगा, दूसरों के प्रति बुरे विचार नहीं लाऊँगा। मेरे मन का न हुआ तो मैं विक्षप्त नहीं हो जाऊँगा, उदास नहीं होऊँगा, क्रोधित नहीं होऊँगा। अपने अन्तःकरण में वासनाओं को, कामनाओं को भरूँगा नहीं।

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्।

अन्त समय में जीव जिनका स्मरण करता हुआ शरीर छोड़ता है, अगले जन्म में उसे वही मिलता है।

आम का चिन्तन करते हुए शरीर को छोड़ा तो आम के कीड़े का ही जन्म मिलेगा। मैंने कितनी मेहनत से मकान बनाया, मकान के मोह के साथ शरीर छोड़ा तो मकान की छिपकली बनकर ही घूमोगे। मेरे पुत्र, मेरी पुत्री मेरे बच्चे, बच्चों के मोह में शरीर छोड़ तो अगला जन्म एक साथ बारह बच्चे पैदा करने वाले शूकर का जन्म मिलेगा। अन्त समय में जो चिन्तन करते हुए जाएँगे उसी प्रकार की अगली योनि प्राप्त होगी। अन्त समय में चिन्तन उसी बात का चलेगा जो जीवन भर हमने किया है। उपनिषदों में कहा है कि यदि दीवार दक्षिण की ओर झुकी है तो वह जब भी गिरेगी दक्षिण की ओर ही गिरेगी और यदि दीवार उत्तर की ओर झुकी है तो वह जब भी गिरेगी उत्तर की ओर ही गिरेगी। अन्त:करण की शुद्धि करना पड़ता है।  

तीन प्रकार की अग्नि मुख्य होती है।

बड़वाग्नि जो समुद्र के अन्दर होती है, जिससे समुद्र में ज्वार आता है।

दावाग्नि अर्थात् जङ्गल की आग और

जठराग्नि अर्थात् जो हमारे शरीर में उदर के रूप रहती है, अन्दर की आग।

सुबह से शाम तक आप आइसक्रीम खाएँ, खूब ठण्डा-ठण्डा खाइऍं पर  जब भी अगली सुबह मल त्याग करेंगे वह गर्म होगा। अग्नि से होकर ही पचेगा। मैं कैसे भी पदार्थ को किसी भी तापमान में खाऊॅंगा अन्दर जाकर जठाराग्नि में, वैश्वानर अग्नि से पचता है। इसी कारण हमारे ऋषि कहते हैं कि सूर्यास्त के पहले भोजन कर लें तो वह अच्छे से पचता है। सूर्यास्त के बाद ज्यादा मत खाओ। जठराग्नि सूर्य के साथ बढ़ती है और सूर्यास्त के बाद यह अग्नि मद्धिम पड़ जाती है। दिन में ज्यादा खाएँगे तो भी पच जाएगा।

चार प्रकार के अन्न होते हैं-

भक्ष्य जो खाए जाते हैं, पेय जो पिए जाते हैं, लेह्य जिसे चाट कर खाते हैं, जैसे चटनी जिसे चाटते है और चोष्य जिसे चूस कर खाते हैं, जैसे आम और गन्ना। इन्हें चूस के ही खाते है।

प्राण वायु पाँच प्रकार की होते है- प्राण, अपान, उदान, समान और व्यान। पाँच इनके उपप्राण हैं।
 

सूर्य की शक्ति से वनस्पति पकती है। चन्द्रमा शीतलता प्रदान करके उसको पुष्ट करता है। फिर वह औषधि हमारे शरीर में प्रवेश करती है। पान और अपान शक्ति से गुरुत्वाकर्षण के नियमों का उल्लङ्घन करके हमें लैटा कर खिलाया जाए या बाएँ ओर या दाएँ ओर लैटा कर खिलाया जाए या हम उल्टा लटक कर खााएँ। खाने वाला पदार्थ सीधा पेट में, उदर में ही जाता है। ऐसा नहीं होगा कि आप उल्टा लटक कर खाएँगे तो वह सिर में चला जाएगा। गुरुत्वाकर्षण की शक्ति का उल्लङ्घन करके वह पान और अपान भोजन को उदर तक पहुँचाते हैं और वहाँ वह जठराग्नि में पक कर रस बनता है। वहाँ से समान वायु हमारे एक-एक रोम तक उस शक्ति को पहुँचाती है। वह महाकाश, मठाकाश से होते हुए इस घटाकाश तक पहुँचता है। वह परमात्मा इस तरह हमारे रोम-रोम में व्याप्त हो जाता है। श्रीभगवान् आप कहाँ हो, आपका पता क्या है? तो अगले श्लोक में श्रीभगवान् अपना पता बताते हैं।

विवेचन - इस संसार में नाशवान और अविनाशी दो प्रकार के पुरुष हैं। सम्पूर्ण भूत-प्राणियों के शरीर नाशवान हैं और यह जीवात्मा अविनाशी है

श्रीभगवान् कहते हैं- हे अर्जुन! दो प्रकार के मूल तत्त्व हैं। एक जो नष्ट होता है और एक वो जो कभी नष्ट नहीं होता। यह शरीर जब से पैदा हुआ है, तब से बदल रहा है। कभी भी एक जैसा नहीं रहता, हर पल बदल रहा है। हमारे बचपन की फोटो यदि कोई दिखाए तो हम उसे पहचान नहीं पाएँगे। शिशु रूप की अपनी ही फोटो हम पहचान नहीं पाएँगे।

लगभग साढ़े तीन साल में इस शरीर की सभी कोशिकाएँ नष्ट होकर पुनः जीवित हो जाती हैं। हर क्षण, हर पल यह शरीर बदल रहा है। हर क्षण, हर पल बदलाव होने पर भी इस शरीर में कुछ है, जो नहीं बदल रहा है, वह मैं हूँ। यह प्रवृत्ति पाँच साल पहले भी थी, दस साल बाद में भी होगी, पन्द्रह, पच्चीस, पचास, अस्सी साल हो जाने के बाद भी वैसे ही रहेगी, वह बदलेगी नहीं। वह चेतन तत्त्व है।

श्रीभगवान् कहते हैं दो तत्त्व हैं, एक क्षर और एक अक्षर। उसे क्षर-अक्षर कहो, प्रकृति-पुरुष कहो, जड़-चेतन कहो, देह-देही कहो, क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ कहो, या फिर नाशी-अविनाशी कहो। ये सारे विभाग किसी भी नाम से पुकारे जायें, ये दो प्रकार से चलते हैं। श्रीभगवान् कहते हैं- हे अर्जुन! मैं इससे भी आगे की बात बतलाता हूँ। दो बातें हैं एक क्षर और एक अक्षर, एक नाशी और एक अविनाशी। इसमें जो आत्मा है वह कभी मरती नहीं। शरीर मरता रहता है, परन्तु इन दोनों से भी अलग एक बात है, वह आगे देखते हैं।

जो तीनों लोकों में प्रवेश करके सबका धारण करते हैं। अविनाशी परमेश्वर परमात्मा के लिए इस प्रकार से कहा गया है। जो इस महाकाश, मठाकाश और घटाकाश में हैं। इन तीनों को भी रचने वाले, सम्भालने वाले ये तो कोई उत्तम पुरुष अन्य ही हैं। जहाॅं भी शास्त्र में आप पुरुष शब्द पढ़ते हैं उसका अर्थ स्त्री-पुरुष वाला पुरुष नहीं होता है। यहाॅं पर इसका अर्थ होता है इकाई, पुरुष का अर्थ जीव, ऐसा समझना पड़ता है।

‌पुरुष और यह शरीर एक बात है। हम श्रीभगवान् के अंश हैं, श्रीभगवान् ने हमको जन्म दिया है। श्रीभगवान् तो अपनी प्रकृति को आधीन करके इस सृष्टि पर अवतार लेकर एक रूप में आ जाते हैं। श्रीभगवान् ने निश्चित कर लिया है। मैं दशरथ और कौशल्या के पुत्र के रूप में जन्म लूंँगा। क्या हम तय कर सकते हैं कि हमारे माता-पिता कौन होंगे?

श्रीभगवान् कहते हैं, नही! (You don't have such right.)

मैं तुम्हें उत्पन्न कर सकता हूँ। तुम मेरा अंश होने पर भी, मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ। मैं तुमसे उत्तम हूँ, तुमसे अलग हूँ, इसलिये उनको अलग उपमा ही देनी चाहिए। 

विवेचन- हे अर्जुन! क्योंकि मैं अनाशवान व क्षर से अतीत हूँ और जीवात्मा, अक्षर से भी उत्तम हूँ इसलिये इस लोक में और वेदों में पुरुषोत्तम नाम से प्रसिद्ध हूँ। श्रीभगवान् ने स्वयं को पुरुषोत्तम रूप में मण्डित किया, इसलिये यह अध्याय पुरुषोत्तमयोग कहलाकर सम्पूर्ण भगवद्गीता का प्रमुख अध्याय बन गया।

विवेचन- हे अर्जुन, जो ज्ञानी पुरुष इस प्रकार मुझे पुरुषोत्तम जानते हैं, वे सर्वज्ञ जान, सब प्रकार से मुझ वासुदेव का ही चिन्तन करते हैं। 

प्रकृति, पुरुष और पुरुषोत्तम, ये तीन बातें हैं। पुरुष और प्रकृति एक दूसरे से निकट हैं, पास हैं। पुरुष और पुरुषोत्तम भी एक दूसरे से निकट हैं। हमें यह संसार भी निकट लगता है, परन्तु हम उतने ही श्रीभगवान् के भी निकट हैं क्योंकि श्रीभगवान् से ही उत्पन्न हुए हैं। परमात्मा से पुरुष बना, पुरुष से प्रकृति बनी। प्रकृति और पुरुषोत्तम बहुत निकट हैं इसलिये अपने आत्म-तत्त्व का चिन्तन करके उसको जाना जा सकता है। मैं ही पुरुषोत्तम हूँ, मैं ही पुरुषोत्तम का अंश हूँ, यह जान लेने को ही मोक्ष कहा गया, आत्म साक्षात्कार कहा गया, निर्वाण कहा गया। अलग-अलग रूप से उसकी उपमाएँ दी गईं।

हरि नाम सङ्कीर्तन के साथ सत्र का समापन हुआ।

प्रश्नकर्ता- शंकर जी 

प्रश्न - आपने गीता जी पठन, अभ्यास के साथ अन्तःकरण को शुद्ध करने का प्रयास करने के लिए बताया। कैसे करें बताइए?

उत्तर - गीता जी के पठन के अभ्यास के साथ हमें व्यवहार में लाने का सतत प्रयास करना होगा। हम महाकुम्भ में स्नान करते हैं, गङ्गा जी में डुबकी भी लगाते हैं। पूजा-पाठ भी करते हैं। ग़लती क्या होती है इसके बाद हम शुद्धिकरण का हमारा कार्य श्रीभगवान् पर छोड़ देते हैं। श्रीभगवान् इसमें कुछ नहीं करते हैं। हम अपने व्यवहार में बदलाव लाते हैं क्या? अपने व्यवहार में बदलाव हमें स्वयं को लाना है। जब तक हमारे अन्दर झूठ, कपट, षडयन्त्र, कामनाओं का निवास रहेगा, तब तक हमारा अन्तःकरण शुद्ध नहीं होगा। हमें परमात्मा की अनुभूति भी नहीं होगी, इसलिये हमें सतत अभ्यास से अपने स्वभाव में परिवर्तन लाना होगा। जब आपके आस पास वाले लोग आपको चाहने लग जाए, आपसे मिलकर प्रसन्नता का अनुभव करने लगें तब आप समझिए कि परिवर्तन होना आरम्भ होने लगा है।

प्रश्नकर्ता- ऊषा जी 

प्रश्न - मैं अभी स्तर 4(Level 4 ) में हूँ। मैं फिर से स्तर 1(Level 1) में कैसे ज्वाइन (Join) सकती हूँ।

उत्तर - आप किसी भी माध्यम से लर्नगीता ऐप (learngeeta App) से, फॉर्म भर कर या हेल्पलाइन (Helpline # 1800 203 6500) द्वारा भी ज्वाइन (Join) सकते हैं।

प्रश्न- प्रयागराज महाकुम्भ में हमारा गीता परिवार का स्टॉल कौन से सैक्टर में लगा है।

उत्तर - प्रयागराज महाकुम्भ में गीता परिवार का स्टॉल सैक्टर 8 (Sector 8) में श्रीदुर्गा जी मन्दिर, लखनऊ का एक पण्डाल बनाया गया है। उसी में स्थापित एक स्टॉल से गीता परिवार के कार्यकर्ता प्रचार -प्रसार कर रहें हैं। 

                  ।। ॐ श्रीकृष्णार्पणमस्तु।।