विवेचन सारांश

भक्ति के लिए उपासना और समर्पण चाहिए

विवेचन- यह श्लोक अद्भुत श्लोक है। इस एक श्लोक से ही गीता समझ ही नहीं आ गयी, जीवन में भी आ गयी। "पर्युपासते", उपासना शब्द दो शब्दों से बना है। उप और आसन। उप का अर्थ है, पास में और  आसन का अर्थ है, बैठना। अनन्य  भाव से मेरा चिन्तन करते हुए, जो मेरे पास में बैठ जाता है, उसको मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है। 

आसन शब्द अष्टाङ्ग योग का शब्द है। महर्षि पतञ्जलि ने आठ अङ्गों  में योग को बाँटा है और उसके सूत्र दे दिए हैं। गीता जी में इन आठ अङ्गो का इतना विस्तार किया गया है कि उसको समझने के बाद अष्टाङ्ग योग आसानी से समझ में आ जाएगा।

1) यम,
आसन की कुछ विशेष बातें- 

श्रीभगवान  के सामने बैठे तो चार से पाँच इञ्च ऊँचा पाटा ले लें। उस पर नितम्बों पर जोर देकर सीधे बैठें। पैरों को नीचे लटका कर, आलथी पालथी में बैठे। पैरों के नीचे आसन हो, ताकि साधना से बनने वाली ऊर्जा पृथ्वी के चुम्बकीय आकर्षण से पृथ्वी में न समा जाये। इसके लिए सबसे श्रेष्ठ आसन प्राचीन समय में स्वतः मरे हुए हिरण की खाल से बने हुए आसन होते थे। अब वैसे आसन उपलब्ध नहीं होने से पैरों के नीचे ऊनी आसन का प्रयोग कर सकते हैं। कुर्सी पर भी सीधे बैठ सकते हैं। किन्तु शरीर का ज़ोर जङ्घाओं पर  होना चाहिए। अधिक शुद्ध हवा श्वास से मिलने से अवचेतन मस्तिष्क में सचेतनता आती है। पीठ और पैरो में भी पीड़ा नहीं होती। साधना में आनन्द आने लगता है। 

स्थिरम्, सुखम्, आसनम्, महर्षि पतञ्जलि द्वारा आसन की व्याख्या की गयी है। 

प्राणायाम में भस्त्रिका व कपालभाति से मस्तिष्क में शुद्ध हवा की मात्रा बहुत अधिक बढ़ जाती है। कपालभाति के बाद आँख बन्द कर के देखें तो अनुभव में आएगा, श्वास रुक गयी है। प्राणायाम से कुछ पलों के लिए श्वास नहीं लेते, कारण शुद्ध हवा की मात्रा शरीर में बहुत अच्छे से पहुँच जाती है। कपालभाति से कुम्भक की प्रक्रिया पूरी हो जाती है।

तभी श्रीभगवान को अनन्य भाव से, समर्पण के भाव से याद कर सकेंगे। इसी को उपासना कहते हैं।

इस प्रकार नित्य परमात्मा से युक्त होकर जो उपासना करता है, उसमें मैं भी युक्त हो जाता हूँ। वह एक पग आगे बढ़ाता है, तो मैं दस पग उसकी और बढ़ाता हूँ। 
श्रीभगवान भाव के भूखे हैं। भाव परोसते हैं, तो श्रीभगवान दौड़े दौड़े आते हैं। श्रीभगवान योगक्षेम की ज़िम्मेवारी स्वयं पर ले लेते हैं। मनुष्य मोक्ष और परम् पद को पाने की अपेक्षा छोटे-छोटे संस्थाओं के छोटे पदों के लिये आपस में शत्रुता कर लेते हैं। श्रीभगवान ने ग्यारहवें अध्याय में विराट रूप को दिखाया तो अर्जुन को कहा कि तू निर्वैर हो जा। अध्यक्ष या महिला सङ्गठन की मन्त्री नहीं बनाने मात्र से शत्रुता कर कर लेते हैं। उस भाव का विस्तार होने से पहले विसर्जन हो जाना चाहिए। बड़े ध्येय के लिए छोटी बात को भूलना पड़ेगा। सबको क्षमा करें। सोलहवें अध्याय में विस्तार से आया है कि क्षमा दैवीय गुणों में से एक है। श्रीभगवान का चिन्तन करते रहना चाहिए। आज ही कविता दीदी ने दीप प्रज्वलन के समय बहुत सुन्दर बात कही। 

शत्रुता वाली बुद्धि का विनाश कर देना। 

महिला मण्डल का अध्यक्ष बनना कोई बुरी बात नहीं है। एक साल का कार्य काल पूर्ण होने पर लोगों को धन्यवाद देना चाहिए कि आप सब के सहयोग से इतना कार्य हुआ। आने वाले नए सदस्य को भी साथ देने की बात कहना चाहिए। उसके शुभ का चिन्तन करना चाहिए। जो दूसरे के आनन्द में आनन्द मनाते हैं, जो दूसरे के दुःख से दुःखी होते हैं, वे ही जीवन में सफल होते हैं। मोक्ष को प्राप्त होते हैं। इसके विपरीत स्वभाव वाले नरक भोगते हैं। 

अनन्य भाव से श्रीभगवान का चिन्तन करना चाहिए। श्रीभगवान ने इसीलिए कहा है कि युद्ध के समय भी मेरा ही चिन्तन कर। माम शब्द श्रीकृष्ण ने अपने लिए नहीं कहा है, श्रीभगवान के लिए कहा गया है। महाभारत में भगवान कृष्ण ने जहाँ भी बोला है, वहाँ वासुदेव उवाच कहा गया है। गीताजी के अट्ठारह अध्यायों में श्रीभगवान उवाच कहा गया है। वहाँ भगवत् तत्त्व कृष्ण को माध्यम बना कर कह रहे हैं। परमात्मा की उपासना की बात बतायी है, तभी योगक्षेमं वहाम्यहम की बात है। 

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विवेचन- श्रद्धा और विधिपूर्वक सकाम भाव से की हुई अन्य देवी देवताओं की पूजा भी, श्रीभगवान कहते कि वो मेरी ही पूजा होती है। हमारी पूजा डर से होती है। मनोकामना कर के ग्यारह रूपए का प्रसाद और एक नारियल चढ़ा कर श्रीभगवान को प्रसन्न करना चाहते हैं। वे तो प्रेम और भाव के भूखे हैं। हम उनको ग्यारह रूपए से खरीदना चाहते हैं।

योगक्षेमं वहाम्यहम्।

हमारे लिए क्या सही है व क्या गलत है, वह श्रीभगवान जानते हैं। हमें तो हर क्षण, हर क्रिया में श्रीभगवान का धन्यवाद ज्ञापन करना चाहिए।
हम चारों तरफ आँख उठा कर देखें तो पायेंगे कि किसी के हाथ नहीं है, कोई दोनों आँखों से देख नहीं सकता, कोई गूँगा, बहरा, मन्दमति है। हमको श्रीभगवान ने सबकुछ दिया है, उनका धन्यवाद करें। हमारे यहाँ तो यह पद्धति है कि प्रातः उठ कर धरती पर पैर रखने के पहले उसको प्रणाम करते हैं। श्रीभगवान को स्मरण करके यह कहना चाहिए कि धन्यवाद, आपने जगा दिया। हमारी स्मृति उठने के बाद लौट आयी है।

हमारे यहाँ पृथ्वी, भारत और गङ्गा को माता कहा गया है। कुम्भ में गङ्गाजी में पैर रखने के पहले उसका जल माथे पर चढ़ाते हैं, कहते हैं, माता तेरे सीने पर पैर रखूँगा, छोटा बच्चा हूँ, गोद में उठा लेना। मुझे नहला देना, शुद्ध पवित्र-पावन कर देना। इस भाव के साथ पवित्र गङ्गा के जल में धीरे-धीरे पग आगे बढ़ाते हैं। 

वरना अहङ्कार आ जाता है कि तीस हजार की हवाई जहाज़ की टिकट ली है। वहाँ आगे-पीछे विशेष गाड़ी चली। दस-पाँच लोगों को रोक कर स्नान किया। गङ्गा में उतर कर भी अगर अहङ्कार का विलय नहीं किया तो पाप कहाँ से छूटेगा?

हमारे यहाँ तो स्नान करते हुए भी यह मन्त्र बोलने की प्रथा है-

 

माता मेरे पास रहना, चन्दा मेरा मामा है, तुलसी माता है। शकुन्तला ससुराल जाते समय रोते हुए, तुलसी आदि पेड़-पौधों का स्पर्श कर के कहती हैं कि ये मेरे भाई-बहन हैं, इनके साथ बचपन से खेली हूँ। तुलसी और फूलों को उतारते हुए, यह भाव रहता है कि एक भी पत्ती, पङ्खुड़ी नीचे नहीं गिर जाए। इस भाव से श्रीभगवान को पुष्प चढ़ाने से अनन्याशचिन्तयंतो माम् घटेगा। 

विधिपूर्वक पूजा में देवताओं के आह्वान के पहले श्रीभगवान का आह्वान  किया जाता है। देवता अलग है, श्रीभगवान अलग हैं। मानव जन्म मिला है तो देवताओं की उपासना भी करनी पड़ेगी, क्योंकि जीवन यापन करना है। 

हर कार्य के लिए प्रधानमन्त्री को तो याद नहीं कर सकते। नल में पानी नहीं आ रहा है, बिजली नहीं आ रही है, तो उससे जुड़े हुए विभागों से सम्पर्क करना होगा। विधिपूर्वक पूजा में मात्र देवताओं व श्रीभगवान का ही नहीं, कुल देवता, ग्राम देवता, स्थान देवता, पितरों का भी आह्वान किया जाता है, पूजा की जाती है कि कोई भी नाराज न हो जाए, उसके बाद यज्ञ शुरू किया जाता है। यह सकाम पूजा भी विधिपूर्वक की जाये तो सारे यज्ञों के भोक्ता भी श्रीभगवान ही हैं। इस परम् तत्त्व को जो नहीं जानते हैं, वे आवागमन के चक्र में पड़ जाते हैं। उनका पुनर्जन्म होता है। पुनर्जन्म से बचना है तो क्या करना चाहिए और वे कहाँ पहुँचते हैं, यह आगे के श्लोक में देखते हैं। 

विवेचन- देवता की पूजा करने वाले देवलोक में, पितरों की पूजा करने वाले पितृ लोक में, भूतों की पूजा करने वाले भूतों को जाकर मिलेंगे। मेरी पूजा करने वाले मुझे मिलेंगे। चुनना आपको है कि आप किसकी पूजा करना चाहते हैं। श्रीभगवान की पूजा करेंगे तो पुनर्जन्म भी नहीं होगा और परमात्म तत्त्व की प्राप्ति होगी। श्रीभगवान की अपेक्षा बहुत छोटी है। अगले श्लोक में श्रीभगवान बताते हैं।

विवेचन- प्रेमपूर्वक भाव से सिक्त होकर श्रीभगवान के परायण होकर तुलसी, पुष्प आदि उतारना चाहिए। तुलसी तोड़ना नहीं उतारना कहते हैं। पुष्प उतार कर इतनी दूर कर के ले जाना कि उसकी सुगन्ध स्वयं को न आये। श्रीभगवान के पहले सुगन्ध स्वयं ले ली तो श्रीभगवान को क्या अर्पण किया? भाव से तुलसी और पत्र, पुष्प चढ़ाना चाहिए। हम लोग फलों में सबसे छोटा फल श्रीभगवान को अर्पण करने के लिए ले जाते हैं। पूजा की सुपारी, खाने की सुपारी भी अलग-अलग होती है। किस भाव से जा रहे हैं? यह श्रीभगवान समझ जाते हैं। श्रीभगवान के लिए सर्वोत्तम वस्तु भावपूर्वक ले जाना चाहिए। वह न बन पड़े तो जल से भक्ति भाव से अभिषेक कर देना चाहिए। ऐसे भक्तों की पूजा श्रीभगवान प्रसन्न होकर स्वीकार करते हैं। भोजन भी तेरे कारण ही पाया है, वही तुझे अर्पण करने आया हूँ। अत्यन्त आर्त भाव से भर कर श्रीभगवान को भोजन पवायें, मन पवित्र बन जाता है। भोजन भी पवित्र प्रसाद बन कर रोग मुक्त बनायेगा। भोजन करते समय क्रोध या अन्य कोई नकारात्मकता नहीं होनी चाहिए। भोजन में नमक न भी हो तो यह सोचना चाहिए कि जब श्रीभगवान ने ही खा लिया, तो मुझे भी खा लेना चाहिए। भोजन के लिए श्रीभगवान को धन्यवाद देना चाहिए। सहायता करने वाले को भी धन्यवाद देना चाहिए।

विवेचन- श्रीभगवान कह रहे है, जो भी कर्म करता है, हवन, दान करता है, खाना खाता है, तपस्वी का तप वो सब मेरे को समर्पित करता चल। घर से दुकान जाते समय भी यह भाव रखें, श्रीभगवान की प्रदक्षिणा दे रहा हूँ। किसी से बात भी कर रहा हूँ, तो श्रीभगवान के स्रोत का गायन कर रहा हूँ। सोने जा रहे हैं तो भी कहें धन्यवाद, सोने जा रहा हूँ। सम्भाल लेना। हर दैनिक क्रिया में श्रीभगवान को याद करना चाहिए। हर आती-जाती श्वास में उनके नाम का स्मरण या किसी मन्त्र को बोलना चाहिए। किसी का भी मन्त्र हो। 



आदि शङ्कराचार्य जी ने मानस पूजा के बारे में जो बताया उसमें यह बात है।


आदि शङ्कराचार्य जी का श्लोक है। मन, वचन, कर्म से जो भी क्रिया हो रही है, वह तुम्हारी आराधना बन जाए। आपका कर्म शुभ है या अशुभ उससे कुछ भी अन्तर नहीं पड़ेगा।

विवेचन- सारे कर्म श्रीभगवान को अर्पित करने से, संन्यासयोग से युक्त मन वाले के सारे शुभ-अशुभ कर्म बन्धन से मुक्त हो जाते हैं। ऐसे लोगों का श्रीभगवान से मिलने का मार्ग प्रशस्त हो जाता है, इसलिए श्रीभगवान अर्जुन को कह रहे हैं, अर्जुन! दुर्योधन, दु:शासन, भीष्म, द्रोणाचार्य सभी आततायी हैं, इन्हें मार।

क्यों मार? क्योंकि भरी सभा में अबला द्रौपदी का चीर हरण हुआ था। किसी भी स्त्री का चीर हरण होना बहुत बड़ा अपराध है। यह कोई छोटी बात नहीं है। इन्हें कर्त्तव्य की भावना से मार, न कि इनके लिए मन में बैर का भाव हो। अर्जुन तू क्षत्रिय है और आततायियों को मारना तेरा कर्त्तव्य है। श्रीभगवान कह रहें हैं कि ये तो पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। तू तो अर्जुन निमित्त मात्र बन जा। इनको मारने का सम्पूर्ण श्रेय तुमको प्राप्त हो।



हे अर्जुन! तू मैं, मेरा से ऊपर उठ जा। ये मेरे पितामह हैं, गुरुजी हैं, मेरे साले, ससुरजी हैं, सब छोड़ दें। कर्त्तव्य का पालन कर।

जैसे-जैसे श्रीभगवान ने उपदेश किया, अर्जुन का मेरा शेष हो गया, अर्जुन मैं और तू पर आ गया। अभी भी अर्जुन का मैं नहीं गया। जब मैं चला जाता है, तू रह जाता है, तब श्रीभगवान अपने स्वरूप में प्रकट होते हैं। 

विवेचन- श्रीभगवान सभी में व्याप्त हैं। उन्हें कोई भी प्रिय-अप्रिय नहीं हैं। अन्तिम श्लोकों में श्रीभगवान अगले अध्याय की सूचना देते हैं। कहाँ-कहाँ मेरी विभूतियाँ प्रकट होती हैं। जो मुझे भजते हैं, उनमें मैं प्रकट होता रहता हूँ। 

विवेचन- इस श्लोक में श्रीभगवान कह रहें हैं कि दुराचारी भी अगर अनन्य भाव से, उनको पूजता है, उसके अन्दर के काँटे निकल जाते हैं, तो उसे मोक्ष प्राप्त हो सकता है। 

पूर्वाश्रम में वाल्मीकि जङ्गल में रहते थे, लूट पाट करते थे। उन्होंने रामायण की रचना कर ली। 

वाल्या डाकू ने नारद जी को पकड़ लिया। उनसे वाल्या ने जो भी है, देने को कहा। नारदजी ने कहा, उनके पास राम नाम धन है, उसे वे दे नहीं सकते। उनके पास तो एक मात्र वीणा है, जिसके तार को बाहर से छेड़ते ही भीतर-बाहर से राम नाम निकलता है। मञ्झीरे बजाता हूँ तो भी राम-राम, पेड़ के नीचे बैठता हूँ, अगर ऊपर कौवा काँव-काँव भी बोलता है तो राम-राम निकलता है। चिड़ियाँ चहकती हुई चीं-चीं भी करती है, तो शिव-शिव निकलता है। यह राम रत्न धन जो मेरे पास है, वह मैं तुझे देना चाहता हूँ, परन्तु इसके पहले तुझे पाप मुक्त होना होगा। 

वाल्या ने कहा, मैं परिवार के भरण-पोषण  के लिए लूट-पाट करता हूँ। नारद जी ने कहा, परिवार को पूछ कर आ, क्या वे तुम्हारे पाप के भागीदार हैं? वाल्या ने जाकर पत्नी और बच्चों से पूछा, तो सभी ने कहा, उनका भरण-पोषण उसका कर्त्तव्य है, वे उसके पाप के भागी नहीं हैं। 
वापस आया तो वाल्या ने कहा, मेरे मुँह से तो राम-राम निकलता ही नहीं। क्या करूँ? 

नारदजी ने उसे मरा-मरा जपने को कहा। मरा-मरा, राम-राम हो गया। दुराचारी वाल्या वाल्मीकि ऋषि बन जाते हैं। यह भक्ति का महात्मय है।

विवेक जागृत हो जाता है। अनन्य भक्ति से पापी भी सज्जन हो जाता है। मृत्यु किसी भी समय, किसी भी क्षण आ सकती है। मन के काँटे अभी से ही निकल जाने चाहिए। यह अभ्यास से ही सम्भव है। 


सब तरह के किल्विषों से मुक्त होना पड़ेगा। मृत्यु का कोई समय निश्चित नहीं है। 

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विवेचन- अन्यन भक्त को मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है। श्रीभगवान बोलते हैं, मेरी पूजा का अधिकार शूद्र, वैश्य, स्त्री दुराचारी सभी को है। यह विषय बहुत से लोग ले कर आ जाते हैं कि स्त्री की तुलना शूद्र और दुराचारी से कर दी। श्रीभगवान ने इसलिए पहले ही कह दिया कि ये सब मेरे लिए उतने ही महत्त्वपूर्ण हैं, जितने क्षत्रिय और ब्राह्मण हैं। सबको भक्ति का अधिकार है। 

विवेचन- ज्ञान मार्ग का अधिकारी बनने के लिए बहुत श्रम करना पड़ता है। यहाँ पर विराट रूप, विभूतियोग, ग्यारहवें अध्याय और भक्ति की चर्चा जो बारहवें अध्याय में आयी है, उन सबकी चर्चा से लगता है, आगे के तीन अध्यायों की पार्श्व भूमि तैयार कर दी है।

श्रीभगवान कहते हैं, अर्जुन एक छलॉंग लगा क्योंकि अभी भी अर्जुन मैं और तू कर रहे हैं। जब मात्र तू रह जाएगा, तब श्रीभगवान प्रकट होंगे।

विवेचन- अन्तिम श्लोक में श्रीभगवान कहते हैं। हे अर्जुन! तू मेरा भक्त बन, पूजन कर, विनम्रता से झुक जा, अपनी आत्मा को परमात्मा से जोड़  ले। अब तेरी छलाँग लग जाए, तेरा मैं छूट जाए, मत्परायण बन, तभी तू मुझे प्राप्त कर सकेगा।