विवेचन सारांश

दैवी सम्पदाओं के लक्षण

विवेचन - केवल माँसाहारी न होना ही अहिंसा नहीं है। मनसा, वाचा तथा कर्मणा अर्थात् मन से, वाणी से और कर्म से मेरे द्वारा किसी को कष्ट न पहुँचे, यह अहिंसा है। किसी को अप्रिय वचन बोलकर हम प्रसन्न होते हैं, यह हमारी वाणी द्वारा की गई हिंसा है। यदि हमारे शब्दों द्वारा अथवा व्यवहार द्वारा दूसरों को कष्ट हो रहा है तो यह हिंसा है। कुछ लोगों अपने व्यवहार से दूसरों को नीचा  दिखाने का प्रयत्न करते हैं। उन्हें यह नहीं समझ में आता कि उनके द्वारा लोगों को कष्ट पहुँचता है।

आप मन्दिर जाते हैं वहाँ अपनी चप्पलें रखने के लिये दूसरों की चप्पलें एक ओर करके रख दीं। यह भी एक प्रकार की हिंसा है - कर्म की हिंसा।
यदि हम अपना कार्य करने के लिए दूसरों को कष्ट  पहुँचाते हैं तो हम हिंसा करते हैं।

सत्य - सारे दैवीय गुणों की रीढ़ की हड्‌डी सत्य है, किन्तु लोग सत्य का दुरुपयोग करते हैं।

नीति शास्त्र कहता है-
सत्रहवें अध्याय में श्रीभगवान् ने कहा है कि यदि सत्य बोलना है तो उसके दो गुण और साथ में लो।

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत्।कुछ लोग प्रिय लगने वाला असत्य सत्य बोलते हैं, यह भी ग़लत है। हमेशा प्रिय लगने वाला असत्य बोलकर दूसरों की चापलूसी करने का गुण भी ठीक नहीं है। ऐसे लोग सामने भिन्न और पीठ पीछे भिन्न होते हैं, इसलिए सदैव सत्य बोलने का अभ्यास करना चाहिये। सत्य के साथ चलने का मार्ग थोड़ा कठिन अवश्य होता है परन्तु एक बार यदि आपने उस कठिनाई पर विजय पा ली तो फिर आपका जीवन सरल हो जाता है। सत्य के साथ जीवन जीने वाले व्यक्ति का जीवन आनन्ददायक व उत्कृष्ट हो जाता है, भले ही थोड़े समय के लिए वो कष्ट में दिखे। ईश्वर की प्राप्ति ऐसे ही व्यक्तियों को होती है।

अक्रोध- अभी यदि मैं हाथ खड़े कराऊँ तो सबके हाथ खड़े हो जायेंगे। क्रोध और अहङ्कार की विशेषता है कि आप जितना करेंगे, वे बढ़ते जायेंगे और जितना छोड़ते जायेंगे वे कम हो जायेंगे।

एक पति पत्नी सदैव विवाद करते रहते थे। उनका पड़ोसी बहुत परेशान रहता था। सुबह सात बजे से लेकर नौ बजे, पति के कार्यालय जाने तक नित्य उनका विवाद चलता रहता था। एक बार रविवार के दिन अवकाश था तो उनका विवाद चलता ही रहा। उनका पड़ोसी अत्यधिक त्रस्त हो गया और फिर (Ring the bell) की नीति के अनुसार घरेलू हिंसा बचाने के लिए उसने द्वार की घण्टी बजायी। द्वार खुलने पर घर के स्वामी ने कारण पूछा तो पड़ोसी ने बताया कि वह उनकी कुशल पूछने आया है। ध्यान हटने से उस व्यक्ति का क्रोध थोड़ा शान्त हुआ। उनकी चर्चा और आगे बढ़‌ने पर पड़ोसी ने पूछा कि आपके घर से अत्यधिक ध्वनि सुनाई दे रही थी तो वह व्यक्ति पुनः क्रोध में आ गया। वह व्यक्ति अपनी पत्नी को भला-बुरा कहने लगा। यह सुनकर उसकी पत्नी बाहर आ गई। वह भी उस व्यक्ति को अपशब्द बोलने लगी। पड़ोसी फिर त्रस्त हो गया और बोला कि आप दोनों आज के विवाद का कारण बतलाइये। इस बात पर वो दोनों चुप हो गये। बार-बार पूछने पूर वह व्यक्ति कहने लगा कि छः-आठ घण्टे से विवाद के कारण हमें अब स्मरण नहीं है कि विवाद किस कारण से उत्पन्न हुआ था।

ऐसा ही होता है कि कभी कभी विवाद करते-करते हमें मूल कारण का विस्मरण हो जाता है और बाद में कारण स्मरण आने पर लज्जा आती है। क्रोध को जितना बल देंगे वह बढ़‌ता ही जाता है। दियासलाई  जलाने पर जितना कपास देंगे सारा स्वाहा होता जाएगा और आग बढ़ती जाएगी। ठीक इसी प्रकार से क्रोध बढ़ाने से बढ़ेगा और दबाने से समाप्त हो जायेगा। 

प्रश्न: क्रोध क्यों आता है?

उत्तर: क्रोध की विशेषता है कि क्रोध एक अवलम्बित विकार है। हमें बैठे-बैठे सहसा क्रोध नहीं आता है। क्रोध आने के पीछे एक कारण होता है। कामना, अहङ्कार, मोह या लोभ में विघ्न पड़ने पर ही क्रोध आता है। हम जैसा चाहते हैं वैसा न होने पर क्रोध आता है। हमारे अहङ्कार को ठेस लग जाने पर क्रोध आता है। हम जिसके मोहपाश में हैं, उस व्यक्ति के दूर हो जाने पर हमें क्रोध आयेगा। जो वस्तु हमें अत्यधिक प्रिय है, उसके छिन जाने से हमें क्रोध आयेगा। सबसे बड़ी बात यह है कि हम ऐसा सोचते हैं कि सब कुछ हमारे अनुसार ही चलना चाहिए नहीं तो हमें क्रोध आ जायेगा। 

प्रधानमन्त्री या राष्ट्रपति के अनुसार भी सभी कुछ शत प्रतिशत नहीं होता है, फिर हम तो अति साधारण लोग हैं। इस अव्यावहारिक कामना के कारण हमारा क्रोध बढ़ता है। सब कुछ हमारे अनुसार हो, यह कामना त्याग देनी चाहिये । एक मन्त्र है उसे अपने जीवन से बाँध लेना चाहिये।

वस्तुओं और परिस्थितियों को अनदेखा करना चाहिये।

त्याग - हमारे पास जो वस्तुएँ हैं उनका हम सहजतापूर्वक त्याग कर सकें। उदाहरण के लिए, मैनें चाय का त्याग कर दिया है। यह इच्छापूर्वक त्याग है, परन्तु यदि मैं कुछ लोगों के साथ बैठा हूँ और सबको चाय दी गयी और मुझे नहीं। मान लो उस व्यक्ति ने भूलवश मुझे नहीं पूछा तब भी मैंने उस बात पर ध्यान नहीं दिया और चाय नहीं पी। इसे सहज त्याग कहते हैं। कुछ मिलने वाला था, नहीं मिला तो भी मैं सहज हूँ, यह त्याग है।

अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु हेतु ध्वज लहराना ये वाम पन्थी नीतियाँ हैं। यह पश्चिमी सभ्यता और दर्शन है। भारतीय जीवन दर्शन में ऐसी प्रथा नहीं है। किसी भी पुराण या ग्रन्थ में इसका उल्लेख नहीं मिलता है। हमारे राष्ट्र में इसका विपरीत दर्शन है। हमारे दर्शन में श्रीरामजी वन को जाते हैं तो श्रीभरतजी उनके पीछे-पीछे आकर उन्हें मनाते हैं कि आपका राज्य आप ही सम्भालिये। फिर श्रीरामजी की चरण पादुका ले जाकर उनके आशीर्वाद से राज्य का सञ्चालन करते हैं। हम अपने अधिकारों के लिये लड़ने वाली संस्कृति के लोग नहीं हैं। हम दूसरों के अधिकारों के लिये अपने अधिकार को त्यागने वाले लोग हैं। 

शान्ति - बारहवें अध्याय में हमनें पढ़ा था-
        त्यागाच्छान्तिरनन्तरम्
अर्थात् त्याग से ही शान्ति आती है। जो व्यक्ति त्याग करेगा उसके जीवन में शान्ति आयेगी। यदि आप त्याग करना नहीं जानते तो आपके जीवन में कभी शान्ति नहीं आयेगी। आपका जीवन घोर अशान्ति से भर जायेगा। अपने अधिकारों की चिन्ता करने वाला व्यक्ति कभी शान्ति से नहीं सो सकता है।

प्रज्ञाचक्षु स्वामी शरणानन्दजी महाराज का सूत्र है-

विवेचन - श्रीभगवान् कहते हैं -हे अर्जुन हमारे जीवन में तेज आना चाहिये।

प्रश्न :  तेज कैसे आयेगा?
उत्तर : भोजन से रस बनेगा। रस से रक्त बनेगा। रक्त से माँस बनेगा। माँस से मज्जा (bone marrow) बनेगी। मज्जा से अस्थि। अस्थि से वीर्य। वीर्य से ओज और ओज से तेज। यही सप्तधातु प्रक्रिया है। 

हमारा कितना प्रभाव है, यह हमारे तेज पर निर्भर करता है। हमारे परिवार या समाज में कुछ व्यक्ति ऐसे होते हैं जिनकी बात हर कोई मान लेता है, सभी उनका आदर करते हैं। ऐसा इसलिये होता है क्योंकि उस व्यक्ति में तेज है। किसी-किसी व्यक्ति की बात कोई नहीं मानता है क्योंकि उनकी वाणी में तेज नहीं है। अपने जीवन को तेजस्वी बनाना चाहिए। 

क्षमा- यह ऐसा गुण है जो लेना सब चाहते हैं परन्तु देना कोई नहीं चाहता।

स्वयं से ग़लती होने पर हमें क्षमा की अपेक्षा रहती है किन्तु दूसरे के द्वारा गलती होने पर हम न्यायाधीश बन जाते हैं। हमें इसका विपरीत करना है। अपनी गलती के लिये न्यायाधीश और दूसरे की गलती के लिये वकील बनना है।

कुछ लोग क्षमा तो कर देते हैं पर जिस व्यक्ति को क्षमा किया था उसे बारम्बार यह अनुभव कराते हैं कि मैंने तुम्हें एक बार क्षमा किया था। मान लीजिये कोई माता अपने शिशु को पुनः-पुनः कहे कि उस दिन मैंने तुम्हें क्षमा कर दिया था तो वह शिशु भी सोचेगा के इससे तो अच्छा उसी दिन सब कुछ कह देतीं, क्षमा नहीं करती।

अङ्ग्रेजी में एक कहावत है- Forgive and forget.

क्षमा करो और भूल जाओ। सच्ची क्षमा वही है जहाँ मैं क्षमा करके भूल जाऊँ। यदि क्षमा करने के बाद भी मुझे बार बार यह स्मरण हो कि मैंने क्षमा किया था तो व्यर्थ है। स्वयं को क्षमा मत करो किन्तु दूसरों को सदैव क्षमा करो।

धृति - धैर्य जीवन में अवश्य आना चाहिये। आज के समय में किसी के पास धैर्य नहीं है। मैं शीघ्रता से कुम्भ में पहुँच जाऊँ। शीघ्रता से स्नान करके श्रीभगवान् के दर्शन हो जाएँ। ऐसा व्यक्ति कुम्भस्नान करके भी दु:खी रहता है। सारी घटनाओं को प्राकृतिक रूप से ही घटित होने देना चाहिए। कुछ लोग कुछ समय गीता जी पढ़ते हैं और श्रीभगवान् को प्राप्त करना चाहते हैं।

धीरे  धीरे  रे मना, धीरे सब कुछ होय।

विवेचन- श्रीभगवान् यहाँ दम्भ, दर्प और अभिमान - ये तीन शब्द कहते हैं।

अभिमान का अर्थ है स्वयं पर गर्वित होना।
दर्प का अर्थ है अपनी वस्तुओं पर गर्व होना ।
दम्भ जब झूठा दिखावा करते हैं।

मान लीजिए नित्य हम थोड़े समय की अल्प पूजा करते हैं, किन्तु किसी अतिथि के आने पर उसे दिखाने के लिये लम्बे समय तक पूजा करते रहें, यह दम्भ है। जो हम नहीं हैं वह दिखाना, यह दम्भ होता है। यह आसुरी प्रवृत्ति है।

क्रोध - क्रोध आसुरी सम्पदा का लक्षण है। कई बार हमें अपने क्रोध के क्षण में किये गये व्यवहार पर पश्चाताप होता है। हमें बाद में दुःख होता है। बहुत बार इससे हमारी हानि हो जाती है। 

पारुष्य अथवा कठोरता - मार्दवम् का विलोम शब्द कठोरता है।

कुछ व्यक्ति कठोर हृदय के होते हैं। केदारनाथ में जब बाढ़ आयी थी, तब एक सज्जन कहने लगे कि वहाँ के लोगों के साथ ऐसा ही होना चाहिए था। वे गङ्गा जी के तट पर मदिरापान करते थे। उन लोगों को सहायता नहीं मिलनी चाहिये। इस समय यह सोचना कितनी कठोरता का चिह्न है।
वहाँ के लोग कितने कष्ट में हैं। उनका घर-द्वार चला गया, बच्चे भूखे हैं। 
लोग अपने परिजनों, सम्बन्धियों, पशुओं, वृक्षों तक के साथ कठोर व्यवहार करते हैं। कुछ लोग घर में काम करने वाले व्यक्ति के अस्वस्थ होने पर उन्हें औषधि खिलाकर भी उनसे कार्य करवाते हैं। उन्हें विश्राम नहीं करने देते हैं।

अज्ञानम्- किसी वस्तु का ज्ञान न होना अज्ञान नहीं है अपितु किस वस्तु का ज्ञान नहीं, यह भी न जानना अज्ञान है।

ज्ञान न होने पर भी यदि किसी व्यक्ति को लगता है कि उस बहुत ज्ञान है, यह अज्ञान का चिन्ह ‌है।

सुकरात ने कहा, "मैं जितना पढ़ता गया, उतना ही जानता गया मैं क्या नहीं जानता हूँ।

हमें जितना ज्ञान प्राप्त होता है उतना ही अपनी अज्ञानता का आभास होता जाता है। अज्ञानता भी आसुरी गुण है।

विवेचन- दैवी सम्पदा मुक्ति के लिये और आसुरी सम्पदा बाँधने के लिये मानी गयी है। हे अर्जुन, तुम इन सभी दैवीय गुणों से युक्त हो। अर्जुन को श्रीभगवान् ने गीता का उपदेश इसी पात्रता पर दिया था कि वे सारी दैवीय सम्पदाओं से युक्त थे।

विवेचन- हे अर्जुन, इस प्रकृति में दो ही प्रकार के मनुष्य पाये जाते हैं। दैवीय गुणों से युक्त और आसुरी गुणों से युक्त। दैवीय प्रकृति को मैंने विस्तार से बतला दिया है अब आसुरी प्रवृति वाले मनुष्य के बारे में विस्तार से सुनो। 

विवेचन- आसुरी स्वभाव वाले मनुष्य प्रवृत्ति और निवृत्ति के बारे में नहीं जानते है इसलिये उनमें बाहर व भीतर की शुद्धि नहीं होती है। न उनका आचरण श्रेष्ठ होता है, न वे सत्य का भाषण करते हैं।

विवेचन- आसुरी स्वभाव वाले मनुष्य असत्य का साथ देते है, श्रीभगवान् की सत्ता को नहीं मानते। वे इस संसार को आश्रयरहित मानते हैं। वे इस संसार को कामाश्रित मानते हैं। उनके अनुसार यह सृष्टि (Big Bang theory) पर बनी है। पहले सब वानर थे और अब मानव बन गए हैं। अभी जो वानर हैं वे कब तक मानव बनेंगे पता नहीं?

ऐसी बातें वामपन्थी दल के व्यक्ति करते हैं। उनके प्रत्येक विचार में वाम बुद्धि का परिचय होता है। नवरात्रि में जब सम्पूर्ण संसार देवी माँ की उपासना करता है तब ये लोग महिषासुर की वन्दना करते हैं। 

देश विदेश से साठ-पैंसठ करोड़ लोग महाकुम्भ में स्नान करने आए वहाँ भी इन्होंने मृत्यु कुम्भ की ही कल्पना की। ऐसे लोग कुछ भी शुभ देख और समझ नहीं पाते हैं।

विवेचन- इस मिथ्या ज्ञान को मानकर जिनका स्वभाव नष्ट हो गया है, ऐसे मन्दबुद्धि, क्रूरकर्मी और अपकार करने वाले और दूसरों का बुरा करने वाले मनुष्य केवल सब का नाश करते हैं।
 
वामपन्थियों ने आज तक कभी किसी के साथ भला नहीं किया है। पिछले सौ वर्षों का इतिहास उठाकर देखें तो हमें यह पता चलता है कि इन्होंने केवल नाश किया, कभी कोई निर्माण नहीं करवाया। चाहे वह कोई भी देश क्यों न हो।

 विवेचन- ये दम्भ, मान और मद से युक्त मनुष्य किसी प्रकार भी पूर्ण न होने वाली कामनाओं के आश्रय से, अज्ञान के मिथ्या सिद्धान्तों को ग्रहण करते हैं और भ्रष्ट आचरण करके इस संसार में विचरण करते हैं। ये अपने ही बनाए हुए सिद्धान्तों पर चलते हैं। जैसा कि पहले भी बताया गया है कि, महिषासुर की पूजा करते हैं। 

विवेचन- आसुरी प्रवृत्ति के लोग मृत्यु पर्यन्त रहने वाली असङ्ख्य चिन्ताओं का आश्रय लेकर भोगों में फँसे रहनेवाले और सांसारिकता को ही सुख मानने वाले होते हैं। ऐसे लोग संसार के सारे व्यसन करते हैं। अनैतिक आचरण करते हुए अपना जीवन व्यतीत करते हैं। 

विवेचन- आशा की सैकड़ों फाँसियों से बँधे हुए मनुष्य, काम और क्रोध के अधीन होकर, विषय भोगों के लिए अन्यायपूर्वक धन कमाने का जो भी पाप करते हैं, वह आशाओं के कारण ही होता है। आशाएँ हमें बीमार कर देती हैं। ये कभी समाप्त नहीं होतीं। 

ये इच्छाएँ कोई व्यक्ति, वस्तु अथवा परिस्थिति हो सकती है। इनमें से व्यक्ति और परिस्थिति तो हमारे नियन्त्रण में नहीं हैं किन्तु वस्तुएँ खरीदना हमारे नियन्त्रण में है। हम जब छोटे थे तब हमारी अलग इच्छाएँ थीं और अब बड़े होने के बाद और बड़ी-बड़ी इच्छाएँ हैं। 

जब तक घर नहीं होता है, तब तक हमें घर की कामना होती है। जब घर बन जाता है तब थोड़े बड़े घर की। एक मोबाइल के बाद दूसरा और दूसरे के बाद तीसरा। इस प्रकार एक आशा पूर्ण होने पर अगली आशा से हम बँधे हुए हैं। 

एक बालक ने पिताजी से चिड़ियाघर ले जाने के लिए कहा। अब अगर पिताजी ले जाते हैं तो अगली बार वह कोई और इच्छा लेकर उनसे हठ करेगा और यदि नहीं ले गए तो रोएगा। 

सुख की आशा से कोई व्यक्ति कभी सुखी नहीं होता है। आशाओं को पूर्ण करने हेतु व्यक्ति कई अनैतिक कार्य करता है। आशा पूर्ण करने में निर्धन हो या धनवान दोनों की एक सी स्थिति बनी हुई है। सब अपनी परिस्थिति से ऊपर की ओर उठना चाहते हैं।

सन्तों का कहना है कि सुखी होना है तो आशा की रस्सी को बाँध दो।

विवेचन- आसुरी प्रवृत्ति के लोग यह सोचते हैं कि आज मैंने यह प्राप्त कर लिया है और अब अगले मनोरथ को प्राप्त कर लूँगा। मेरे पास इतना धन है और फिर मुझे यह प्राप्त हो जाएगा। जिसके साथ ऐसा होता है वह फँसता ही जाता है।

विवेचन- मैंने एक शत्रु को मार दिया है और अब दूसरे शत्रुओं को भी मैं मार डालूँगा। मैं ही ईश्वर हूँ और ऐश्वर्य को भोगने वाला हूँ। मैं सब सिद्धियों से युक्त हूँ।

हिरण्यकश्यपु की कथा को स्मरण करिये। उसने ईश्वर की उपासना बन्द करवाकर अपनी ही पूजा करवाना आरम्भ कर दिया था।

ऐसे व्यक्ति स्वयं को बलवान और सुखी समझते हैं। यदि इनकी आशायें पूरी नहीं होती हैं तो ही अच्छा है, नहीं तो ये राक्षसी प्रवृत्ति के हो जायेंगे।

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विवेचन- मैं बड़ा धनी और बड़े कुटुम्बवाला हूँ। मेरे समान भाग्यवान् दूसरा कौन है?

यहाँ दुर्योधन एवं कर्ण का स्मरण कीजिए। उन्हें भी यही लगता था कि वे बलशाली हैं और उनका अन्त नहीं हो सकता है।

मैं यज्ञ करूँगा, दान करूँगा और आमोद करूँगा। इस प्रकार अज्ञान के मोह में रहनेवाले और अनेक प्रकार से भ्रमित चित्त वाले और विषयभोगों से आसक्त रहने वाले आसुरी लोग अपवित्र होकर नरक में गिरते हैं।

विवेचन- ऐसे लोग स्वयं को ही श्रेष्ठ मानने वाले, घमण्डी तथा मान के मद से युक्त होकर नाम मात्र के यज्ञों द्वारा पाखण्ड से शास्त्र विधि के बिना ही आचरण करते हैं। आज के समय में ऐसे पाखण्डी बहुत हैं। आजकल श्रीभगवान् की पूजा के पण्डाल बहुत लगने लगे हैं, जहाँ न पूजा शास्त्र विधि के अनुसार होती हैं न भजन। वहाँ न तो अन्नदान होता है, न ही कोई सेवा कार्य। आयोजक श्रीभगवान् जी का तो छोटा सा चित्र लगाते हैं और स्वयं का बहुत बड़ा। गानों के नाम पर कर्णभेदी गाने बजाए जाते हैं।

धार्मिक आयोजन के पीछे स्वयं की प्रशंसा करवाने का उद्देश्य अत्यन्त अनुचित है।

विवेचन- ऐसे लोग घमण्ड, बल, अहङ्कार और क्रोध में डूबे रहते हैं और सबकी निन्दा करते हैं। ऐसा व्यक्ति अपने एवं दूसरों के शरीर में स्थित मुझ अन्तर्यामी से द्वेष करने वाला होता है।

विवेचन- ऐसे अधर्मी और पाखण्डियों को मैं बार-बार आसुरी योनियों में ही डालता हूँ। अलग-अलग योनियों में जीव को अलग अलग यातनाएँ भोगनी पड़ती हैं।

पड़ोसी देश में जो हम देख रहे हैं, ये वही आसुरी प्रवृत्ति के लोग हैं जो उत्पात मचा रहे हैं। 

विवेचन - हे अर्जुन, ऐसे मूर्ख मुझको न प्राप्त होकर जन्म-जन्म तक आसुरी योनि को प्राप्त होते हैं और उससे भी अति नीच गति को प्राप्त होते हैं अर्थात् घोर नरक में पड़ते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, हे अर्जुन! अब मैं तुम्हें जिन तीन विषयों के बारे में बता रहा हूँ, उन्हें यदि नियन्त्रित कर लिया जाये तो अति उत्तम है, अन्यथा ये आत्मा को अधोगति की ओर ले जाने वाले हैं। काम, क्रोध और लोभ, इन तीनों के अधीन होकर मनुष्य का पतन सदैव सुनिश्चित है।

विवेचन- हे कौन्तेय, इन तीनों नरक के द्वारों से मुक्त पुरुष का कल्याण होता है। इससे मनुष्य परमगति को प्राप्त करता है। 

विवेचन- जो शास्त्रविधि का त्याग करके अपनी इच्छानुसार आचरण करता है, वह न सिद्धि को प्राप्त करता है, न परमगति को। शास्त्र विधि की उपेक्षा करने से न सुख मिलेगा, न परमगति और न सिद्धि।

ईश्वर के नाम की आड़ में गलत कार्य करने से सिद्धि कभी प्राप्त नहीं होगी। आजकल लोग असत्य बोलकर धर्म के नाम पर दान लेकर उसका दुरुपयोग करते हैं।

अपने परिवार की परम्पराओं का पालन करना चाहिए। शास्त्र का अनुसरण वाले सन्तों के अनुसार कार्य करने से शास्त्र पालन होता है।

विवेचन- हे अर्जुन, शास्त्रों में लिखी बातें ही अनुसरण करने योग्य हैं, इसलिये उनका ही अनुसरण करना चाहिए क्योंकि शास्त्रों में ही कर्त्तव्य और अकर्त्तव्य की व्यवस्था का प्रमाण निहित है।

आपको लगेगा कि आप तो सारे शास्त्रों के बारे में जानते ही नहीं हैं फिर आप उनका पालन कैसे करेंगे?

एक बात का ध्यान रखिए, हम सन्तों के प्रवचन में जो बातें सुनते हैं, जो गीताजी में पढ़ते हैं, ये सारी बातें शास्त्र युक्त बातें हैं। हमारी कुल परम्परा में जो भी विधि-विधान की बातें बताई गई हैं, वे सब भी शास्त्रोक्त बातें हैं।
श्री रामायण अथवा श्रीमद्भगवद्गीता को पढ़कर आप शास्त्रों की बातों को जान सकते हैं। उनमें जो भी लिखा है, वह शत-प्रतिशत सत्य है।

हरि नाम स्मरण के साथ इस गूढ़ विवेचन का समापन हुआ।

विचार-मन्थन (प्रश्नोत्तर)