विवेचन सारांश

આસુરી સંપદાની ઓળખ

અહિંસા - એટલે કે જીવનમાં અહિંસા લાવો. અને તે પણ મનસા, વાચા, કર્મણા. મારાથી કોઈને કષ્ટ ન થાય તેનો ખ્યાલ રાખું. તેનો અર્થ અહિંસા. ઘણા લોકો બીજાને નીચા જ દેખાડવાનો પ્રયત્ન કરતા રહે છે. મારી વાણીથી કોઈની હિંસા ન થાય એટલે કે મનથી, વાણીથી, કર્મથી ખરાબ ન ઇચ્છવું.

  સત્ય - ઘણા લોકો કહે છે હું તો સત્ય જ બોલું છું કોઈને ખરાબ લાગે તો પણ! આ સત્ય નથી. ખરાબ બોલો છો. નીતિશાસ્ત્ર કહે છે "સત્યમ બ્રૂયાત પ્રિયમ બ્રૂયાત" તેમજ શ્રીમદ્ભગવદ્ગીતાના ૧૭મા અધ્યાયમાં પણ શ્રીકૃષ્ણ કહે છે,

અનુદ્વેગકારમ્ વાકમ્ સત્યમ્ પ્રિયહિતમ્ ચ યત્ ।

સ્વાધ્યાયભ્યાસનં ચૈવ વામ્મયં તપ ઉચ્યતે..17.15.

પ્રથમ, સત્ય સાંભળવામાં સુખદ હોવું જોઈએ અને બીજું, તે ફાયદાકારક હોવું જોઈએ, એટલે કે, વ્યક્તિએ હંમેશા ફક્ત તે જ સત્ય બોલવું જોઈએ જે સુખદ અને ફાયદાકારક હોય.

પ્રિયં ચ નાનરિતં બ્રૂયાત્ એષ ધર્મઃ સનાતનઃ ।

કેટલાક લોકો એવું જૂઠું બોલે છે જે તેમને ગમતું લાગે છે, આ પણ અયોગ્ય છે. સુખદ લાગે તેવા જૂઠાણા બોલીને બીજાની ખુશામત કરવાની આદત હંમેશા નુકસાન પહોંચાડે છે.

અપ્રિય લાગે તેવું સત્ય ન બોલો. જીવનમાં સત્યને ધારણ કરતા જઈએ તેમ જીવન ચમકી ઉઠે છે. પ્રસન્ન કોણ હશે? ભગવાન કોને મળશે? તો કહે છે અક્રોધથી.

        ક્રોધ અને અહંકારની વિશેષતા એ છે કે તે જેટલા દબાવશો તે દબાશે અને જેટલી છૂટ આપશો તે વધતાજ રહેશે.એક પતિ પત્નીને દરરોજ ઝઘડો થાય પણ જેવો ઑફિસનો સમય થાય એટલે ઝઘડો બંધ થઈ જાય. એક દિવસ રવિવાર હતો અને ઝઘડો ચાલુ થયો. પણ પતવાનું નામ લેતો નથી. ઘણા સમયપછી એક સદગૃહસ્થ ઘરે આવે છે. તેમને જોઈને બંને શાંત થઇ જાય છે. પછી પૂછે છે કે આજે શું થયું અને કેમ થયું? બન્નેજણાં ચઢીચઢીને કહે છે કે પુછશો જ નહિ કે આજે શું થયું? પછી સદગૃહસ્થ પૂછે છે કે ઝઘડો કેવી રીતે શરૂ થયો? તેનું મૂળ કારણ શું હતું? બન્ને જણ યાદ કરે છે પણ યાદ નથી આવતું કે ઝઘડો કેમ થયો? કોઈ બોલતું નથી. સદગૃહસ્થે ફરી પૂછ્યું કે આઠ કલાકથી ઝઘડો ચાલે છે અને તમને ખબરજ નથી કે ઝઘડો કેમ થયો ?

આવા લોકો સામે અને પાછળ અલગ અલગ હોય છે, તેથી વ્યક્તિએ હંમેશા સત્ય બોલવાનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ. સત્યનો માર્ગ શરૂઆતમાં મુશ્કેલ લાગે છે, પરંતુ એકવાર મુશ્કેલી દૂર થઈ જાય, પછી તમારું જીવન ખૂબ જ સરળ બની જાય છે. સત્ય સાથે જીવનાર વ્યક્તિનું જીવન ઉત્તમ અને આનંદપ્રદ બને છે. ભલે તે થોડા સમય માટે દુઃખમાં હોય તેવું લાગે, પણ ફક્ત આવા લોકો જ ભગવાનને પ્રાપ્ત કરી શકે છે.  

અક્રોધ - (ગુસ્સાથી વિરુદ્ધ): જો હું બધાને હાથ ઊંચા કરવા કહું, તો બધા હાથ ઊંચા કરશે. કોને ગુસ્સો આવે છે? ક્રોધ અને અહંકારની લાક્ષણિકતા એ છે કે તમે જેટલું વધુ કંઈક કરશો તેટલું તે વધશે અને જેટલું વધુ તમે તેમને છોડી દેશો તેટલું તે ઘટશે. તમે ગુસ્સાને જેટલી શક્તિ આપો છો, તેટલો તે વધતો જાય છે. જ્યારે તમે દિવાસળી સળગાવશો, ત્યારે તમે ગમે તેટલું કપાસ ખવડાવશો તે બળી જશે અને આગ વધતી રહેશે. તેવી જ રીતે, ગુસ્સો વધશે તો વધશે અને દબાવવામાં આવશે તો સમાપ્ત થશે.

ગુસ્સાની લાક્ષણિકતા એ છે કે તે એક આશ્રિત લાગણી છે. ફક્ત ખાલી બેસી રહેવાથી આપણને ગુસ્સો નથી આવતો. ગુસ્સો આવવા પાછળ કોઈ કારણ હોય છે. ક્રોધ ત્યારે જ ઉદ્ભવે છે જ્યારે ઇચ્છા, અહંકાર, આસક્તિ કે લોભમાં વિક્ષેપ આવે છે. જ્યારે બધું આપણી ઈચ્છા મુજબ ન થાય ત્યારે આપણને ગુસ્સો આવે છે. જ્યારે આપણો અહંકાર દુભાય છે ત્યારે આપણે ગુસ્સે થઈએ છીએ. આપણે જેની સાથે જોડાયેલા છીએ તે વ્યક્તિ આપણાથી દૂર જાય છે ત્યારે પણ આપણે ગુસ્સે થઈએ છીએ. આપણને ખૂબ જ પ્રિય વસ્તુ આપણી પાસેથી છીનવી લેવામાં આવે તો પણ આપણને ગુસ્સો આવશે. સૌથી મહત્વની વાત એ છે કે બધું આપણી ઇચ્છા મુજબ થવું જોઈએ નહીંતર આપણે ગુસ્સે થઈશું.

હાલમાં આપણને જાણવા મળ્યું કે Trump એ Zelenski ને બોલાવીને કેટલા ધમકાવ્યા તેમ છતાં તેઓએ ક્રોધ દર્શાવ્યો નહી. પરંતુ આપણે તો જાણે પોતાની જાતને કેટલીય મહત્વપૂર્ણ માનીને નાની-નાની વાતોમાં કેટલોય ક્રોધ કરીએ છીએ.જે યોગ્ય નથી. એની અવગણના કરતાં શીખો તો ક્રોધ ઓછો થશે.    

વડા પ્રધાન કે રાષ્ટ્રપતિના મતે પણ બધું ૧૦૦% બનતું નથી, અને આપણે ખૂબ જ સામાન્ય લોકો છીએ. આ અવ્યવહારુ ઇચ્છાને કારણે આપણો ગુસ્સો વધે છે. આપણે એવી ઈચ્છા છોડી દેવી જોઈએ કે બધું આપણી ઈચ્છા મુજબ થાય. એક મંત્ર છે, આપણે તેને યાદ રાખવો જોઈએ-

   ૐ ઇગ્નોરાય નમઃ।

વસ્તુઓ અને સંજોગોને અવગણવા જોઈએ.

 ત્યાગ - આપણે આપણી પાસે રહેલી વસ્તુઓનો સરળતાથી ત્યાગ કરી શકીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, મેં સ્વેચ્છાએ ચા છોડી દીધી છે. નોંધ લો કે આ એક સ્વૈચ્છિક બલિદાન છે, પરંતુ જો હું કેટલાક લોકો સાથે બેઠો હોઉં અને બધાને ચા આપવામાં આવે પણ મને ચા ન મળે, તો મને ખરાબ લાગે છે, આ બલિદાન નથી. હવે ધારો કે તે વ્યક્તિએ ભૂલથી મને પૂછ્યું નહીં, તો મેં પણ તે વાત પર ધ્યાન ન આપ્યું અને ચા પીધી નહીં. આને સ્વયંભૂ ત્યાગ કહેવાય છે.

મને કંઈક મળવાનું જ હતું, જો મને તે ન મળ્યું તો પણ હું સ્વસ્થ છું, આ બલિદાન છે.

પોતાની જરૂરિયાતો પૂરી કરવા માટે ધ્વજ લહેરાવવો એ ડાબેરી નીતિઓ છે. આ પશ્ચિમી સભ્યતા અને ફિલસૂફી છે. ભારતીય જીવન દર્શનમાં આવી કોઈ પ્રથા નથી. કોઈ પુરાણ કે ગ્રંથમાં આનો ઉલ્લેખ નથી. આપણા દેશમાં, એક વિપરીત ફિલસૂફી છે. જેમાં શ્રીરામ જ્યારે વનમાં જાય છે, ત્યારે શ્રીભરત તેમની પાછળ આવે છે અને તેમને પોતાના રાજ્યની સંભાળ રાખવા માટે સમજાવે છે અને પછી શ્રીરામની પાદુકા લઈને તેમના આશીર્વાદથી રાજ્ય ચલાવે છે. આપણે એવી સંસ્કૃતિના

લોકો નથી જે આપણા અધિકારો માટે લડે છે, પરંતુ આપણે એવા લોકો છીએ જે બીજાના અધિકારો માટે પોતાના અધિકારો છોડી દે છે.

શાંતિ- બારમા અધ્યાયમાં આપણે વાંચીએ છીએ-

  त्यागाछान्तिरनन्तरम् ।

એટલે કે, શાંતિ ફક્ત ત્યાગ દ્વારા જ આવે છે. વ્યક્તિ જેટલું વધુ બલિદાન આપશે, તેટલી જ તેના જીવનમાં શાંતિ આવશે. જો તમને ત્યાગ કરવાની ખબર ન હોય તો તમારા જીવનમાં ક્યારેય શાંતિ નહીં આવે. તમારું જીવન ખૂબ જ અશાંતિથી ભરેલું રહેશે. જે વ્યક્તિ પોતાના અધિકારોની ચિંતા કરે છે તે ક્યારેય શાંતિથી સૂઈ શકતો નથી.

  પ્રજ્ઞાચક્ષુ સ્વામી શરણાનંદજી મહારાજનું સૂત્ર છે-

    ‘બીજાઓની ફરજ મારો અધિકાર નથી.'

          આ શાંતિનું સૂત્ર છે.

જો કોઈ પોતાની ફરજ ન બજાવે તો મારે તેની ચિંતા કરવાની જરૂર નથી. કાયદો દરેકને તેમના કર્તવ્યોનું ફળ આપશે. કોઈને તેની ફરજોથી વાકેફ કરવાનું આપણું કામ નથી, કારણ કે તમારા સમજાવવાથી તે વ્યક્તિ સમજાય તે જરૂરી નથી. તેનાથી વિપરીત, જો તે તમારી વાત નહીં સાંભળે, તો તમે અશાંતિ અનુભવશો.

 અપૈશુનમ- પૈશુનમનો અર્થ થાય છે નિંદા. નિંદા એ એક આનંદદાયક દુર્ગુણ છે, એટલે કે, તે એક એવો દુર્ગુણ છે જેમાં આપણે અતિશય આનંદ અનુભવીએ છીએ. જેમ કે ક્યારેક આપણને ઘા થાય ત્યારે ખંજવાળ આવે છે. વારંવાર ચેતવણી આપવા છતાં, આપણે આપણા ઘા ખંજવાળવાનું રોકી શકતા નથી, ભલે આપણે જાણીએ છીએ કે ખંજવાળ આપણો ઘા બગાડી શકે છે. છતાં, આપણે થોડી ક્ષણો માટે ખંજવાળવાથી અને તેનાથી કામચલાઉ રાહત મેળવવાથી પોતાને રોકી શકતા નથી. તેવી જ રીતે, નિંદા કે ટીકા કરવાથી ફક્ત નુકસાન જ થશે તે જાણવા છતાં, આપણે પોતાને રોકી શકતા નથી.

 ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે કોઈ નોકરાણી કોઈના ઘરે આવે છે, ત્યારે તેઓ સૌથી પહેલા તેને બેસાડે છે, ચા આપે છે અને આસપાસના સમાચાર પૂછે છે. કેટલાક લોકો ફોન પર કોઈ કારણ વગર બીજા લોકોની ટીકા કરે છે. આ અયોગ્ય છે.

ટીકા ન કરવી એ અપૈશુનમ્ કહેવાય છે. આ એક દૈવી ગુણ છે.

દયા - આપણે બધા જીવો પર દયા રાખવી જોઈએ. જો કોઈ વ્યક્તિને આપણા કરતાં વધુ કોઈ વસ્તુની જરૂર હોય અને આપણે તેને તે વસ્તુ આપીએ તો તેને દયા કહેવાય.

ધારો કે બે ભાઈઓ છે. એક વ્યક્તિને કંઈક જોઈએ છે અને બીજા વ્યક્તિ પાસે તે વસ્તુ છે અને તેને તેની જરૂર પણ નથી, તેથી બીજી વ્યક્તિ તેને તે વસ્તુ આપે છે. જ્યારે તમને કોઈ વસ્તુની જરૂર ન હોય ત્યારે પણ બીજા કોઈને તે વસ્તુ ન આપવી એ અત્યંત અયોગ્ય છે, કારણ કે તે તમારો અધિકાર છે. દયા દર્શાવતી વખતે વ્યક્તિની ભૂલોનો વિચાર ન કરવો જોઈએ.

દયા બતાવતી વખતે ઉપદેશ ન આપવો જોઈએ. આ તો ઘા પર મીઠું ભભરાવવા જેવું છે. જો કોઈ વ્યક્તિ મુશ્કેલીમાં હોય, તો આપણે તેને તે સમયે જ મદદ કરવી જોઈએ. મદદ કરવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે તેને સલાહ આપવાથી તેને વધુ નુકસાન થાય છે.

અલોલુપ્તવમ્- અલોલુપ્તવમ્ એટલે બીજાની સંપત્તિ જોઈને લોભ ન કરવો. કેટલાક લોકો કોઈના ઘરે જાય છે અને તેમના પડદા, સોફા, ફોન, તેમના જમાઈ કે પુત્રવધૂને પણ જુએ છે અને ઈચ્છે છે કે મને પણ આવું કંઈક મળે. ક્યારેક આપણને કોઈ વસ્તુની જરૂર પણ હોતી નથી, પણ આપણને તે ગમે છે એટલે આપણે તેની ઈચ્છા કરવા લાગીએ છીએ.

કેટલાક લોકો, લોભમાં, મફતમાં વહેંચાયેલા પ્રચારાત્મક પત્રિકાઓ સ્વીકારે છે, ભલે તેઓ તેનો ઉપયોગ ન હોય. જો મંદિરમાં પ્રસાદ વહેંચવામાં આવી રહ્યો હોય, તો એકને બદલે બે લો. આ ખાઉધરાપણું છે. લોભ ન રાખવો એ એક દૈવી ગુણ છે. આ ગુણ વ્યક્તિની આંખો દ્વારા પ્રગટ થાય છે.

માર્દવમ - નમ્રતા એક દૈવી ગુણ છે.

કેટલાક લોકો દરેક કામ ઝડપથી અને તીવ્રતાથી કરે છે; તેમના વર્તન અને વાણીમાં કોઈ નરમાઈ નથી. તે હંમેશા પોતાનો ચહેરો કડક રાખે છે. તમારે હંમેશા તમારી વાણીને ઔષધીય મલમની જેમ રાખવી જોઈએ, જેથી દરેક વ્યક્તિ ખુશ રહે. તમારે તમારા વર્તન, વાણી અને વર્તનમાં સૌમ્યતા લાવવી જોઈએ. વ્યક્તિએ વિચારોમાં કડક અને વર્તનમાં નમ્ર હોવું જોઈએ.

હ્રીર - એવું કંઈક કરવા બદલ શરમ આવે છે જે મારે ન કરવું જોઈતું હતું અથવા અયોગ્ય વર્તન કર્યું.

કોઈ અયોગ્ય કાર્ય કરવું કે ખોટું વર્તન કરવું એ કોઈ મોટી વાત નથી પણ આપણે એ વર્તનથી શરમ અનુભવીએ છીએ અથવા બહાના બનાવીને આપણી ભૂલ છુપાવી રહ્યા છીએ. આ વધુ મહત્વનું છે.

मनुज गलती का पुतला है

जो अक्सर हो ही जाती है।

मगर करले ठीक गलती को,

उसे इन्सान कहते हैं।

पराया दर्द अपनाए

उसे इन्सान कहते हैं।

પોતાના ગુનાઓ માટે કારણો આપવા એ આસુરી છે. પોતાના ખોટા કાર્યોથી શરમ અનુભવવી એ એક દૈવી ગુણ છે.

બહાના બનાવનાર વ્યક્તિની ભૂલો ક્યારેય સુધરતી નથી. તેનાથી વિપરીત, જે વ્યક્તિ શરમ અને પસ્તાવો અનુભવે છે તે જ પોતાને સુધારી શકે છે.

અચાપલમ - જીવનમાં ચંચળતાનો અભાવ. આ એક એવો ગુણ છે જે આંખોથી ઓળખી શકાય છે. કેટલાક લોકોની આંખોમાં ખૂબ જ ચપળતા હોય છે.

એક ખૂબ જ મહાન સંત છે - મહંત ક્ષમા રામજી શાસ્ત્રી. ક્ષમારામજી સાત કલાક બેસીને રામાયણનો પાઠ કરે છે. તેમની ખાસિયત એ છે કે તેઓ એક જ જગ્યાએ બેસીને અને હલનચલન કર્યા વિના પુસ્તક પર નજર રાખીને આખું રામાયણ કે મહાભારત વાંચી શકે છે.

આ બેચેની કે અસ્થિરતા છે જ્યારે તમારી ઇન્દ્રિયો પર તમારું નિયંત્રણ નથી.