विवेचन सारांश

तप, दान और यज्ञ के प्रकार और महत्व

विवेचन - अब तीन प्रकार के तपों के बारे में बताया जा रहा है। शारीरिक तप, वाचिक तप अर्थात् वाणी का तप और मानसिक तप। शरीर के द्वारा किए जाने वाले तप शारीरिक तप कहलाते हैं।

वाणी द्वारा अथवा बोल कर जो तप किया जाता है, वह वाचिक तप कहलाता है।

 जो तप मन से किए जाते हैं, वे मानसिक तप कहलाते हैं।

चौदहवें, पन्द्रहवें और सोलहवें श्लोक में शारीरिक तप की बात कही गई है।

यहाॅं पर श्रीभगवान् बता रहे हैं कि हमें शरीर के द्वारा कैसा आचरण करना चाहिए, किसकी पूजा - अर्चना और उपासना करनी चाहिए?
हमें सभी देवताओं की पूजा करनी चाहिए। बहुत सारे देवता होते हैं, आप सभी की पूजा कर सकते हैं और जो देवता आपको पसन्द हैं उनकी पूजा भी कर सकते हैं। विष्णु भगवान् के बहुत से स्वरूप होते हैं। श्रीराम, श्रीकृष्ण विष्णु स्वरूप हैं, इनमें से किसी भी एक की पूजा अवश्य करनी चाहिए। सभी के अपने-अपने इष्ट देवता होते हैं। ग्राम देवता होते हैं, क्षेत्र देवता होते हैं। कोई शिवजी की पूजा करते हैं, कोई श्रीराम जी की पूजा करते हैं  तो कोई श्रीकृष्ण की पूजा करते हैं। गणपति बप्पा की पूजा करनी चाहिए। सूर्य भगवान् को प्रतिदिन अर्घ्य देना चाहिए। देवी की पूजा करनी चाहिए। पाॅंच भगवानों की पूजा हमारे शास्त्रों में बताई गई है। विष्णु स्वरूप, जैसे (श्रीराम, श्रीकृष्ण, नारायण, विट्ठल), शिवजी, गणपति बप्पा, देवीजी (दुर्गा जी, सरस्वती जी, लक्ष्मी जी) एवं सूर्य भगवान्। सुबह जल्दी उठकर, स्नान कर सूर्य भगवान् को जल अर्पित करना चाहिए। सुबह बिना काले चश्मे के (सनग्लासेस) भी हम सूर्य भगवान् के दर्शन कर सकते हैं किन्तु यदि दोपहर में बारह बजे हम सूर्य को देखना चाहें तो सूर्य की रोशनी बहुत तेज होती है। उस समय हम सूर्य की ओर नहीं देख पाते।

ब्राह्मणों की पूजा करनी चाहिए। गुरु वन्दना करना चाहिए,  जो हमें विद्या, ज्ञान देते हैं। विद्यालय में हमारे शिक्षक गण, हमारे माता-पिता, प्रतिदिन उन्हें प्रणाम करना चाहिए। उनका आशीर्वाद लेना चाहिए।
घर में जो भी बड़े हैं,  दादा- दादी, नाना-नानी सभी बड़ों का आशीर्वाद लेना चाहिए। जो कार्य हम प्रतिदिन करते हैं उसकी हमें आदत हो जाती है। महान पुरुष, ज्ञानी जनों को भी प्रणाम करना चाहिए। जैसे हमारे स्वामी जी, उनसे हमें बहुत सा ज्ञान प्राप्त होता है, उनसे कथा सुनते हैं, विवेचन सुनते हैं, उन्हें भी वन्दन करना चाहिए।

शौच अर्थात् साफ-सफाई, यह हमने दैवासुरसम्पद्विभागयोग में भी देखा था। प्रतिदिन हमें स्नान करना चाहिए। आर्जवम् अर्थात् सामान्य, साधारण रहना। सरल स्वभाव होना। दिखावा (show off) नहीं करना चाहिए। इन्द्रियों पर नियन्त्रण रखना चाहिए। नाक, कान, जिह्वा, नेत्र, त्वचा, ये सब हमारी (sense organs) इन्द्रियाॅं हैैं। इन पर हमारा नियन्त्रण (control on our sense organs) होना चाहिए। जैसे हमें टीवी देखना है तो पूरे समय न देखकर कुछ समय ही देखना चाहिए। इन्द्रियों के नियन्त्रण को ब्रह्मचर्य कहते हैं।

 विवेचन - अब आता है वाचिक तप, हम सब एक दूसरे से बात करते हैं, माता-पिता से, मित्रों से। हमें ऐसे बात करना चाहिए कि किसी को बुरा न लगे, बहुत सोच समझ कर बात करनी चाहिए। एक बार हम कुछ बोल देते हैं तो उसे हम वापस नहीं ले सकते। सदैव सत्य ही बोलना चाहिए। सत्य बोलना है, इसका यह मतलब नहीं है कि कोई मोटा है तो उसे बोलें कि आप मोटे हो या कोई बहुत काला है तो उससे बोलें काले हो, सत्य है पर ऐसा नहीं बोलना चाहिए जिससे सामने वाले या सुनने वाले को बुरा लगे। प्रिय अर्थात् झूठ-मूठ में बढ़ा-चढ़ा कर भी बात नहीं करनी है।

एक वाक्य है जिसे मैं प्रेम से बोलूॅं आप सब की पढ़ाई पूरी हो गई क्या? और एक में क्रोध से या जोर से बोलूँ आपने पढ़ाई कर ली क्या?

वाक्य एक ही था लेकिन एक कठोर वाणी से बोला गया और दूसरा मधुर वाणी से बोला गया, तो हमें कौन सा अच्छा लगेगा? जो हमें अच्छा लगता है, उसी तरह ऐसी बात बोलनी चाहिए जो दूसरे को भी अच्छी लगे।

हमें किसी की बुराई या निन्दा भी नहीं करनी चाहिए, स्वयं की प्रशंसा भी नहीं करनी चाहिए। हमारी वाणी ऐसी होनी चाहिए जिससे किसी को क्रोध भी न आए और बुरा भी न लगे और सत्य भी बोलें तो अच्छी तरह से बोलें जिससे किसी को बुरा न लगे। दूसरों का हित हो ऐसी वाणी होनी चाहिए।

स्वाध्याय करना चाहिए। जैसे गीता पढ़ें, पुराण, वेद, उपनिषद इनका पठन-पाठन करना चाहिए। महाभारत, रामायण और महान पुरुषों की जीवनी पढ़नी चाहिए। जब हम कुछ पढ़ते हैं तो उसका चिन्तन भी करते हैं। यह सब वाणी के तप के अन्तर्गत आता है। 

विवेचन - मन से मौन कैसे रहें? ध्यान से, भगवन्नाम स्मरण से, श्रीभगवान् का चिन्तन करके, स्वाध्याय से हमारा ध्यान श्रीभगवान् पर रहता है तब मन मौन रहेगा। यदि हम साधारण रूप से ऑंख बन्द करते हैं तो मन में विचार चलते रहते हैं। मन मौन नहीं रहता है, कोई न कोई विचार आते ही रहते हैं। मन प्रसन्न तब रहता है जब मन में शान्ति होती है और जब हम दूसरों के लिए अच्छा कार्य करते हैं। हमारा मन, हमारा अन्त:करण, हमारे भाव इन सब को शुद्ध, साफ रखना बहुत ही आवश्यक है। दाॅंतों को हम टूथपेस्ट, टूथब्रश से साफ कर लेते हैं, शरीर को हम साबुन से साफ कर लेते हैं, मन को हम कैसे साफ कर सकते हैं?
भगवन्नाम स्मरण, भगवत् चिन्तन के द्वारा हम अपने मन को शुद्ध और साफ कर सकते हैं।

यह एक दिन में नहीं होगा, निरन्तर थोड़ा-थोड़ा प्रयास करने से सम्भव हो सकेगा। भजन करना है, जप करना है तो थोड़ा तो प्रयास करना ही पड़ेगा। श्रीभगवान् से प्रार्थना करें, हमें सद्बुद्धि दीजिए, ज्ञान दीजिए।

दैवीय गुणों के बारे में हम जानते हैं। जब इनका प्रतिदिन चिन्तन करेंगे तो हमारा भाव, हमारा मन, अन्तःकरण शुद्ध होता जाएगा। मन/भाव शुद्ध हुआ तो हमारे कार्य भी शुद्ध होते जाऍंगे।

आपने सुना होगा कि कई व्यक्ति बहुत सालों से तप कर रहे हैं, बहुत सालों से स्वाध्याय कर रहे हैं पर उनके स्वभाव में, व्यवहार में कोई परिवर्तन नहीं आया, वह इसलिए कि भाव शुद्ध नहीं हुए तो तप और स्वाध्याय से कोई अन्तर नहीं होगा। आपके साथ भी ऐसा होता है न? पढ़ाई करते समय मन कहीं और होता है, माॅं ने क्या भोजन बनाया होगा?  पिताजी दफ्तर (office) से आते समय मेरे लिए क्या लेकर आऍंगे? मैं मित्रों के साथ खेलने कब जाऊॅंगा? इत्यादि। दस घण्टे तक यही सोचते रहेंगे तो न तो पढ़ाई होगी और न ज्ञान प्राप्त होगा, लेकिन यदि थोड़ी सी देर भी पूरे ध्यान से मन को एकाग्र करके पढ़ेंगे तो जल्दी समझ आएगा और याद भी हो जाएगा।

यदि हमारा अन्त:करण शुद्ध होता है तो हमारे सभी कार्य अच्छे से पूर्ण होते हैं। हमारे भावों को शुद्ध करने का प्रयास करना बहुत ही महत्त्वपूर्ण और आवश्यक है।

प्रतिदिन श्रद्धा और भक्ति से गीता जी का एक अध्याय अवश्य पढ़ना है। आप एक माला, दो माला का जाप भी कर सकते हैं। अभी बचपन से ही करने का अभ्यास करेंगे तो बड़े होने पर वह आदत बन जाएगी। ये सब हमारे मन के तप हैं।

तप का अर्थ होता है कि निरन्तर लम्बे समय तक कोई कार्य करते रहना। तभी उसका परिणाम या प्रभाव हम पर दिखता है। जैसे हमने सात्त्विक, राजसिक और तामसिक यज्ञ देखे, इसी तरह हमारे शारीरिक तप, राजसिक, सात्त्विक और तामसिक हो सकते है। वाणी का तप भी सात्त्विक, राजसिक और तामसिक हो सकता है और मन का तप भी सात्त्विक, राजसिक और तामसिक हो सकता है। मन प्रसन्न तब रहता है मन में शान्ति तब होती है, जब हम दूसरों के लिए अच्छा कार्य करते हैं।

विवेचन - अभी आपको बताया गया था कि फल की अपेक्षा (expectation) के बिना, श्रद्धा से, भक्ति से तथा निष्ठा से किया जाने वाला तप “सात्त्विक तप” कहलाता है। यह तप शारीरिक भी हो सकता है, मानसिक भी हो सकता है तथा वाणी का भी हो सकता है।  

विवेचन - यदि हम तप करते हैं और उसके बदले में फल की अपेक्षा करते हैं, जैसे आज मैंने किसी की सहायता की तो उसके बदले में, मैं कुछ फल की अपेक्षा या इच्छा करती हूँ, तो वह राजसिक तप कहलाता है। इसी प्रकार जब हम दिखावे के लिए तप करते हैं तो वह भी राजसिक तप कहलाता है। 

विवेचन - जब हम अज्ञान से या हठ (जिद) से तथा दूसरों को दुःख पहुँचाने के लिए कोई तप करते हैं तो वह तामसिक तप कहलाता है। 

 विवेचन - दान का अर्थ होता है “देना"। किसी व्यक्ति को किसी वस्तु की आवश्यकता (need) हो तो उसे कुछ देना दान कहलाता है। हम किसी को कुछ नहीं देते बल्कि जो हमें श्रीभगवान् ने दिया है, उसी को हम किसी ऐसे व्यक्ति को देते हैं जिसे उसकी आवश्यकता होती है। जैसे किसी को बहुत अधिक सर्दी लग रही है और उसके पास ओढ़ने के लिए कुछ नहीं है, तो यदि हम उसे उस समय कम्बल देंगे तो वह सात्त्विक दान हो जाएगा। अगर हम उसे कम्बल देकर कहेंगे कि इसके बदले में तुम मेरा यह कार्य करो, तो यह सात्त्विक दान नहीं रह जाएगा। इसी प्रकार यदि मेरे किसी मित्र के पास पहले से ही दस चादरें या कम्बल हैं और हमने जाकर उसे एक और कम्बल दे दिया तो वह दान नहीं है क्योंकि उसे उस कम्बल की आवश्यकता ही नहीं है। 

विवेचन - यदि हम दान देते समय फल की अपेक्षा (expectation) करेंगे तो वह दान राजसिक दान होगा। दान देते समय फोटो लेना या सेल्फी लेना भी राजसिक दान होता है। अभिमान से किया जाने वाला दान राजसिक दान होता है। 

विवेचन- जिस व्यक्ति को आवश्यकता नहीं है, उसे दिया गया दान या किसी ऐसी वस्तु का दान जिसकी उसे आवश्यकता नहीं है, जैसे कोई वस्त्र (dress) पुराना हो गया है और हम उसे नहीं पहनते, तो ऐसी वस्तुओं का दान भी वैसे तो दान ही नहीं है लेकिन उसे तामसिक दान कह सकते हैं। वह दान हमने अच्छे भाव से या सत्कार्य के भाव से नहीं किया है केवल दिखावे के लिए किया है, इसलिए वह तामसिक दान है, 

विवेचन - इस श्लोक में तीन महत्त्वपूर्ण (important) शब्द हैं- “ॐ, तत् तथा सत्” ये तीनों श्रीभगवान् के नाम हैं। हम सामान्यतः श्रीभगवान् को इन तीन नामों से जानते हैं। आपने ध्यान दिया होगा कि हम जब भी मन्त्र का जाप करते हैं तो ॐ से ही आरम्भ करते हैं। इसका पठन करके ही हम श्रीमद्भगवद्गीता का पाठ करते हैं। आप इसे श्रीभगवान् का टेलीफोन नम्बर समझ कर याद रख सकते हैं। जब आप ॐ बोलकर श्रीभगवान् से जुड़ते हैं तो श्रीभगवान् को पता चल जाता है कि इन्होंने मुझे ॐ कहकर पुकारा है और ये अभी मेरा पाठ या कोई अच्छा कार्य करने जा रहे हैं। तब श्रीभगवान् हमारे ऊपर ध्यान देंगे (Observe)।
 

 विवेचन - जैसे वेद मन्त्र में ऊॅं का उच्चारण करते हैं। शास्त्र विधि और श्रद्धा से श्रेष्ठ पुरुष यज्ञ, दान और तप करते समय ऊॅं का उच्चारण करते हैं।

विवेचन - यज्ञ के समय जो हम अर्पण या समर्पण करते हैं वह तत् को ही करते हैं। पुस्तक स्वरूप श्रीभगवान को हम समर्पण करते हैं। यज्ञ, दान और अपनी समस्त क्रिया उस परमात्मा को अर्पण करते हैं। 

विवेचन - सत् उस परमपिता परमात्मा का नाम है। श्रीभगवान् की पूजा करते समय हमें भी श्रेष्ठ भाव रखना चाहिए। प्रार्थना करनी चाहिए कि हमें भी श्रीभगवान् सद्बुद्धि दें, सुज्ञान दें। हम सत्कर्म करें, अच्छे कर्म करें। सत् विशेषण सभी अच्छे कार्यों के पहले लगता हैं। श्रीभगवान सत् स्वरूप हैं।

 विवेचन -  यज्ञ, दान और तप की जो स्थिति है, वह हमेशा सात्त्विक ही होती है। जब हम कोई भी यज्ञ, दान, तप फल की आकाङ्क्षा, इच्छा और राजसिक बुद्धि से करते हैं तो वह राजसिक और तामसिक हो जाता है। सात्त्विक रूप से जो यज्ञ, दान, तप है, वही सत् है।

विवेचन - श्रीभगवान् इस श्लोक में अर्जुन को पार्थ कहकर सम्बोधित करते हैं। आप सभी को पता है पार्थ किसका नाम है? हाॅं, बिल्कुल सही, पार्थ अर्जुन का नाम है। श्रीभगवान् कहते हैं, हे अर्जुन! जो बिना श्रद्धा के यज्ञ,  दान, तप करते हैं उसे असत् कहा जाता है। उस प्रकार के यज्ञ, दान, तप का न तो इहलोक में (इस लोक में) और न ही परलोक में कोई परिणाम या फल प्राप्त होता है। यही बात हमने सोलहवें अध्याय में समझी थी कि शास्त्रों के बिना यदि कोई यज्ञ, दान, तप किया जाए तो उसका क्या परिणाम होता है? उसे परम गति प्राप्त नहीं होती है। इसी प्रकार जो श्रद्धा के बिना यज्ञ, दान, तप करते हैं, उन्हें कोई फल या लाभ प्राप्त नहीं होता है।

जो सत्कर्म करें, वे श्रद्धा के साथ करें। जो भी कार्य हम करते हैं उसका फल हमें श्रीभगवान् अवश्य ही देंगे। जो भी कर्म करें वह श्रीभगवान् को अर्पित करते हुए, श्रीभगवान् का स्मरण करते हुए करें। फल तो हमें प्राप्त होगा ही। वह कब होगा? यह निश्चित नहीं होता। जो भी कार्य करें, भगवत् प्राप्ति के भाव से और श्रद्धा से करें। श्रवण, मनन, चिन्तन करने का प्रयास करें।

गीता परिवार के ध्येय वाक्य का पालन करने का प्रयास करें "गीता पढ़े, पढ़ाये, जीवन में लाये"।

साधकों की जिज्ञासाओं के समाधान के साथ आज का सत्र सम्पन्न हुआ।

प्रश्नोत्तर