विवेचन सारांश

वृक्षरूपी संसार की संरचना

विवेचन- श्रीभगवान् प्रारम्भ के दो श्लोकों में संसार की मूल संरचना के बारे में बताते हैं।

यह संसार वृक्षरूपी है, जिसकी जड़ें (roots) ऊपर की ओर हैं और शाखाएँ तथा पत्तियाँ नीचे की ओर हैं।

अश्वत्थ के दो अर्थ हैं-
एक पीपल का वृक्ष तथा दूसरा निरन्तर परिवर्तनशील। (Continuous changing) यह संसार निरन्तर बदलता रहता है। नदी का जल निरन्तर बहता रहता है। यदि हम उसमें डुबकी लगाने जाते हैं तो हम एक ही जल में पुनः डुबकी नहीं लगा सकते, क्योंकि एक बार हमने जिस जल में डुबकी लगायी थी वह जलधारा तो आगे निकल गयी है।

पीपल का पत्ता सबसे ज्यादा अस्थिर होता है। जब वातावरण में वायु का बहाव नहीं भी होता है, तब भी पीपल का पत्ता हल्का-हल्का हिलता ही रहता है।

दो वस्तु-
एक तो पीपल का पत्ता और हमारा मन दोनों ही अति चञ्चल होते हैं। हम बैठे-बैठे ही अपने मन के द्वारा कहीं भी पहुँच सकते हैं। आप जहाँ जाने के बारे में सोचते हैं, शीघ्रता से हमारा मन उस स्थान की कल्पना करने लगता है।

मान लीजिए आपसे आपकी आयु पूछी जाये और आप बतायें कि मैं बारह साल, चार महीने, सात दिन और बारह घण्टे का हूँ। एक घण्टे के बाद पूछने पर आपकी आयु बारह साल, चार महीने, सात दिन और तेरह घण्टे हो जायेंगे अर्थात् आपकी आयु में भी प्रतिक्षण परिवर्तन हो रहा है

 प्राहुरव्ययम्- अव्ययम् का अर्थ है जिसे नष्ट नहीं किया जा सकता।

आप सभी इस कागज़ के टुकड़े को देखें। आप इसे कितने समय में नष्ट कर दोगे? यदि इसे जलाकर नष्ट करना चाहें तो भी इसकी राख बच ही जायेगी। इसका मात्र रूप परिवर्तित होगा। श्वेत कागज़ पत्र से राख में इसका रूप परिवर्तित होगा। इसी प्रकार से यह संसार अविनाशी है।

ब्रह्माजी इस वृक्ष का तना हैं और इसके पर्ण अर्थात्‌ पत्ते वेद हैं। जिस प्रकार हम वृक्ष के पत्तों को नहीं गिन सकते हैं उसी प्रकार से वेदों का ज्ञान भी अनन्त है। जो व्यक्ति इनकी संरचना को समझ लेता है, वह वेदवित् कहलाता है।

पाँच अन्धों की कथा।
 
एक शिक्षक के पास पाँच अन्धे छात्र रहते थे। शिक्षक ने एक दिन उनको बताया कि वे एक हाथी देख कर आ रहें हैं। उन अन्धों ने भी हाथी को देखना चाहा। महावत को बुला कर, उनको हाथी देखने भेज दिया गया। वो देख तो पाते नहीं थे। सभी ने छूकर अनुभव किया। एक ने हाथी की पूँछ पकड़ ली और बोलने लगा कि हाथी तो रस्सी जैसा है। एक ने सूँड़ पकड़ ली तो उसने कहा, हाथी साँप जैसा है। एक ने पैर पकड़ लिया तो बोला हाथी तो खम्भे जैसा है, एक अन्धा थोड़ा क़द में छोटा था, हाथी के नीचे जाकर पेट का स्पर्श कर के बोला, हाथी छत की तरह है, एक अन्धा लम्बा था तो हाथी के कान का स्पर्श कर के बोला हाथी सूप जैसा (अनाज फटकने वाला उपकरण) जैसा है।

शिक्षक ने पूछा हाथी कैसा था?
एक ने बताया- रस्सी जैसा, एक ने बताया- खम्भे जैसा, एक ने बताया- छत के जैसा, एक ने सर्प के जैसा बताया। सभी अपने को सही मान कर लड़ने लगे। जीवन में भी ऐसा ही होता है। हम जितना जानते है उतना ही सही मानते हैं। शिक्षक ने कहा, तुम सभी सही हो। तुम सबने पूरा हाथी नहीं देखा, एक-एक हिस्से को देखा है।

हमें पूर्ण ज्ञान अर्जित करना है। जब हम गीता जी पढ़ेंगे तो हमें पूर्ण ज्ञान प्राप्त हो जायेगा।

विवेचन- हमने पहले श्लोक में उल्टे वृक्ष की संरचना को समझा। क्या आपने वास्तविकता में ऐसा वृक्ष देखा है? नहीं, क्योंकि वास्तव में ऐसा वृक्ष नहीं होता है।

इस वृक्ष में सबसे ऊपर जड़ में श्रीभगवान् हैं। उसके तने में ब्रह्मा जी हैं जो संसार को सम्भाले हुये हैं, फिर पत्तियाँ (ज्ञान) हैं। ज्ञान ईश्वर के बाद ही आता है इसलिये ईश्वर से नीचे है।

सामान्य वृक्ष जल और उर्वरक से बढ़‌ता है किन्तु यह वृक्ष- सत्त्व, रज और तम - इन तीनों गुणों से बढ़ता है।

सत्त्व का अर्थ है - Goodness,
रज का अर्थ है - activeness.
तम का अर्थ है - Badness.

यह संसार इन तीन गुणों से बढ़ता है। इन तीनों गुणों की आवश्यकता और महत्त्व होता है। अगर हममें सात्त्विक व राजासिक गुण ही होंगे तो हम सो नहीं पायेंगे क्योंकि सोना तामसिक गुण है।

संसार की वृद्धि इन तीनों गुणों के संयोग से होती है। यदि इन तीनों में से कोई एक गुण भी न हो तो संसार सुचारू रूप से नहीं चल पायेगा।

इन तीनों गुणों के संयोग से तीन योनियों का निर्माण होता है-

देव योनि, मनुष्य योनि तथा तिर्यक् योनि।
हम मनुष्य योनि में हैं। हमसे ऊपर देवयोनि तथा हमसे नीचे तिर्यक् योनि होती हैं। तिर्यक् योनि में जीव-जन्तु, कीड़े-मकोड़े आते हैं।

अहंता, ममता, वासना-
ये भावनाएँ हैं, जिनके कारण हम संसार में संलग्न (attach) हो जाते हैं। हमारे हृदय में 'यह मेरा है' की भावना इन्हीं के कारण आती है। यह भावना सम्पूर्ण संसार में फैली हुई होती है। अहङ्कार की भावना, आकाङ्क्षा (desire) प्रेम, मोह ये सब इन्हीं के कारण है।

इनके मोह से बाहर आने के लिये हमें ईश्वर को समझना होगा, ज्ञान अर्जित करना होगा तभी हम ईश्वर को प्राप्त कर सकेंगे।

विवेचन- यहाँ श्रीभगवान् अर्जुन से कह रहे हैं, यह मत समझना कि जैसा मैंने बताया, वैसा ही यह संसार है। यह तो मैंने केवल तुम्हें कुछ अनुमान (idea) लगे इसलिये समझाने के लिए संसार को उल्टा वृक्ष बताया है। यह केवल एक कल्पना (imagination)है। ऐसा न हो कि कल हम उद्यान (park) में जाकर इसे ढूँढने लगें।

तीन गुण होते हैं जिनसे हम सारे कार्य (activities) कर पाते हैं। इन तीन गुणों के कारण ही हम संसार में रह पाते हैं। अगर गुण नहीं होंगे तो हम आधे काम तो कर ही नहीं पाएँगे।

श्रीभगवान् ने हमें बताया है कि संसार का न तो आदि (starting point) है, न अन्त (ending ) है। किसी को भी नहीं पता होता है कि संसार का आरम्भ कब हुआ था या यह कब बना था और कब नष्ट (destroy) होगा?

यह बात हमें किसी पुस्तक (book) में भी नहीं मिलेगी। हम यह नहीं जानते हैं इसलिये श्रीभगवान् हमें बता रहे हैं। श्रीभगवान् बताते हैं कि हमारे साथ बहुत सारी इच्छाएँ, आसक्तियाँ (attachments) होती हैं जैसे ‘यह मेरी कॉपी है, यह मेरा पेन है, यह मेरी फ्रॉक (dress) है’ आदि। हम जो ‘मेरा-मेरा' करते हैं इसका अर्थ है कि हम उन चीजों के प्रति आसक्त (attached) हैं। हमें धीरे-धीरे इन्हें कम करना है। हम इन्हें दूर कैसे करेंगे? वह जब श्रीभगवान् से जुड़ते जाएँगे तो यह धीरे-धीरे कम होगा। यह वैराग्य के शस्त्र (weapon) से दूर होगा।

मान लीजिए हमारे अन्दर कोई बुरी आदत है और हमें वह कार्य करना अच्छा लगता है तो इसका अर्थ यही है कि हम उससे आसक्त (attached) हैं। अगर हम चाहें कि इस बुरी आदत को छोड़ देंगे, कल से यह कार्य नहीं करेंगे तो एकदम से वह आदत नहीं छूटेगी, किन्तु धीरे-धीरे छूट जाएगी।

अध्याय के अन्त में हमारा आनन्दोत्सव भी होगा। उसमें हम सब एक पुरानी और बुरी आदत छोड़ने और एक नयी अच्छी आदत का सङ्कल्प (resolution) ले सकते हैं, जैसे हम अगर बहुत देर तक सोते हैं, टीवी बहुत देखते हैं, फोन बहुत चलाते हैं या बहुत अधिक खेलते हैं। हमें ऐसा नहीं करना है। पढ़ाई (study) के समय पढ़ाई, खेल के समय खेल, टीवी के समय टीवी, इसका अर्थ है कि जिस समय जो काम करना है, उस समय वही काम करना चाहिए। अगर हम पढ़ने के समय खेल रहे हैं या टीवी देख रहे हैं या यूट्यूब चला रहे हैं तो यह बिलकुल अच्छी बात नहीं है। हमें इसे छोड़ना है।

विवेचन- हमने बारहवें अध्याय में भक्त के लक्षणों की बात की थी। बच्चों से प्रश्न पूछा गया-

प्रश्न- बारहवें अध्याय में भक्त के कितने लक्षणों की बात हुयी थी? बच्चों को चार विकल्प दिये गए- उन्नीस (19), उनतालीस (39), छब्बीस (26) या उनचास (49)

चौवन प्रतिशत (54%) बच्चों ने सही उत्तर बताया। इस प्रश्न का सही उत्तर है उनतालीस (39)।

जिन बच्चों को सही उत्तर नहीं पता था, उन्हें विवेचन सत्र ध्यान से सुनने के लिए प्रेरित किया गया। उन्हें समझाया गया कि हमारा मन तथा शरीर, दोनों एक स्थान पर होने चाहिए।

श्रीभगवान् ने हमें संसार में भेजा है पर हम इस संसार में बहुत सारी चीजों से इतना अधिक जुड़ जाते (attached) हैं कि श्रीभगवान् को ही भूल जाते हैं। हमें ऐसा नहीं करना चाहिए। इस श्लोक में श्रीभगवान् ने यही कहा है कि हमें श्रीभगवान् को भूलना नहीं है।

हमें श्रीभगवान् ने यहाँ भेजा है तो हम खाना-पीना, खेल-कूद, पढ़ाई, मस्ती आदि सब तो करेंगे किन्तु श्रीभगवान् को भी नहीं भूलेंगे। हमें श्रीभगवान् की नित्य पूजा करनी चाहिए और उनका स्मरण करना चाहिए। यह भी हमारा कर्त्तव्य है। हमारे माता-पिता हमारे लिए बहुत कुछ करते हैं तो क्या हम अपने माता-पिता को भूलते हैं? बड़े होकर हम बोलें कि हमें तो समय ही नहीं मिलता और हम उन्हें भूल जाएँ तो यह अच्छी बात नहीं है। इसी प्रकार श्रीभगवान् तो सबके माता-पिता हैं, वे हम सबसे श्रेष्ठ (supreme) हैं। हम सब यहाँ उनके कारण ही हैं।

माता पिता की तरह ही श्रीभगवान् को मानकर, उनकी नित्य पूजा करनी चाहिए और उनका स्मरण करना चाहिए। हमें श्रीमद्भगवद्गीता भी पढ़नी चाहिए। ध्यान और भजन आदि भी करना चाहिए। जब हम प्रतिदिन ऐसा करते हैं तो एक दिन हम श्रीभगवान् के बहुत प्रिय (favourite) बन जाते हैं और फिर हमें बार-बार इस संसार में नहीं आना पड़ता। हमें श्रीभगवान् के चरणों में स्थान मिल जाता है।

विवेचन- श्रीभगवान् बताते हैं कि हम इस संसार में आते हैं तो क्यों नहीं भगवानजी को स्मरण करते हैं? क्यों नहीं ध्यान लगाते हैं? क्योंकि हम संसार में फँस जाते हैं और जो वस्तु हमें संसार में मिल रही है, उसमें हम आसक्त (attach) हो जाते हैं, उसमें ही रम जाते हैं।

हम कहते हैं कि “यह मेरा घर, मेरी कलम, मेरी पुस्तक, मेरा फोन, मेरा लेपटॉप है।” जब हम एक वस्तु से आसक्त (attach) हो जाते हैं तो दूसरी वस्तु से दूर (detatch) भी तो हो जाते हैं इसलिये हम जितना इस संसार में रम जाते हैं, उतना ही श्रीभगवान् को भूल जाते हैं। हमें ऐसा नहीं करना चाहिए।

जैसे हम विद्यालय जाते हैं तो पहली बैैञ्च पर बैठते हैं, उस पर यदि कोई दूसरा बच्चा बैठ जाता है तो हम उससे झगड़ा करते हैं कि ‘यह तो मेरा स्थान (Seat) है, यहाँ तुम कैसे बैठ गए?’ किसी बच्चे को पहली बैञ्च पर बैठने का शौक होता है तो किसी को बीच की बैञ्च पर और कोई-कोई तो अन्तिम बेैञ्च पर बैठना ही पसन्द करता है। जिनको प्रथम बैञ्च पर बैठना अच्छा लगता है, उन्हें समय से पहले आना पड़ता है और पहली बेैञ्च पर बैठने के लिए बहुत प्रयास करना पड़ता है। इसका अर्थ यह है कि हम उस बेैञ्च से भी आसक्त (attach) हैं। हमें उससे भी आसक्त नहीं होना है। जो सीट मिले, उस पर ही बैठ जाएँ।

जो इस आसक्ति (attachment) से दूर होते हैं, जिन्होंने अपनी इन्द्रियों (senses) पर नियन्त्रण (control) कर लिया है, जो अच्छी बात होने पर बहुत प्रसन्न नहीं होते और कुछ ग़लत होने पर बहुत उदास भी नहीं होते, वे श्रीभगवान् के परम चरणों को प्राप्त कर लेते हैं।

हम अपनी आसक्ति पर नियन्त्रण नहीं कर पाते हैं। हम कहते रहते हैं, ‘यह मेरा है, वह मेरा है' आदि। इसी प्रकार हम भी यदि इन सब पर नियन्त्रण कर लेंगे तो हम भी श्रीभगवान् के प्रिय (favourite) बन जाएँगे।

हम श्रीमद्भगवद्गीता पढ़ना शुरू कर ही चुके हैं। धीरे-धीरे यह सब भी हो जाएगा। बहुत सरल तो नहीं है किन्तु यदि हम पहली बेैञ्च पर बैठने के लिए जैसे प्रयास (effort) करते हैं वैसे ही प्रयास करेंगे तो हम भी श्रीभगवान् के प्रिय बन जाएँगे।

जैसे-जैसे हम श्रीमद्भगवद्गीता पढ़ते जाएँगे, वैसे-वैसे हमें सब समझ में आता जाएगा।

बच्चों से एक और प्रश्न पूछा गया-

प्रश्न- बारहवें अध्याय में हमने उपासकों की बात की थी, तो कितने प्रकार के भक्त होते हैं? इसके विकल्प दिये गये- चार (four), दो (two), तीन (three) छः (six)
उत्तर- छः प्रतिशत बच्चों ने छः, बीस प्रतिशत बच्चों ने तीन, चौबीस प्रतिशत बच्चों ने चार तथा छियालीस प्रतिशत बच्चों ने सही उत्तर बताया। इस प्रश्न का सही उत्तर “दो (two) है।

सही उत्तर बताने वाले बच्चों का उत्साहवर्धन ताली बजा कर किया गया।
इसके उपरान्त हरिनाम सङ्कीर्तन के साथ सत्र समाप्त हुआ तथा प्रश्नोत्तर सत्र आरम्भ हुआ।

प्रश्नकर्ता- आरोही जी 

प्रश्न- हमें भगवद्गीता जी क्यों पढ़नी चाहिए?

उत्तर- हमें श्रीभगवान् के प्रिय(favourite) बनना है तो भगवद्गीता जी अवश्य पढ़नी चाहिए।

प्रश्नकर्ता- नन्दिनी जी 

प्रश्न- भगवान् श्रीकृष्ण जी के शङ्ख का क्या नाम था?

उत्तर- भगवान् श्रीकृष्ण जी के शङ्ख का नाम पाञ्चजन्य था।

                        ।। ॐ श्रीकृष्णार्पणमस्तु।।