विवेचन सारांश

प्रकृति तीन गुणों के आधीन है

विवेचन- धृति शब्द का अर्थ धैर्य है। धृति के दो अर्थ होते हैं- साहस तथा धैर्य।

श्रीभगवान कहते हैं, “अर्जुन! धृति भी तीन प्रकार की होती है। मनुष्य के जीवन में कभी गलत धारणा भी हो जाती है।

यक्ष के सौ प्रश्न हैं जिनके उत्तर धर्मराज युधिष्ठिर ने एक-एक वाक्य में दिये। उनसे पूछा गया कि “अकेले का साथी कौन है?”

उन्होंने कहा-
अर्थात् धृति मनुष्य की अकेलेपन की साथी है।

श्रीभगवान कहते हैं, “हे पार्थ! व्यभिचार न करते हुए जो धृति और धैर्य द्वारा अपने मनोबल, प्राण तथा इन्द्रियों को धारण करता है, वह सात्त्विक धृति वाला कहलाता है।"

जब अर्जुन दिव्यास्त्र लेने के लिए स्वर्ग में गये, वे उर्वशी का नृत्य देखते हुए, उनके पग देख रहे थे। उन्हें उसमें अपनी माता के पग से समानता दिखी। उन्होंने सोचा कि उर्वशी मेरे सारे वंश की जननी हैं। उर्वशी को लगा कि वे उन पर सम्मोहित हो गये हैं। वह रात्रि में उनके पास गयी तो उन्होंने उर्वशी को माँ सम्बोधित किया। उर्वशी ने उन्हें नपुंसकता का श्राप दिया। अज्ञातवास के समय अर्जुन ने बृहन्नला के रूप में उस श्राप को भुगता, लेकिन धैर्य नहीं खोया।

विवेचन-श्रीभगवान् कहते हैं, “अर्जुन! कुछ धृति धर्म, अर्थ और काम फलाकाङ्क्षा के लिए की जाती है, ऐसी धृति राजसी धृति कहलाती है।”

किसी की सम्पत्ति प्राप्त करने की धारणा भी बहुत बड़ी हो सकती है।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, “तीसरी प्रकार की धृति दुर्मेधा धृति होती है, जो स्वप्न, भय, शोक, विषाद, उन्मत्तता को छोड़ना ही नहीं चाहती।"
मनुष्य की गलत बातें धारण करने की भी एक क्षमता होती है। वह इन सबसे निकलना ही नहीं चाहता। ऐसे व्यक्ति पुरानी बातों का शोक करते रहते हैं तथा भविष्य की चिन्ता करते रहते हैं।

सत्त्व, रज तथा तम, इन सारी बातों का विश्लेषण करते हुए मनुष्य को अन्ततोगत्वा सुख ही चाहिए होता है।

विवेचन-  इस अध्याय में त्याग से प्रारम्भ कर श्रीभगवान् इस श्लोक में सृष्टि की त्रिगुणात्मक शक्ति पर आधारित सुखों को वर्णित करते हैं। सर्वप्रथम हम त्याग को समझ लें।
 
जीव जिस माध्यम से सुख प्राप्त करने हेतु उत्सुक है, अन्त:करण में जिस साधन से सुख की अनुभूति होती है और जब जीव अपने सुख का वह कारण अन्य जीवों से साझा करते हुए, उनमें वितरित करने हेतु प्रयासरत होता है तब वह त्याग कहा जाता है। स्वयं के द्वारा किए गए उस त्याग से जीव को जिस परम सुख की अनुभूति होती है, किसी जीव हेतु वही सच्चा सुख है।

जैसे जब हम श्रीमद्भगवद्गीता जी का पठन, पाठन, मनन, चिन्तन करते हैं तब हमे जो आत्मीय आनन्द की अनुभूति होती है, यदि हम उसी अनुभूति को अन्य जीवों में वितरित करें तब जो आत्मीय प्रसन्नता एवं सन्तुष्टि हमें प्राप्त होगी वह अभूतपूर्व होगी।

अन्तर्मन की यही प्रसन्नता एवं सन्तुष्टि ही जीव हेतु सात्त्विक सुख है। अन्य जीवों के सुख, उनकी प्रसन्नता हेतु जो कार्य कष्ट उठा कर किये जाते हैं, वही सात्त्विक त्याग हैं।
   
गुरुदेव जी इस श्लोक में आए शब्द अभ्यास का अर्थ आदत बताते हैं।
   
हम समस्त मनुष्य अपनी कोई न कोई आदत निर्मित कर लेते हैं तथा अपनी उन आदतों को जकड़े रखना चाहते हैं क्योंकि धीरे-धीरे उन्हीं आदतों से हमें सुख की अनुभूति होने लगती है, जैसे किसी मदिरा पीने वाले व्यक्ति की मदिरापान की आदत, भजन-कीर्तन, गाने की आदत, श्रीमद्भगवद्गीता जी के पठन-पठान की आदत आदि ये समस्त आदतें मनुष्य के दुःखों का अन्त करने हेतु सहायक सिद्ध होती हैं। इन आदतों को जीवन में लाने हेतु प्रारम्भ में उनका अभ्यास करना होता है।
       
आदत को हम अङ्ग्रेजी में habit कहते हैं। जिसमें से h निकलने पर a bit हो जाता है। a निकलने पर bit हो जाता है तथा b निकालने पर it हो जाएगा। अत: कभी-कभी किसी आदत के कारण मनुष्य निर्बल भी अनुभव करता है।
     
किसी मनुष्य की कोई भी आदत सृष्टि के उन तीन गुणों से सदैव प्रभावित होती है जो क्रमश: सत्त्व, रज एवं तम हैं।

त्रिगुणात्मकता के प्रभाववश मनुष्य का स्वभाव सदैव ही इन तीनों गुणों की भिन्न-भिन्न मात्राओं से परिपूर्ण एवं आच्छादित होने के परिणामस्वरूप, श्रीभगवान् ने सुखों को भी तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया है।                     सुख का शाब्दिक अर्थ यहाँ जान लेते है। सुख शब्द की व्युत्पत्ति दो शब्दों से हुई है- सु अर्थात्‌ अच्छा, ख अर्थात्‌ इन्द्रियाँ।

वास्तविकता में जीव की इन्द्रियाँ पाँच ज्ञानेन्द्रियों एवं पाँच कर्मेन्द्रियों में विस्तारित हैं।

इन इन्द्रियों के कारण ही कोई जीव सुख एवं दुःख का अनुभव करता है ।

अपनी आनुवंशिकी एवं उस पर तीनों गुणों के प्रभाव भिन्न-भिन्न होने के कारण समस्त जीव निश्चित ही एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। उनमें उपस्थित भिन्नता को हम चाह कर भी परिवर्तित नहीं कर सकते, अत: यही तीनों गुण मनुष्य के आचार-विचार, व्यवहार, स्वभाव एवं उसका आचरण निर्धारित करते हैं।

इन तीनों गुणों का भिन्न अनुपात में किसी मनुष्य के अन्त:करण में आच्छादन ही, उसके द्वारा किए जाने वाले किस कार्य में उसे सुख की अनुभूति होगी, इस को निर्धारित करता है।

विवेचन-
अग्रे अर्थात्‌ आरम्भ में, विषमिव अर्थात्‌ विष के सदृश्य। श्रीभगवान् का तात्पर्य इस श्लोक में यह है कि जो मनुष्य की ज्ञानेन्द्रियों एवं कर्मेन्द्रियों को प्रारम्भ में विष जैसे प्रतीत होता है परन्तु अन्त में अमृत के सदृश्य है तथा जो मनुष्य में आत्मसाक्षात्कार जागृत करता है, वह सात्त्विक सुख कहलाता है। यह सुख जीव की आत्मा, उसकी इच्छाशक्ति को बलिष्ठ बनाता है।

किसी भी विद्या का अभ्यास प्रारम्भ में मनुष्य को कष्ट दायक प्रतीत हो सकता है परन्तु अन्तोगत्वा सुखद परिणाम देने वाला होता है।
श्रीमद्भगवद्गीता जी को उच्चारित करते हुए कई बार श्रीभगवान् अपने सखा, परम भक्त अर्जुन को गुडाकेश कह कर सम्बोधित करते हैं।


श्रीभगवान् द्वारा अर्जुन हेतु किया गया यह सम्बोधन मात्र ही नहीं है अपितु उसके पीछे है अर्जुन द्वारा किया गया वह तप, जिसने उन्हें निद्रा पर विजय प्राप्त करने की क्षमता प्रदान की, जिसके चलते रात्रि में भी धनुर्विद्या का अभ्यास कर वे सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर बने। उनकी यह साधना भी प्रारम्भ में कष्टदायक रही होगी, परन्तु कुछ समय पश्चात वरदान सिद्ध हुई।

उसी प्रकार अनेकानेक मनुष्य जो कष्टों की उपस्थिति होने पर भी भिन्न-भिन्न साधनाओं में सङ्लग्न हैं, जैसे किसी का अपनी आजीविका हेतु प्रयत्न, कोई क्रिकेट आदि विभिन्न क्रीड़ाओं में अभ्यासरत है, कोई प्रातः शीघ्र जागकर योगाभ्यास, सङ्गीत, ज्ञान आदि के अभ्यास में सङ्लग्न है।
ये समस्त क्रियाएँ किसी साधक के लिए प्रारम्भ में अत्यन्त कष्टकारी, विषमिव होती हैं, परन्तु जिस क्षण इनके अभ्यास में मनुष्य को सफलता प्राप्त होती है तत्क्षण अन्त:करण की वह अनुभूति, वह प्रसन्नता अभूतपूर्व होती है।

वे चाहते तो अन्य की भाँति अपनी इन विषमिव इच्छाओं का त्याग कर, विश्राम भी कर सकते थे परन्तु उन्होंने ऐसा कदापि न विचार किया तथा वे लौकिक अथवा अलौकिक ज्ञान की प्राप्ति हेतु निरन्तर प्रयत्नशील रहे। सकारात्मक विचारों को धारण किए हुए समस्त कार्य प्रारम्भ में कष्टदायी तो प्रतीत हो सकते है परन्तु कुछ समय पश्चात शुभ परिणाम प्रदान करते हैं।
 
हमारे समस्त महापुरुष इस सात्त्विक सुख की प्राप्ति हेतु निरन्तर प्रयासरत रहते हैं तथा इसके चलते वे अपने जीवन में अनगिनत कष्टों को भी सहन करते हैं।

हमारे समक्ष ऐसे ही महापुरुष हैं वासुदेवानन्द सरस्वती महाराज, जो भगवान् दत्तात्रेय को अपना ईष्ट मानते हैं तथा जीवन में सात्त्विकता एवं आध्यात्मिकता हेतु वे निरन्तर कठोर तपस्या करते हैं। वे भोजन भी भिक्षा माँग कर प्राप्त करते हैं। उस भिक्षा में प्राप्त भोजन के वे चार भाग कर, प्रथम भाग को नदी आदि में विसर्जित कर देते हैं ताकि जल में रहने वाले प्राणी उन्हें ग्रहण कर सकें, एक भाग गौमाता तथा तीसरा भाग मन्दिर में दान कर चौथे भाग को भी जल में भिगो कर अपने भोजन स्वरूप ग्रहण करते हैं।

इन्द्रियों के निग्रह सहित यह एक कठिन तप है। आत्मनियन्त्रण हेतु यह तपमय जीवन, जो अत्यन्त कष्टमय होता है, हमारे सन्त, योगीजन अपनाते हैं।


वर्तमान में भी गुरुदेव जब हवाई यात्रा करते हैं या कार में यात्रा करते हैं तब यात्रा के दौरान ही वे विश्राम करते हैं। उनके द्वारा चालीस वेद-विद्यालयों का निर्माण किया गया है। वे राम मन्दिर निर्माण में निर्विघ्नता से निरन्तर प्रयासरत हैं। राष्ट्र निर्माण, विश्व कल्याण उनकी सर्वप्रथम प्राथमिकता है। सन्तों, योगियों का यह आत्मनियन्त्रण से पूर्ण कष्टमय जीवन उनके स्वयं हेतु न होकर सम्पूर्ण विश्व के कल्याण का मार्ग प्रशस्त करता है।

ऐसा सुख जो हमारे मन, मस्तिष्क को शान्त कर, हमें प्रसन्नता प्रदान करे, सात्त्विक होगा। सुख कहलाता है।

अनुष्ठान, व्रत, पारायण आदि हमारी वैदिक संस्कृति के अभिन्न अङ्ग रहे हैं। कोई कहे की इनका क्या महत्त्व है?

मनुष्य की आत्मा को शक्ति प्रदान करने वाले यह समस्त कार्यकलाप मनुष्य में आत्मनियन्त्रण की इच्छाशक्ति जागृत करते हैं तथा आत्मा की यही सन्तुष्टि ही सात्त्विक सुख की आधारशिला रखती है। जो अनवरत है, अविरल तथा अक्षय है।

श्रीभगवान् यहाँ केवल सात्त्विक सुख का विवरण ही नहीं देते अपितु दो अन्य गुण राजसी एवं तामसी भी वर्णित करते हैं जो त्रिगुणात्मकता के प्रभावस्वरूप प्रत्येक व्यक्ति में भिन्न-भिन्न हैं। जिसे स्वयं मनुष्य को अपने भीतर देखते हुए जानना होगा।
           स्वयं के मुख पर उपस्थित धूल को हटाना अत्यन्त आवश्यक है ताकि हम अपने जीवन मार्ग में चलते हुए सात्त्विक प्रवृत्ति सहित स्वयं को श्रीभगवान् के साथ सङ्लग्न कर सकें। यह भी सम्भव है कि हमारा अनुसरण कर हमारे ही घर वाले ईश्वर प्राप्ति के उस मार्ग की ओर अग्रसर हो जाएँ। यह समस्त जीवों का सौभाग्य ही होगा।

विवेचन-        

                   
जिस प्रकार एक माँ अपने बालक को रोग मुक्त करने के उद्देश्य से औषधि देती है। यह औषधि स्वाद में कड़वी होने के कारण प्रारम्भ में जिह्वा को प्रतिकूल लगती है परन्तु रोगी को शीघ्रता से स्वस्थ करती है।
जबकि जङ्क फूड आदि जो स्वस्थ हेतु हानिकारक होते हैं, हमारी इन्द्रियों को भाते हैं।
   
सत्रहवें अध्याय में तमोगुणी भोजन के विषय में श्रीभगवान् कहते हैं कि-          शिवाजी महाराज तुकाराम महाराज को अपना गुरु मानते हुए उनके परिवार हेतु नवीन वस्त्र एवं आभूषण भेजते हैं। उनके परिवार के सदस्य इससे पूर्व पुराने, क्षीण हो चुके वस्त्रों का उपयोग कर रहे थे। जब शिवाजी महाराज ने वस्त्र, आभूषण भेजे तब उनकी पत्नी एवं बालकों ने उन्हें ग्रहण कर लिया। कुछ समय पश्चात् वहाँ तुकाराम महाराज आते हैं तथा अपनी पत्नी एवं बालकों को उन नवीन, भव्य वस्त्रों में देख अचम्भित हो, वे कहाँ से प्राप्त हुए ऐसा प्रश्न करते हैं?

समीप खड़े राजा के कर्मचारी उन्हें सम्पूर्ण घटना से अवगत कराते हैं तब तुकाराम महाराज उनसे अपने परिवार को दिए गए उपहार को पुनः वापस ले जाने हेतु आग्रह करते हैं।

रजोगुणी स्वभाव में वृद्धि के परिणाम- क्रोध एवं अशान्ति।

अपने परिवार को सम्बोधित करते हुए वे कहते हैं कि आज हमें यह सुख प्रतीत होगा, परन्तु शनैः-शनैः हम इन भौतिक पदार्थों के आदि हो उन्हें प्राप्त करने हेतु उनके पीछे जाएँगे। धीरे-धीरे हमारी इच्छाओं में वृद्धि होती जाती है, जिसका कि मनुष्य अनुमान ही नहीं कर पाता। भौतिक पदार्थ प्राप्त करने की इच्छा इतनी प्रबल होती जाती है कि उसे प्राप्त न कर पाने का दुःख सदैव मन को अशान्त बनाये रखता है तथा यह अशान्ति, क्रोध में परिवर्तित हो जीवन को विष सदृश्य कर देता है।
   
श्रीभगवान् द्वारा वर्णित तीसरे सुख को ज्ञानेश्वर महाराज सुख ही नहीं मानते।

विवेचन-        
ही सुख का अनुभव करता था। उसने ब्रह्मा जी से निद्रा का ही वरदान माँगा।

रावण- रजोगुण से युक्त रावण सदैव यशस्वी बनना चाहता था। वह दूसरों के अधिकार क्षेत्र में हस्तक्षेप कर अवैध प्रकार से उनकी वस्तुएँ छीनना चाहता था।

विभीषण- वे प्रवृत्ति से सात्त्विक हैं। ईश्वर का नाम स्मरण करना, जप, पूजा, अर्चना आदि में ही उन्हें सुख की प्राप्ति होती है।

विवेचन-              

विवेचन- हमारी सनातन संस्कृति में चार वर्ण बताए गए हैं जो व्यक्ति द्वारा किए जाने वाले कार्यों पर आधारित हैं। उनके द्वारा किए जाने वाले ये कर्म तीनों गुणों से युक्त होते हैं। श्रीभगवान् कहते हैं कि ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों में प्रकृति के गुणों के अनुसार, उनके स्वभाव द्वारा उत्पन्न गुणों के द्वारा भेद किया जाता है।

• चार पुरुषार्थ- धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष
• चार वर्ण- ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र
• चार आश्रम- ब्रहचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ, संन्यास
• चार साधना मार्ग- ज्ञान, भक्ति, कर्म एवं योग

सोलह स्तम्भों से युक्त हमारी संस्कृति सम्पूर्ण विश्व की संस्कृति है जहाँ श्रीभगवान् स्पष्ट करते हैं कि तीनों गुणों के प्रभाव के कारण जीव द्वारा सम्पादित विशिष्ट कर्मों के फलस्वरूप मनुष्य का स्वभाव निर्मित होता है तथा इसी स्वभाव के वशीभूत हो मनुष्य अपने जीवन में कर्मों का सञ्चालन करता है।
 

• ब्राह्मण- ज्ञान शक्ति,
• क्षत्रिय- बाहुबल,
• वैश्य- धन शक्ति,
• शुद्र - तन्त्रोपजीवी।

सम्पूर्ण सृष्टि के सञ्चालन हेतु ये चारों शक्तियाँ आवश्यक हैं। किसी भी राष्ट्र या फैक्ट्री की उन्नति हेतु शोध कार्यों, प्रबन्धन, सीमाओं के रक्षार्थ शौर्य शक्ति, समस्त विकास कार्यों हेतु धन एवं सेवार्थ श्रमजीवियों की आवश्यकता होती है, अत: इनके बिना किसी राष्ट्र या किसी भी व्यवसायिक संस्थान की कल्पना भी असम्भव है।
   
वर्तमान परिप्रेक्ष्य में हमारी सेना अपने पराक्रम का परिचय देते हुए पूर्ण साहस से शत्रु राष्ट्र के विरुद्ध युद्ध हेतु तत्पर है तथा हम श्रीमद्भगवद्गीता जी के माध्यम से ज्ञानार्जन में संलिप्त हैं। हम सभी एक-दूसरे पर निर्भर हैं। मनुष्य कदापि अकेले जीवन व्यतीत कर ही नहीं सकता है क्योंकि वह इन समस्त वर्णों पर निर्भर हैं।


त्रिगुणात्मक होने के कारण मनुष्य इन तीनों गुणों के प्रभाववश ज्ञान की आराधना, शौर्य की, धन की प्राप्ति हेतु या सेवार्थ कार्य करता है। यही उसके स्वभावगत कर्म बन जाते हैं।

 गुरुदेव कहते हैं कि मनुष्य को अपने स्वभाव के अनुरूप ही कर्म का चयन करना चाहिए, यही उसके हेतु श्रेयस्कर होगा।

विवेचन- जन्म से ब्राह्मण मनुष्य में यह आवश्यक नहीं कि वे समस्त गुण विद्यमान हों जो एक ब्राह्मण में होने चाहिए। जिस व्यक्ति ने ब्राह्मण परिवार में जन्म तो लिया है परन्तु स्वभाव से वह भ्रष्टाचारी, दुराचारी, व्यभिचारी है तब ऐसा व्यक्ति ब्राह्मण कैसे हो सकता है?शान्तिप्रियता- वह मनुष्य जो शान्ति प्रिय है अर्थात्‌ अकारण विवादों में न पड़कर मात्र परमात्मा की प्राप्ति हेतु निरन्तर प्रयत्न करता है।
आत्मसंयम- इन्द्रिय निग्रह। इन्द्रियों के दमन से ही मन की शान्ति सम्भव है।
तपस्या- जब हम कोई अनुष्ठान करते हैं तब प्रातः उठकर स्नान आदि कर, व्रत करना शारीरिक तप है। 
         पवित्रता- बाह्य सहित अन्त:करण की शुद्धता।
सहिष्णुता- क्षमा करने की प्रवृत्ति।

विवेचन- वीर पुरुष की स्वभावगत विशेषताएँ जिसके कारण वर्तमान में हमारे राष्ट्र के सैनिक दुश्मन राष्ट्र से लोहा लेते हुए, उनके दाँत खट्टे कर रहे हैं, जिसके चलते आज हम सुरक्षित अपने राष्ट्र की सीमाओं के भीतर  श्रीमद्भगवद्गीता जी का विवेचन, चिन्तन जान पा रहे हैं।
वीरता, 
शक्ति, 
सङ्कल्प, 
दक्षता, 
युद्ध में धैर्य, 
उदारता तथा 
नेतृत्व-ये क्षत्रियों के स्वाभाविक गुण हैं।

अर्जुन का विषाद त्याग युद्ध हेतु तत्पर होना क्षत्रिय धर्म का परिचायक है-

जिस प्रकार अर्जुन युद्ध नहीं करना चाह रहे थे तब श्रीभगवान् ने उन्हें श्रीमद्भगवद्गीताजी के रूप में, उनका विषाद समाप्त करने हेतु उपदेश दिए।

समस्या से पीछे हटना कोई समाधान नहीं है। चाहें युद्ध हो या जीवन में आने वाली चुनौतियाँ, उनका एक वीर योद्धा की भाँति सामना करना चाहिए।

समस्या की गहराई तक जाते हुए, निश्चित ही उसका समाधान जानने हेतु प्रयास करना ही सच्ची वीरता है।
     
स्त्रियों में भी वीरता के ये गुण निश्चित ही उपस्थित होते हैं, इसका एक जीवन्त उदाहरण रानी पद्मावती हैं।


वर्तमान में भी हमारे राष्ट्र की सुरक्षा हेतु अनेक महिलाएँ अपने प्राण तक समर्पित करने हेतु तत्पर हैं। पाकिस्तान से चल रहे युद्ध के मध्य दो तेजोमयी महिलाओं सोफिया कुरैशी एवं व्योमिका सिंह ने टीवी पर सैनिक गतिविधियों का संक्षिप्त, तथ्यात्मक मौखिक सारांश प्रस्तुत किया। इस विषय में कईं जानकारी उन्होंने अपने परिवार से भी गोपनीय रखीं।
         

विवेचन-
विवेचक स्मरण करती हैं कि जब इलेक्ट्रिक बोर्ड में कार्य करते हुए, वे वहाँ अभियन्ता के पद पर कार्यरत थीं तब उन्होंने पचास डिग्री सेल्सियस में बिजली के खम्बे पर कार्य करते उन श्रमिकों को देखा, जिनके बिना वे कार्य असम्भव से प्रतीत होते थे। कोई बुद्धिजीवी वर्ग उस कार्य को करने की क्षमता ही नहीं रखता।

इसी प्रकार कोरोना काल में चिकित्सालयों में रोगियों की सेवा करते वे कर्मचारी भी अधिकांशतः स्मरण हो आते हैं, जिनकी अनुपस्थिति में इस युद्ध सदृश्य वातावरण में विजय प्राप्त करना असम्भव था।
अत: स्वयं हेतु मनुष्य को अपने अन्त:करण में श्रेष्ठता एवं तुच्छता का भाव न लाते हुए, स्वभावजनित अपने समस्त कर्मों को परमात्मा को समर्पित कर देना चाहिए क्योंकि यहीं से ही परमानन्द के प्रादुर्भाव का मार्ग प्रशस्त होता है।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि जब मनुष्य स्वयं के स्वभाव के अनुसार कर्म करते हुए, अपने समस्त कार्यों को परमात्मा को समर्पित करता जाता है तब वह सिद्धि प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होता है। मनुष्य द्वारा किया जाने वाला कर्म उसके आचार-विचार के अनुरूप होना चाहिए, 
अत: वर्तमान समय में उसके कौशल को परखने हेतु अनेक परीक्षाएँ आयोजित की जाती हैं। किसी मनुष्य के कौशल को पहचानने की यह प्रक्रिया प्राचीन काल में भी प्रचलित थी।


घटना उस काल की है, जब पञ्चाल कुमारी द्रौपदी के विवाह हेतु स्वयंवर का आयोजन किया गया था। राजा द्रुपद द्वारा अर्जुन को अपना दामाद बनाने के उद्देश्य से किए गए उस स्वयंवर में, विजय एक ब्राह्मण की हुई। उस ब्राह्मण से द्रौपदी के विवाह हेतु अपने पिता को चिन्तित देख धृष्टद्युम्न ने एक योजना बनाई, जिसमें स्वयंवर में विजयी उस ब्राह्मण की सच्चाई जानने हेतु उसके स्वभावजनित कौशल का परीक्षण किया गया।

एक प्रदर्शनी का आयोजन किया गया। जिसमें उस ब्राह्मण सहित, उसके समस्त भ्राताओं को आमन्त्रित किया गया। उस प्रदर्शनी में पृथक-पृथक पण्डालों में भिन्न-भिन्न वस्तुएँ जैसे किसी में वेद आदि, किसी में कृषि सम्बन्धित सामग्री तो किसी में अस्त्र-शस्त्र रखे गए। उन समस्त ब्राह्मणों का निरीक्षण किया गया कि सर्वप्रथम वे किस कक्ष में जाते है। क्षत्रिय स्वभावानुसार वे सभी सर्वप्रथम शस्त्रागार पहुँचे। जिसे देख राजा एवं उसका पुत्र यह समझ गए कि वे निश्चित ही क्षत्रिय हैं, ब्राह्मण नही तथा उस अभेद्य लक्ष्य का भेदन करने वाले अर्जुन ही हो सकते हैं, कोई अन्य नहीं।
   
यह उदाहरण सिद्ध करता है कि तीनों गुणों के प्रभाव के निर्मित व्यक्ति का स्वभाव ही उसके द्वारा किए जाने कर्मों का निर्धारण करता है।
 
ज्ञानेश्वर महाराज इस सम्बन्ध में एक सुन्दर ओवी कहते हैं-


ईश्वर समस्त जीवों में आत्मा रूप में विराजमान हैं। उस परमात्मा की सेवा का एक उत्तम साधन मनुष्य द्वारा किए गए कर्म हैं, जिसमें रम कर, ईश्वर की निरन्तर स्तुति ही परमात्मा प्राप्ति का साधन है।

विवेचन- ज्ञानेश्वर महाराज इस विषय पर प्रकाश डालते हुए कहते हैं कि- भ्रान्ति रहित हो मनुष्य द्वारा श्रीभगवान् के मनोभावों को समझते हुए, उसके हेतु परमात्मा ने जिस कर्म का चयन किया है, वह करते हुए, अपने समस्त कर्मों को ईश्वर को अर्पित करना अपना परम कर्त्तव्य समझता है तब मनुष्य स्वतः ही पूर्णता को प्राप्त होता है।

श्रीभगवान् कहते है कि जो समस्त प्राणीमात्र का उद्गम स्थल है, जो सर्वव्यापी है, उस ईश्वर की उपासना करके मनुष्य अपना कर्म करते हुए सिद्धि, परम सिद्धि एवं आध्यात्मिक पूर्णता को प्राप्त कर सकता है।

ज्ञानेश्वर महाराज पुनः कहते हैं- 
           
गीता परिवार (श्रीमद्भगवद्गीता जी का महा अनुष्ठान)-
जैसे गीता परिवार द्वारा सञ्चालित श्रीमद्भगवद्गीता जी के अध्ययन के इस महायज्ञ में अपने कर्मों द्वारा आहुति देना, परमात्मा की दिव्य सेवा है।
   एक प्रसङ्ग के अनुसार भगनी निवेदिता बालकों को किसी पाठ की शिक्षा दे रही थीं तब उनसे पूछा गया, आप क्या पढ़ा रही हैं? उन्होंने बेहद ही अद्भुत उत्तर दिया। मैं कहाँ पढ़ा रही हूँ, मैं तो परमात्मा का अर्चन कर रही हूँ।

जब आपके द्वारा किए गए समस्त कर्म ईश्वर की आराधना बन जाए तो ईश्वर स्वतः ही अपने शुद्ध भक्तों हेतु प्रेममय दिव्य मार्ग, जो पूर्णता तक जीव को ले जाए, प्रशस्त करते हैं।

चिकित्सक, अभियन्ता, शिक्षक, गृहणी आदि सभी को अपने कर्मों को पूर्ण उत्तरदायित्व सहित करते हुए उन्हें ईश्वर को समर्पित करना चाहिए ताकि उनके समस्त कर्म दिव्यता से पूर्ण हो सकें।

इस श्लोक में श्रीभगवान् मनुष्य शब्द का प्रयोग करते हैं अर्थात्‌ इससे यह सिद्ध होता है कि श्रीमद्भगवद्गीता जी मात्र हिन्दुओं का धार्मिक ग्रन्थ न होकर समस्त मानव जाति के उत्थान हेतु उच्चारित श्रीभगवान् की अमृत वाणी है।

मानव कर्म पुष्प सदृश्य सुगन्धित एवं कोमल होने चाहिए।श्रीभगवान् कदापि नहीं चाहेंगे कि ईश्वर के नाम पर मनुष्य किसी अन्य मनुष्य या जीव की हत्या जैसे निकृष्ट कर्म में लिप्त हो।

ऐसे हमारे लिए अनेक उदाहरण हैं जिसमें व्यक्ति ने अपने कर्मों को श्रीभगवान् को अर्पित कर महान सिद्धियाँ प्राप्त की। जैसे पण्डित जसराज, तानसेन के गुरु जी आदि। पण्डित जसराज जी माँ भगवती की अर्चना करते हुए, अपनी सङ्गीत आराधना से पूर्व माँ भगवती का न्यास करते थे।

इसके साथ ही विवेचन सत्र समाप्त हुआ और प्रश्न उत्तर प्रारम्भ हुए ।

 प्रश्नकर्ता - संगीता दीदी 
प्रश्न - आतङ्कवादी इस प्रकार की हिंसक घटनाएँ क्यों करते हैं?
उत्तर - श्रीभगवान् कहते हैं कि हमें कोई भी गुण अनुवांशिकता के कारण मिलेगा या फिर अभ्यास के द्वारा। आतङ्कवादियों को यह अभ्यास कराया गया है। ऐसे ही वातावरण में वे पले बढ़े हैं। उन्हें यही सिखाया गया है कि जो हमारे ईश्वर को नहीं मानेगा अर्थात्‌ वह ईश्वर जिसे वह मानते हैं उसे जो न माने उसको जान से मार दो या उसका धर्म परिवर्तन कर दो। हमारे यहाँ मुगलों ने भी यही किया।

हमारे देश में रहने वाले मुसलमान पहले सनातन धर्मी ही थे। उन्हें मुगलों ने ज़बरदस्ती मुसलमान बनाया, उनका धर्म परिवर्तन किया गया और आज वह हमसे ही शत्रु भाव रख रहे हैं। उन मनुष्यों में परमात्मा का प्रकाश दब जाता है और ऐसा मनुष्य अपनी चलाता है।

प्रत्येक मनुष्य अपनी प्रकृति के अनुसार कार्य करता है और तभी वह राजसिक, तामसिक या सात्त्विक कहलाता है। यह तामसिक गुण है जिसकी वजह से निष्पाप और साधारण मनुष्यों की हत्याएँ हो रही हैं।
हमने अभी यह प्रसङ्ग देखा जिसके कारण यह ऑपरेशन सिन्दूर हो रहा है। वह प्रसङ्ग हम पढ़ भी नहीं सकते इतना भयावह है।

हमारे सनातन धर्म की शिक्षा है कि हमें सभी के साथ प्रेम से रहना है और उसी राह पर हम चल पड़े हैं। हमें सोचना चाहिए कि किसी को दुःख देकर मैं सुखी नहीं हो सकता।

हमें महाभारत के आलोक में और अर्जुन और श्रीकृष्ण भगवान् की मानसिक स्थिति को समझते हुए श्रीमद्भगवद्गीता पढ़नी चाहिए। तभी हम इसे अच्छे से समझ सकते हैं। श्रीभगवान् ने अर्जुन को युद्ध छोड़ने नहीं दिया। संसार के कल्याण के लिए यदि हिंसा करनी भी पड़े तो वह अहिंसा ही है। सीमा पर अपने देश की रक्षा करने के लिए हमारे सैनिक हिंसा कर रहे हैं, परन्तु देश हित के लिए किया जाने के कारण वह अहिंसा ही कहलाएगी। यह बात हम गीता जी के आलोक में समझ सकते हैं।

प्रश्नकर्ता - शोभा दीदी