विवेचन सारांश

सर्वव्यापी परमात्मा तथा उनकी अभिव्यक्तियाँ

विवेचन- श्रीभगवान् इस श्लोक के माध्यम से यह स्पष्ट करते हैं कि सृष्टि के निर्माण में उनकी क्या भूमिका है?

समस्त वैज्ञानिकों एवं विचारकों को सृष्टि के निर्माण से सम्बन्धित कुछ प्रश्न सताते हैं-

• विश्व का निर्माण कैसे हुआ?
• विश्व का निर्माण क्यों हुआ?
• विश्व निर्माण में श्रीभगवान् की क्या भूमिका है?

वैदिक साहित्य में छ: दर्शन हैं-

• योगदर्शन
• साङ्ख्यदर्शन
• वैशेषिकदर्शन
• न्यायदर्शन
• मीमांसा
• ब्रह्मसूत्र

साङ्ख्यदर्शन में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की निर्मिति कैसे हुई? उस समस्त प्रक्रिया का वर्णन सहित पच्चीस तत्त्वों का वर्णन मिलता है। उसमें मूल प्रकृति से सृष्टि का कैसे प्रादुर्भाव हुआ, उसका विस्तार विवरण आता है।
 
मूल प्रकृति के महत् तत्त्व- अहङ्कार (सत्, रज, तम) पञ्च महाभूत, पञ्च तन्मात्रा, पञ्च कर्मेन्द्रियाँ, पञ्च ज्ञानेन्द्रियाँ तथा मन।

• अंतःकरण (3) : मन, बुद्धि, अहंकार
• ज्ञानेंद्रिये (4) : नासिका, जिह्वा, नेत्र, त्वचा, कर्ण
• कर्मेंद्रिये (5) : पाद, हस्त, उपस्थ, गुद, वाणी
• तन्मात्रा (5) : गंध, रस, रूप, स्पर्श, शब्द
• महाभूत (5) : पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश

सम्पूर्ण सृष्टि निर्माण की एक प्रक्रिया है, इस क्रमबद्ध प्रक्रिया के माध्यम से प्रकृति से सृष्टि की उत्पत्ति होती है।

क्या प्रकृति स्वतः ही सृष्टि की उत्पत्ति कर सकने हेतु सक्षम है? यह एक मूलभूत प्रश्न है।

श्रीभगवान् इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार देते हैं कि
हे कुन्तीपुत्र यह भौतिक प्रकृति मेरी शक्तियों में से एक है तथा मेरी अध्यक्षता में कार्य करती है, जिससे समस्त चर-अचर प्राणी उत्पन्न होते हैं। इसके शासन में यह जगत् निरन्तर सृजित एवं विनष्ट होता रहता है।

इसे चलचित्र एवं उसमें प्रयुक्त पर्दे के एक उदाहरण द्वारा भली प्रकार से प्रस्तुत किया जा सकता है-

यह सर्वविदित है कि चलचित्र में दृश्यों को प्रदर्शित करने हेतु पर्दे की आवश्यकता होती है। पर्दे की अनुपस्थिति में चलचित्र के दृश्यों को देख पाना असम्भव है। परन्तु जब हम पर्दे पर कोई दृश्य देखते हैं, चाहे वह चलचित्र में घटित किसी दृश्य में अग्नि काण्ड का हो या बाढ़ आदि का। न तो अग्नि काण्ड के उस दृश्य से पर्दे में अग्नि की ज्वाला ही उत्पन्न होती है, न ही बाढ़ आने पर वह पर्दा जल से प्रभावित होता है अर्थात् चलचित्र में चल रही समस्त घटनाओं से सदैव अछूता रहता है।

यदि एक बार को हम पर्दे के बिना ही चलचित्र के अस्तित्व पर विचार करें तो पाते हैं कि पर्दे के बिना चलचित्र का कोई अस्तित्व ही नहीं है परन्तु यही चलचित्र समाप्त हो जाता है तब भी पर्दा अपने स्थान पर अडिग रहता है, उसका अस्तित्व सदैव बना रहता है।
     
उसी प्रकार श्रीभगवान् भी स्वयं के स्वरूप में तब भी विराजित होते हैं जबकि यह सृष्टि अस्तित्व में नहीं होती। परन्तु श्रीभगवान् की अनुपस्थिति में प्रकृति द्वारा सृष्टि की उत्पत्ति पूर्णतः असम्भव है। अत: ज्ञानी व्यक्ति यह उचित प्रकार समझ लेता है कि यह जो सृष्टि है तथा उसमें उपस्थित समस्त चर-अचर, जो जन्म-मृत्यु के सतत् चक्रों में उलझे हुए हैं, मात्र एक चलचित्र की भाँति हैं।

जिसकी कल्पना भी श्रीभगवान् के अधिष्ठान के बिना असम्भव है। यह मात्र श्रीभगवान् के लीलामयी स्वरूप के दर्शन हैं। परन्तु उनकी लीला के स्वरूप में गतिमान यह क्रीड़ा उनके द्वारा प्रत्यक्ष रूप से न हो कर, उनके सान्निध्य में प्रकृति द्वारा निर्मित एक सुन्दर चित्र है।

प्रकृति श्रीभगवान् के अधिष्ठान से सम्पूर्ण खेल खेलती है, जो त्रिगुणमयी है अर्थात् सत्, रज तथा तम युक्त।

अत: जो मेरे इस स्वरूप को नहीं जानता वह मूढ़ मति है, अज्ञानी है।

विवेचन-                      
श्रीभगवान् जो इस प्रकृति द्वारा सृष्टि निर्माण में अधिष्ठाता होते हुए भी सृष्टि निर्माण तथा उसके कार्यकलापों से सर्वदा मुक्त हैं। वे सृष्टि के किसी भी प्रसङ्ग में सङ्लग्न नहीं हैं। जो अज्ञानी जीव श्रीभगवान् के प्रभाव को नहीं जानते। जो मुझे अर्थात् ईश्वर को साधारण मानव मान, उनका अनादर करते हैं। श्रीभगवान् उन मनुष्यों को इस श्लोक में मूढ़ सम्बोधित करते हैं।
 
वे परम तत्त्व को मनुष्य देह में सीमित करने का प्रयास करते हैं। हम श्रीमद्भगवद्गीता जी के चौथे अध्याय में अर्जुन को भी कुछ इसी प्रकार की भूमिका में देखते हैं। वे श्रीभगवान् को अपना सखा, गुरु आदि मानते हैं, वे उन्हें अपना सर्वस्व मानते हैं परन्तु विश्व के रचनाकार श्रीभगवान् स्वयं परब्रह्म हैं, इस विषय में अनभिज्ञ हैं।

अर्जुन के इस विचार को अध्याय चतुर्थ के श्लोक स्पष्टत: प्रकट करते हैं-      
             

प्रकृति के कण-कण में श्रीभगवान् विराजित हैं। वे सर्वयापकता के कारण मूर्ति में भी विद्यमान हैं परन्तु उन्हें किसी एक रूप में सीमित भी नहीं किया जा सकता।

हम शिवलिङ्ग की उपासना करते हैं, परन्तु हमें यह भी ज्ञात है कि शिव तत्त्व तो सर्वव्यापी है।

पण्ढरपुर विट्ठल मन्दिर- विठोबा के दर्शनार्थ सैकड़ों भक्त जाते हैं क्योंकि विठोबा के विग्रह में उनकी आस्था है, श्रीभगवान् विग्रह रूप में विराजित हैं। चूँकि वे सर्वव्यापी भी हैं तथा प्रत्येक मनुष्य के हृदय में वे व्याप्त हैं अत: ऐसा मानते हुए उनके समस्त भक्त एक-दूसरे को प्रणाम करते हुए अभिनन्दन करते हैं।

उनके इस आचरण को ज्ञानेश्वर महाराज की बहन मुक्ताई ने पहचाना तत्पश्चात् ज्ञानेश्वर महाराज ने उन्हें ज्ञान प्राप्ति हेतु सद्गुरु विशोभा खेचर के अधीनस्थ सेवा करने का आदेश दिया।

जैसे ही नामदेव महाराज अपने गुरु के दर्शन करने मन्दिर के गर्भगृह पहुँचते हैं उन्हें वहाँ क्या दृष्टिगोचर होता है कि गुरुदेव के पग शिवलिङ्ग के ऊपर हैं, वे अचम्भित हो, अपने गुरुदेव से शिवलिङ्ग के ऊपर से अपने पग हटाने का आग्रह करते हैं तब विशोभा खेचर महाराज अपनी वृद्धावस्था के कारण अपने पग हटाने में असमर्थता व्यक्त करते हुए उन्हीं से चरणों को वहाँ से नीचे उतारने का आग्रह करते हैं। गुरु जी द्वारा प्राप्त अनुमति के चलते नामदेव महाराज जब अपने गुरु का पग शिवलिङ्ग से पृथक् करते हैं तब पग को दूसरे स्थान पर रखते ही एक नवीन शिवलिङ्ग पुनः इनके चरणों के नीचे प्रकट हो जाता है। यह देख नामदेव महाराज बहुत आश्चर्यचकित हुए। अब वे जहाँ-जहाँ गुरुदेव के चरणों को स्थापित करते शिवलिङ्ग वहीं प्रकट हो जाता। अत: नामदेव महाराज इस प्रकरण के द्वारा यह समझ जाते हैं कि श्रीभगवान् सर्वव्यापी हैं।

यहाँ दो तथ्यों की चर्चा करते हैं जो सर्वथा अनुचित हैं-

ईश्वर की सर्वव्यापकता- भगवत् तत्त्व निश्चित सृष्टि ही सर्वत्र व्याप्त है अत: श्रीभगवान् को मात्र मानव मान उन्हें एक मर्यादा में बाँधना सर्वथा अनुचित है, जैसे दुर्योधन, शिशुपाल आदि ने किया। वे श्रीभगवान् को ग्वाला मानते रहे, एक साधारण मनुष्य मानते हुए उनके हेतु मन में द्वेष भाव लिए रहे जबकि श्रीभगवान् सर्वव्यापी परब्रह्म हैं।

किसी पन्थ विशेष की धारणा की मूर्तिपूजा व्यर्थ है, विग्रह में ईश्वर हो ही नहीं सकते, उनका यह विचार पूर्णत: अनुचित है।
श्रीभगवान् सर्वशक्तिमान हैं। वे साकार भी हैं एवं निराकार भी। अत: जो उनके इस स्वरूप से भली प्रकार परिचित है, वह पुरुष अज्ञानी नहीं है।
श्रीभगवान् कहते हैं कि अत: हे अर्जुन! मेरे इस स्वभाव को पहचान कर ही मुझे जान सकोगे।

विवेचन- श्रीभगवान् द्वारा विश्व में उपस्थित मनुष्यों को आध्यात्मिक एवं उनकी भौतिक गतिविधियों के आधार पर दो वर्गों में विभाजित किया है-

• दैवीय गुण युक्त जीव
• आसुरी प्रवृत्ति से युक्त जीव

अबआसुरी प्रकृति के मनुष्यों को भी, उनके भिन्न-भिन्न कर्मों में सङ्लग्नता के आधार पर तीन अन्य श्रेणियों में वर्गीकृत किया है-

मुझे क्या भोजन ग्रहण करना चाहिए, मुझे कौन-सा पेय पदार्थ पीना चाहिए? जो मेरी देह को पुष्ट कर सके।

स्वयं की देह के संरक्षण हेतु समस्त प्रयासों में लगे रहते हैं तथा विषय भोगों से युक्त ऐसे व्यक्ति सदैव यही विचार मन में रखते हैं कि-             
राक्षसी प्रवृत्ति- स्वयं की स्वार्थ सिद्धि हेतु ऐसे मनुष्य किसी अन्य जीव को हानि पहुँचाने से भी नहीं चूकते। वे अपने स्वार्थ की पूर्ति हेतु किसी अन्य मनुष्य को मृत्यु के घाट उतारने से भी नहीं हिचकते। इस प्रवृत्ति के मनुष्यों की जनसङ्ख्या में वर्तमान समय में निरन्तर वृद्धि हो रही है। कुछ दिन पूर्व की ही भयावह घटना, जो अपने राष्ट्र में घटित हुई बेहद हृदयविदारक एवं मानवता हेतु अत्यन्त निन्दनीय थी जिसमें कुछ आततायियों ने अन्य निर्दोष नागरिकों विशेषत: पुरुषों के धर्म को पूछ, उन्हीं के परिवारों के नेत्रों के समक्ष, उन्हें मृत्यु प्रदान की। उनका यह दुष्कृत्य राक्षसी प्रवृत्ति से प्रेरित था।

मोहिनी प्रवृत्ति- किसी कारण के बिना ही, जिस मनुष्य को किन्हीं दूसरों पर, हिंसा आदि अत्याचार करने में आनन्द मिलता है, ऐसे मनुष्य मोहिनी प्रवृत्ति से युक्त होते हैं।

भर्तृहरि ने अपने एक सुभाषित में कहा है कि-
कुछ प्राणी अपने हित को साधने हेतु दूसरों की हानि करते हैं।
परन्तु इसके विपरीत कुछ ऐसे भी मनुष्य हैं जो बिना किसी औचित्य के, भले ही स्वयं की हानि हो जाए, दूसरों को पीड़ा पहुँचाने से नहीं हिचकते।         
जो जीव इस प्रकार मोहग्रस्त होते हैं, वे आसुरी तथा नास्तिक विचारों के प्रति आकृष्ट रहते हैं। इस मोहग्रस्त अवस्था में उनकी मुक्ति-आशा, उनके सकाम कर्म तथा ज्ञान का अनुशीलन समस्त निष्फल हो जाते हैं।   
      ऐसा नहीं है कि वे मनुष्य अज्ञानी होते हैं। वे भौतिक रूप से शिक्षित परन्तु आध्यात्मिक दृष्टि से मूढ़मति होते हैं। यहाँ लङ्काधिपति रावण का उदाहरण देना श्रेष्ठ रहेगा। वह शिव जी का अनन्य भक्त कहा जाता है। परन्तु वह भगवान शिव का भक्त कहे जाने योग्य नहीं था क्योंकि शिव जी के प्रति उसकी समस्त श्रद्धा एवं आस्था उसकी वासनाओं के वशीभूत थी। वह विवेकहीन, क्रूरशासक था। जिसने शिव-भक्ति की महिमा को कदापि न पहचाना।

इसके विपरीत जिन मनुष्यों का आचरण आसुरी प्रवृत्ति से युक्त मनुष्यों से तनिक भी मेल नहीं खाता अर्थात् महात्मा मनुष्य के लक्षण क्या हैं? यह अगले श्लोक में श्रीभगवान् अर्जुन को समझा रहे हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् द्वारा उच्चारित महात्माओं के लक्षण-
हे पार्थ! मोह मुक्त महात्माजन दैवी प्रकृति के संरक्षण में रहते हैं। वे पूर्णत: भक्ति में निमग्न रहते हैं क्योंकि वे मुझे आदि तथा अविनाशी श्रीभगवान् के रूप में जानते हैं।
       
जन जन मनसो अनन्य मनस: भजन्ति।।
अर्थात् अनन्य हो मेरी सेवा करते हैं।

ज्ञात्वा भजन्ति अर्थात् यह ज्ञानोत्तर भक्ति है। यह वह भक्ति हैं जिसमें हम प्रवेश करना चाहते हैं, यह गुरुकृपा से ही सम्भव है। यह साधक भक्ति है।

सुखदेव, सनन्दन, सनत, सनातन एवं सनतकुमार जैसे परमहंस जो भक्ति करते हैं, वह ज्ञानोत्तर भक्ति कहलाती है।

श्रीमद्भागवद्पुराण में कहा गया है कि-ज्ञानी भी भक्ति करता है परन्तु वह भक्ति कैसी होती है, वह श्रीभगवान् अगले श्लोक में उच्चारित करते हैं।

विवेचन- यहाँ तीन तथ्यों पर श्रीभगवान् ने विशेष रूप से प्रकाश डाला है-
श्रीभगवान् को भक्तों द्वारा उनका नाम स्मरण किया जाना बेहद प्रिय है। एक कथानुसार श्रीनारायण देवर्षि नारद से कहते हैं कि मैं बैकुण्ठ धाम में नहीं रहता, मैं कैलाश पर्वत पर नहीं रहता। मैं वहाँ रमता हूँ, जहाँ मेरे भक्त पूर्ण श्रद्धा सहित मेरे भजन गाते हैं।

प्रज्ञाचक्षु गुलाब राव देव जी कहते हैं कि श्रीभगवान् के नाम कीर्तन से सम्पूर्ण अष्टाङ्ग योग को सिद्ध किया जा सकता है तथा यह है श्रीभगवान् के नाम की महिमा।

इस विषय पर ज्ञानेश्वर स्वामी ने बेहद अलौकिक विवेचन किया है। अनुशासन सहित जब भक्त श्रीभगवान् की भक्ति प्राप्त करने हेतु निरन्तर प्रयत्न करते हैं तब इसके परिणाम स्वरूप अष्टाङ्ग योग भी सिद्ध हो जाता है, जो भगवत् प्राप्ति का मार्ग है।

कुछ समय माला फेरना ही उचित नहीं है। श्रीभगवान् हेतु उसमें निरन्तरता सहित दृढ़ता एवं समर्पण तथा भक्ति भी होनी चाहिए। तब जाकर साधक श्रीभगवान् की भक्ति पाने योग्य समर्थ होता है।


श्रीभगवान् कहते हैं कि ये महात्मा मेरी महिमा का नित्य कीर्तन करते हुए दृढ़सङ्कल्प सहित प्रयास करते हुए, मुझे प्रणाम करते हुए, भक्तिभाव से निरन्तर मेरी पूजा करते हैं।
भक्त में दृढ़ता, प्रयासरत रहने का सामर्थ्य, अनुशासनशीलता की प्राप्ति, योग की विभिन्न विधियों का चरणबद्ध ढङ्ग से पालन करने से होती है, जो भगवत् प्राप्ति मार्ग में विशेष भूमिका निभाता है।

एक तथ्य जिसकी पुष्टि स्वयं वासुदेवायन सरस्वती महाराज अपने द्वारा रचयित योग शास्त्र के एक ग्रन्थ में करते हैं कि श्रीभगवान् द्वारा अध्याय पन्द्रह में उच्चारित एक श्लोक—
       
ज्ञान के अनुशीलन द्वारा प्राप्त वैराग्य की कुल्हाड़ी तो मनुष्य ने प्राप्त कर ली परन्तु अश्वत्थ वृक्ष की जड़ों को नष्ट करने हेतु हमारे हाथों में बल होना भी तो आवश्यक है। बल की प्राप्ति हमें योग से होती है।

श्रीभगवान् भी श्रीमद्भागवद्पुराण में इस मत की पुष्टि करते हुए उद्धव से कहते हैं कि मानव को योग द्वारा ही बल की प्राप्ति होती है जो उन्हें समस्त बन्धनों से मुक्त करने हेतु पर्याप्त होता है।



पतञ्जली योग सूत्र में भी योग का महत्व वर्णित है। योग को जीवन में लाने हेतु निरन्तर अभ्यास की आवश्यकता होती है, ताकि मनुष्य को उन समस्त वृत्तियों से मुक्ति मिल जाए, जो किसी भी मनुष्य के स्वास्थ्य हेतु तथा उसके वैराग्य सहित उसके श्रीभगवान् से एकात्म करने के मार्ग को अवरोधित करती हैं।
           
ज्ञानमार्ग द्वारा ईश्वरीय तत्त्व की प्राप्ति हेतु भी योग आवश्यक है। जीवन में योग लाए बिना मनुष्य का दृढ़ सङ्कल्पित होना सम्भव नहीं है। यही हम ग्यारह या इक्कीस बार माला करना चाहें तब भी देह की शक्ति की आवश्यकता होती है।

गृहस्थ जीवन में भी योगाभ्यास सम्भव है, उस हेतु हिमालय जाने की कोई आवश्यकता नहीं है।

कपिल मुनि अपनी माता को उपदेश देते हुए कहते हैं कि

जिनका सार है—
भगवत् भक्तों में नाम मात्र का भी अहङ्कार नहीं होना चाहिए तथा उन्हें समस्त प्राणियों में श्रीभगवान् का ही वास है, यह विचार रखते हुए सृष्टि में व्याप्त समस्त जीवों के प्रति करुणा रखनी चाहिए। समस्त जीवों के प्रति प्रणम्य भाव रखना चाहिए। निरन्तर श्रीभगवान् के कीर्तन, योगाभ्यास, व्यवस्थित दिनचर्या, अनुशासन, समस्त प्राणियों के प्रति विनय का भाव, इस प्रकार भक्त को श्रीभगवान् की नित्य युक्त हो उपासना करनी चाहिए। इसे एक अखण्ड व्रत मानते हुए भक्त को सदैव इसे धारण करना चाहिए।

विवेचन-            

वर्तमान में हम सोशल मीडिया के माध्यम से समाज सेवा करने हेतु प्रयासरत रहते हैं, जहाँ प्रसिद्धि एवं सम्मान तो मिल जाता है। परन्तु ईश्वरीय तत्त्व की प्राप्ति असम्भव है क्योंकि श्रीभगवान् दम्भ से कोसो दूर हैं।
अत: यदि श्रीभगवान् को प्राप्त करना है तब हमें अहङ्कार, दम्भ, दर्प आदि जैसे अविवेकपूर्ण विचारों से सर्वथा मुक्त रहते हुए तथा समाज की सेवा ईश्वरीय सेवा, यह मानते हुए करनी होगी।
अगले श्लोकों में श्रीभगवान् स्वयं की विभूतियों का वर्णन करते हैं, जैसा कि उन्होंने दसवें अध्याय में भी किया है।

विवेचन- वैदिक साहित्य में श्रुति, स्मृति एवं पुराण यह तीनों ही महत्त्वपूर्ण माने जाते हैं।

• श्रुति द्वारा सञ्चलित अनुष्ठानों, जिन्हें श्रोत यज्ञ भी कहते हैं, में श्रीभगवान् ने अपना स्वरूप प्रतिपादित किया है।
• क्रतु, स्मृति में पञ्च महायज्ञों का उल्लेख किया है, वह भी श्रीभगवान् स्वयं को कह रहे हैं।
• स्वधा— जिस माध्यम से पितरों को अन्न प्रदान किया जाता है, वह भी मेरा ही स्वरूप है अर्थात् तर्पण भी मैं ही हूँ।
• औषधि— रोगों के निदान हेतु जो औषधि प्रयोग में लाई जाती है, वह मेरा अर्थात् श्रीभगवान् का ही स्वरूप है।

रोग से मुक्त होने हेतु औषधि ग्रहण करते हुए श्रीभगवान् के स्मरण मात्र से वह औषधि प्रसाद बन जाती है, जिसके सेवन से जीवन में कोई विषाद न रहते हुए, वह औषधि मनुष्य हेतु अमृततुल्य हो जाती है।

• मन्त्र—दिव्य ध्वनि(मंत्र)
• आज्यम्— घी
• अग्नि— अग्नि
• हुतम्— आहुति भी मैं ही हूँ।

विवेचन-                    

विवेचन-
   

• निवास— धाम, समस्त प्राणियों का निवास स्थान मैं ही हूँ।
• शरणम्—शरणस्थली। वे परम शरणस्थली हैं।

भगवान् शङ्कराचार्य जी ने श्रीभगवान् द्वारा उच्चारित इस शब्द की बेहद सुन्दर व्याख्या की है—  
       
श्रीभगवान् अपने भक्तों से तथा संसार के समस्त प्राणियों के प्रति यह भाव रखते हैं कि तुम मुझे अनुस्मरण करो।
अर्थात् मैं तो सदैव तुम्हें स्मरण करता हूँ अत: माया के बन्धनों में बद्ध हो ऐसा न हो कि तुम मुझे त्याग दो।

• प्रभव—सृष्टि
• प्रलय— संहार
• स्थानम्— सम्पूर्ण सृष्टि का आधार
• स्थान एवं निवास की बेहद अनूठा विवरण रामसुख दास जी महाराज करते हुए कहते हैं कि
• उत्पत्ति के पश्चात समस्त जीवों का निवास यह पृथ्वी है।
• स्थान— प्रलय के पश्चात समस्त जीवों का स्थान श्रीभगवान् हैं।
• निधानम्— आश्रय, समस्त प्राणियों के कर्मों का सङ्ग्रह श्रीभगवान् द्वारा सम्भव है।
• बीजम् तथा अव्ययम्— अविनाशी बीज भी श्रीभगवान् ही हैं। सृष्टि का प्रादुर्भाव ही श्रीभगवान् से होता है। वेदान्त की भाषा में कहा जाए तो श्रीभगवान् विश्व के अभिन्तोपदान कारण हैं।

जैसे मकड़ी जाल के निर्माण हेतु धागा कहीं अन्य स्थान से नहीं लाती। वह उसके शरीर से ही उत्सर्जित होता है, उसी प्रकार श्रीभगवान् भी स्वयं ही विश्व के निर्माता हैं।

विवेचन- हे अर्जुन! मैं ही तप प्रदान करता हूँ तथा वर्षा को अवरुद्ध तथा प्रदान करता हूँ। मैं अमरत्व हूँ एवं साक्षात मृत्यु भी मैं ही हूँ। आत्मा तथा पदार्थ (सत् एवं असत्) दोनों मुझ में ही हैं।

यहाँ आप विचार कर सकते हो कि ईश्वर कैसे असत् हो सकते हैं? परन्तु यह ज्ञान हमें होना चाहिए कि असत् नाम का कोई पदार्थ नहीं होता। अत: जो हमें असत् अनुभव होता है, वह स्वयं श्रीभगवान् ही हैं।

9.20 writeup

विवेचन- जो वेदों का अध्ययन करते तथा सोमरस का पान करते हैं, वे स्वर्ग की प्राप्ति की कामना करते हुए अप्रत्यक्ष रूप से मेरी ही पूजा करते हैं। वे पापकर्मों से शुद्ध होकर, इन्द्र के पवित्र स्वर्गिक धाम में जन्म लेते हैं, जहाँ वे देवताओं सा आनन्द भोगते हैं।

इस प्रकार जब वे उपासक विस्तृत स्वर्गिक इन्द्रिय सुख को भोग लेते हैं तथा उनके पुण्य कर्मों के फल क्षींण हो जाते हैं तब वे इस पृथ्वी पर पुनः लौट आते हैं। इस प्रकार जो तीनों वेदों के सिद्धान्तों में दृढ़ रहकर इन्द्रिय सुख की कामना करते हैं, उन्हें जन्म-मृत्यु का चक्र ही मिल पाता है।

विवेचन-                 किन्तु जो लोग अनन्य भाव से मेरे दिव्य रूप का ध्यान करते हैं, उनकी जो आवश्यकताएँ होती हैं, उन्हें मैं पूर्ण करता हूँ तथा जो कुछ भी उनके समीप है, उसकी रक्षा करता हूँ।

श्रीभगवान् अपने उन शुद्ध भक्तों का विशेष ध्यान रखते हैं तथा अपने उन भक्तों की आवश्यकताएँ वे स्वयं पूर्ण करने अपने बैकुण्ठ धाम से आते हैं। यदि वे चाहें तो सोने अनन्य भक्तों की इच्छाओं की पूर्ति योगमाया द्वारा भी कर सकते हैं, चूँकि वे अपने शुद्ध भक्तों के प्रेम से वशीभूत हो, उनके संरक्षण हेतु स्वयं धरा पर प्रकट हो जाते हैं।

समस्त सांसारिक मोह-माया को त्याग जब जीव का अन्त:करण पूर्णत: श्रीभगवान् में लीन हो जाता है। तब उस जीव को ईश्वर की अनन्य भक्ति की प्राप्ति होती है। मन में भौतिक सुखों का तनिक भी विचार जीव को उस परम तत्त्व की प्राप्ति के मार्ग से विचलित कर सकता है।
हम प्राचीन कथाओं को श्रवण कर चुके हैं कि किस प्रकार श्रीभगवान् अपने परम भक्त प्रह्लाद के रक्षण हेतु स्तम्भ को नष्ट कर नरसिंह रूप में प्रकट हुए!

किस प्रकार ध्रुव के नेत्र बन्द कर ध्यान करने पर, श्रीभगवान् ने उनके नेत्रों के खुलने तक स्वयं प्रतीक्षा की?
कैसे जल में डूबते गजेन्द्र के संरक्षण हेतु स्वयं पधारे?
श्रीभगवान् भक्तवत्सल हैं। अत: श्रीभगवान् के अनन्य भक्त बनने हेतु यह सूत्र दिया गया—

• सततम् कीर्तयन्तो— वाणी द्वारा श्रीभगवान् का नित्य स्मरण।
• अनन्या: चिन्तयन्त:— मन में श्रीभगवान् का निरन्तर चिन्तन।

जहाँ मन भी नहीं पहुँच सकता। न ही वाणी ही जा सकती है परन्तु श्रीभगवान् के निरन्तर स्मरण से जीव का अनन्य प्रेम देख परमात्मा स्वयं अपने भक्त के समक्ष उपस्थित हो जाते हैं।


मन में श्रीभगवान् के निरन्तर चिन्तन तथा स्मरण से अभिभूत श्रीभगवान् स्वयं भक्त को अप्राप्य वस्तुओं की प्राप्ति कराते हैं।
वे हमारी माता भी हैं तथा पिता भी। अत: जिस प्रकार माता-पिता अपने बालक का हित विचार कर, कार्य करते हैं। उसी प्रकार श्रीभगवान् भी अपने शुद्ध भक्तों का विशेष ध्यान रखते हुए, उनके हेतु जो हित कर है, वही विचार धारण करते हैं।