विवेचन सारांश

हमारे नियत कर्म और यज्ञार्थ कर्म

विवेचन- ज्याय का अर्थ है श्रेष्ठ। दूसरे अध्याय में श्रीभगवान् ने ज्ञान का महत्त्व बताया। स्थितप्रज्ञ कैसा होना चाहिए? यह भी बताया। अर्जुन को लगा कि ज्ञान प्राप्त करना ही सबसे महत्त्वपूर्ण है।

जब मनुष्य आर्त हो जाता है तो कुछ प्राप्त करने के लिए आर्तता से बार-बार श्रीभगवान् को पुकारता है। अर्जुन भी आर्त होकर श्रीभगवान् को दो-दो नाम से पुकारते हैं। वे कहते हैं कि हे भगवन्! यदि आपका मत ऐसा ही है कि ज्ञान श्रेष्ठ है तो हे केशव, हे जनार्दन! आप कर्म और ज्ञान दोनों की ही बात क्यों कर रहे हैं? कर्म से बुद्धि श्रेष्ठ है, ज्ञान श्रेष्ठ है, ऐसा कह रहे हैं तो फिर युद्ध जैसे घोर कर्म करने के लिए मुझे क्यों प्रवृत्त कर रहे हैं? यदि ज्ञान श्रेष्ठ है तो मुझे ज्ञान प्राप्त करने के लिए ही कहो। मैं यह सब छोड़कर किसी गुरुकुल में अथवा वन में चला जाऊँगा। वहाँ ज्ञान प्राप्त करूँगा, योगाभ्यास करूँगा।

मैं आपकी शरण में आया हूँ। मैंने तो आपसे पूछा है कि मेरे लिए क्या श्रेष्ठ है और आप दोहरी बात कर रहे हो। आप कर्म की भी बात कर रहे हो और ज्ञान की भी बात कर रहे हो।

विवेचन- अर्जुन और श्रीभगवान् का नाता बहुत सुन्दर है। वे दोनों एक-दूसरे के मित्र हैं, सखा हैं। वे मामा-फूफा के बेटे हैं तो दोनों एक-दूसरे के भाई भी हैं। अब अर्जुन ने श्रीभगवान् का शिष्यत्व भी स्वीकार कर लिया है, इसलिए श्रीभगवान् अब अर्जुन के गुरु के स्थान पर भी हैं।

यद्यपि श्रीभगवान् गुरु के स्थान पर हैं, परन्तु अर्जुन अपने सच्चे स्वभाव के कारण श्रीभगवान् से कुछ भी पूछ सकते हैं। अपने मन में आयी हुई प्रत्येक शङ्का, निसङ्कोच भाव से पूछ सकते हैं। अर्जुन ने सभी कुछ पूछ लिया, इसलिए भगवद्गीता में सभी प्रश्नों के उत्तर प्राप्त हो जाते हैं। हमारे जीवन का कोई भी प्रश्न होगा उसका उत्तर भगवद्गीता में प्राप्त होगा। ऐसा कोई विषय या प्रश्न नहीं है जिसका उत्तर भगवद्गीता में नहीं है।

अर्जुन श्रीभगवान् से कहते हैं कि आप मिश्रण जैसी भाषा बोल रहे हो और उससे आप मेरी बुध्दि को मोहित कर रहे हो, भ्रमित कर रहे हो। एक बात निश्चित करके बताओ जिसके द्वारा मुझे श्रेय प्राप्त होगा, मेरा कल्याण होगा।

कल्पना करो कि श्रीभगवान् हमारे सामने प्रकट हो जाएँ और हमसे कहें कि वत्स, तुम्हें क्या चाहिए? तो हम सोचेंगे कि मुझे ये चाहिए, वो चाहिए। मेरी यह समस्या दूर हो जाए। मुझे कलाएँ प्राप्त होनी चाहिए। ज्ञान प्राप्त होना चाहिए। क्या नहीं माॅंगें, क्या माॅंगें, यही समझ नहीं आएगा।
श्रीभगवान् कहेंगे, एक शब्द में माँगो। अर्जुन ने यही वर एक शब्द में माँगा। अर्जुन ने कहा कि मुझे नहीं पता कि मेरा कल्याण किसमें है, आप भली-भाँति जानते हैं, अतः जो मेरे लिए श्रेय हो, वही मुझे प्रदान करो।

दूसरे अध्याय में जब अर्जुन को प्रतीत हुआ कि मेरा कहीं दोष हो रहा है। मुझे कुछ समझ नहीं आ रहा तो वह श्रीभगवान् की शरण में आये।

आत्यन्तिक कारुणिक स्वभाव के कारण मैं सब कुछ भूल गया हूँ, मुझे समझ नहीं आ रहा हैं कि मेरा धर्म क्या हैं? मेरा कर्त्तव्य क्या हैं? मैं आपकी शरण में आया हूँ। आप मुझे उपदेश दीजिए, जिससे मेरा कल्याण हो।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि इस लोक में दो प्रकार की निष्ठा, दो प्रकार के मार्ग मैंने पहले भी बताये हैं। वे दोनों ही मनुष्य का कल्याण करने वाले हैं, जिसके लिए जो योग्य है, उसके लिए वह मार्ग हैं।

जो जिस मार्ग पर चल सकता हैं, उसके लिए वह मार्ग है, वह निष्ठा है।  यदि मनुष्य यह सोचे कि मैं कोई भी कर्म नहीं करूँगा, केवल ज्ञान प्राप्त करके उस सिद्धि को प्राप्त कर लूँगा, परम ध्येय को प्राप्त कर लूँगा, तो यह किसी के लिए सम्भव नहीं हैं। कर्म का मार्ग तो सभी को आचरण में लाना ही पड़ता है।

विवेचन- कोई भी व्यक्ति कर्म किये बिना नैष्कर्म्य को प्राप्त नहीं कर सकता।

नैष्कर्म्य-
अब कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं हैं, ऐसी स्थिति नैष्कर्म्य स्थिति है। इस स्थिति को प्राप्त करने के बाद जो मनुष्य सिद्धि को प्राप्त करने वाला होता है, वह भी कर्म करता ही रहता है।

वह बिना कुछ किये सब कुछ कर जाता है और कुछ किये बिना उसका सारा कार्य हो जाता है। सब कुछ करते हुए भी "मैं कुछ नहीं कर रहा हूँ", ऐसा उसका भाव जाग्रत रहता है। यही है नैष्कर्म्य सिद्धि।

जैसे किसी कम्पनी अथवा संस्था का प्रबन्धक अपने कार्यालय में अपने कमरे में जाकर बैठा और पत्र पढ़ने लगा तो कार्यालय के सभी कर्मचारी अपने-अपने काम में लग गए। उससे पहले सभी अपनी बातों में लगे हुए थे। प्रबन्धक को देखकर सब अपने काम में लग गए। अब इसमें प्रबन्धक ने कुछ नहीं किया। उनकी उपस्थिति मात्र से ही सब कार्य सुचारु रूप से होने लगे। उनके कुछ न करते हुए भी उनके सभी कार्य होने लग गए। उनको नैष्कर्म्य सिद्धि प्राप्त हो गयी।

दूसरी स्थिति है कि सब कुछ कार्य करते हुए भी वह कहे कि मैंने कुछ नहीं किया। यदि प्रबन्धक कहे कि सब कुछ मेरे करने से ही होता है, मुझे कार्यालय आना पड़ता है, तो वह नैष्कर्म्य स्थिति नहीं है।

सूर्य भगवान् दैनिक उदय होते हैं, अस्त होते हैं, हमें दिन भर प्रकाश देते हैं, सारी पृथ्वी का कार्य सूर्य भगवान् से ही चलता है। दिन भर उनके ही कारण हम कार्य कर सकते हैं। उनके अस्त होने पर हम सो सकते हैं। हम सूर्य भगवान् की प्रार्थना करते हैं कि आप हमेशा कार्य करते रहते हैं। कभी आपको विश्रान्ति नहीं है। कभी आप रुकते नहीं हैं। कभी आप थकते नहीं हैं।

सूर्य भगवान् कहेंगे कि मैं कोई कार्य नहीं करता हूँ।
न मैं उदय होता हूँ, न मैं अस्त होता हूँ। मैं तो अपने स्थान पर स्थित हूँ। पृथ्वी गोल घूम रही है, अतः आपको ऐसा प्रतीत होता है कि सूर्योदय हो गया, सूर्यास्त हो गया। मैं कुछ नहीं कर रहा। सूर्य भगवान् एक ही स्थान पर स्थित हैं और वे कुछ नहीं कर रहे हैं, तदपि उनका कार्य हो रहा है। यही नैष्कर्म्य स्थिति है।

श्रीभगवान् कहते हैं कि यह स्थिति प्राप्त करने के लिए बहुत कार्य करना पड़ता है। कर्म किये बिना यह अवस्था प्राप्त नहीं हो सकती है। नैष्कर्म्य अवस्था प्राप्त करने के लिए बहुत कुछ कर्म करना पड़ता है। अधिकारी पद तक पहुँचने के लिए भी बहुत कार्य करने पड़ते हैं।

नैष्कर्म्य अवस्था प्राप्त करना, अर्थात् परम सिद्धि प्राप्त करना। यह परमात्मा की प्राप्ति की अवस्था है। केवल संन्यास लेने से ही नहीं होता। केवल काम्य कर्मों का त्याग कर लेने से ही मनुष्य मुक्त नहीं होता।

एक मित्र का उदाहरण-
एक मित्र को ऐसा लगा कि उन्हें संन्यास ले लेना चाहिए। उन्होंने सोचा कि मैं संन्यास लेकर परम सिद्धि को प्राप्त कर लूँगा, पर वह विवाहित है, गृहस्थ है, बच्चे हैं तो वह संन्यास कैसे लें? संन्यास लेने के लिए पत्नी और बच्चों की अनुमति चाहिए। वह उनके पीछे पड़ गए कि मुझे संन्यास लेना है, मुझे जाने दो।

एक दिन परेशान पत्नी ने कह दिया कि ठीक है आप जाओ। मैं घर सम्भाल लूँगी। पत्नी की सहमति मिलते ही वह अपने गुरुजी के आश्रम में चले गए। वहाँ अपने गुरुजी को बताया कि वह सब कुछ छोड़कर संन्यास लेने के लिए उनके पास आ गये हैं। गुरुजी ने कहा, यह बड़ा अच्छा हुआ कि तुम आ गए। यहाँ आश्रम का निर्माण कार्य चल रहा है। मैं चिन्तित था कि यह सारा कार्य कौन देखेगा? तुम अभियन्ता हो। अब तुम इस कार्य को देखना आरम्भ कर दो। उसने कहा कि गुरुजी मैं तो सब काम छोड़कर आया हूँ। आप मुझे वही सब कार्य करने को बोल रहे हैं। गुरुजी ने कहा कि यह तो कर्म है। यह तो करना ही है। थोड़े दिन उसने वहाँ काम किया फिर सोचा कि जब सब काम करना ही है तो घर में ही क्यों न करूँ? यह सोचकर वह घर वापस चले गये।

कहने का अर्थ यही है कि यह नैष्कर्म्य की अवस्था, संन्यासी की अवस्था कर्म किये बिना प्राप्त नहीं हो सकती। केवल संन्यास ले लिया, गेरुए वस्त्र धारण कर लिए, संन्यासी बन गया, ऐसा नहीं होता। संन्यासी बनने के लिए पहले बहुत सारे कर्म करने पड़ते हैं।

विवेचन- मनुष्य एक क्षण भर भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता। यदि मनुष्य कर्म किये बिना नहीं रह सकता तो यह एक बन्धन हो गया।

चौदहवें अध्याय में हमने देखा है कि त्रिगुणात्मक प्रकृति के तीन गुण, सत्त्व, रज और तम कैसे कार्य करते हैं।

गुण का एक अर्थ रस्सी भी है। जिस प्रकार रस्सी मनुष्य को बाँध कर रखती है, वैसे ही ये तीन गुण, मनुष्य को बाँध कर रखते हैं। मनुष्य को कर्म करने का बन्धन डालते हैं। हम देहधारी हैं। जब तक हम देह में हैं, हमें कर्म करना ही पड़ेगा। कोई व्यक्ति कहता है कि मुझे बहुत कुछ मिला है, मैं कोई कार्य नहीं करता। उससे कोई पूछे कि वह भोजन करता है? पानी पीता है? श्वास-प्रश्वास करता है? श्वास-प्रश्वास का कर्म तो करना ही पड़ेगा। भोजन तो करना ही पड़ेगा। कोई भी बिना कर्म किये रह नहीं सकता, क्योंकि प्रकृति के गुणों के कारण हम बन्धन में हैं।

यदि किसी व्यक्ति के हाथ-पाँव बाँधकर एक रथ में डाल दिया जाए तो उसे रथ के साथ जाना ही पड़ेगा। ऐसी ही हमारी अवस्था है। हम शरीर रूपी रथ के साथ बँधे हुए हैं। यह रथ हमें जहाँ ले जाएगा, हमें जाना ही पड़ेगा। यह जो कार्य करवाएगा, हमें करना ही पड़ेगा। शरीर के लिए कर्म करना ही पड़ेगा। एक क्षण भी कर्म किये बिना रह नहीं सकते।

संसार का एक भी पदार्थ इन तीन गुणों से मुक्त नहीं है। इसी भाँति हमारा शरीर भी तीन गुणों वाली प्रकृति का ही है। प्रकृति का ही शरीर बना हुआ है तो यह शरीर भी त्रिगुणात्मक है। हम प्रकृति के नियन्त्रण में हैं, तीन गुणों के नियन्त्रण में हैं। ये तीन गुण हमें नचाते हैं। ये तीन गुण हमसे कार्य करवाते हैं।

सत्त्वगुण हमें बताता है कि कौन सा कार्य अच्छा है। रजोगुण अपनी इच्छानुसार कार्य करवाता है। तमोगुण आलस्य में डुबा कर रखता है। इस प्रकार ये तीनों गुण हमें नचाते रहते हैं। हम इन गुणों के वश में हैं। हम गुणातीत नहीं हैं। गुणातीत अवस्था प्राप्त करने तक मनुष्य को कर्म करते रहना पड़ेगा।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि हम कर्मेन्द्रियों को रोककर रखते हैं परन्तु मन के द्वारा उसी का विचार करते हैं। इन्द्रियों को इन्द्रियों के विषयों के साथ मिलने नहीं देते, पर चिन्तन उन्हीं विषयों का करते हैं।

कल एकादशी हो गयी। निर्जला एकादशी थी। कुछ लोग व्रत भी रखते हैं। कुछ लोग सामान्य रूप से फलाहार करते हैं तो कुछ लोग जल भी नहीं पीते। ऐसे लोग किसी के यहाँ गए और उन्होंने सामने समोसे रख दिए तो वे कहते हैं कि आज मेरा एकादशी का व्रत है। आज नहीं खाऊँगा। कल दो खा लूँगा। मन में चिन्तन उसी विषय का करना है।

एक गुरु और शिष्य कहीं जा रहे थे। शिष्य अपने गुरु का मार्ग स्वच्छ करते हुए जा रहे थे। चलते-चलते एक नदी आ गयी। नदी में मात्र घुटने भर पानी था पर प्रवाह बहुत तेज था। शिष्य ने देखा कि वहाँ एक युवती खड़ी थी।

उस युवती ने कहा-
"मुझे नदी के पार जाना है। पानी का बहाव तेज है। मुझे डर लगता है कि मैं पानी में बह जाऊँगी। आप कृपा करके मेरा हाथ पकड़कर मुझे उस पार तक छोड़ दीजिये। मेरा छोटा सा बालक घर में भूखा बैठा है। सन्ध्या का समय है।"

शिष्य ने कहा-
"मैं संन्यासी हूँ। मैं आपको स्पर्श नहीं कर सकता। मैं आपको वहाँ नहीं छोड़ सकता।" वह स्त्री विनती करने लगी कि मेरा बालक राह देखता होगा। कृपा करके मुझे छोड़ दीजिये। शिष्य ने मना कर दिया कि वह ऐसा नहीं कर सकता।

तभी वहाँ उसके गुरुजी आ गए। उनके पूछने पर स्त्री ने कहा-
"मुझे नदी के उस पार जाना है। मुझे डर लग रहा है और ये मुझे हाथ पकड़कर ले जाने से मना कर रहे हैं।"

गुरुजी ने कहा-
"चलो मैं तुम्हें छोड़ देता हूँ।" उन्होंने ऐसा ही किया। फिर गुरुजी और शिष्य दोनों आश्रम में चले गए।

दूसरे दिन सुबह उठकर शिष्य ने गुरुजी से पूछा-
"आपने तो मुझे बताया था कि संन्यास लिया है तो स्त्री शरीर को स्पर्श नहीं करना चाहिए। आपने उस स्त्री का हाथ पकड़कर उस पार तक छोड़ दिया।"

तब गुरुजी ने कहा-
"मैंने तो उसे वहाँ छोड़ दिया, तुमने अभी तक पकड़कर रखा है‌।"

पकड़कर रखने का अर्थ है कि तुमने उसे स्पर्श नहीं किया, पर मन में अभी तक वहीं चिपके हो? मन में उसी का चिन्तन कर रहे हो?
श्रीभगवान् कहते हैं कि ऐसा विमूढ़ व्यक्ति मिथ्याचारी है, ढोङ्गी है। विषयों को न स्पर्श करने का ढोङ्ग करता है और चिन्तन विषयों का ही करता है। यही तो मिथ्याचार है।

विवेचन- जो व्यक्ति अपने मन के द्वारा ही अपनी इन्द्रियों को नियन्त्रित करता है, उसका मन दूसरे विषयों का चिन्तन करता हो, ऐसा नहीं है। वह मन के द्वारा ही इन्द्रियों पर नियन्त्रण प्राप्त करता है। इन्द्रियों को प्रयासपूर्वक नहीं रोकता। वह अपने मन को ही उस तरफ जाने नहीं देता। वह कर्मेन्द्रियों के द्वारा ही कर्मयोग करता रहता है। 

एक है कर्म और एक है कर्मयोग। श्रीभगवान् इस अध्याय में हमें सिखाते हैं कि कैसे कर्म को कर्मयोग में बदलना है? योगी मन के द्वारा इन्द्रियों को नियन्त्रण में रखकर कर्मेन्द्रियों द्वारा ही कर्म करता जाता है। बुद्धि लगाकर कर्म करता है परन्तु मन के द्वारा उससे चिपका हुआ नहीं रहता। वह व्यक्ति ही विशेष है। अर्जुन को भी ऐसा ही बनना है। 

जहाज पानी में रहता है, पर उसमें डूबता नहीं है। जब तक जहाज में छेद नहीं होता, तब तक वह डूबता नहीं है। जब तक संसार हमारे अन्तरङ्ग में घुसता नहीं है, तब तक हम इस संसार को सरलता से पार कर सकते हैं। कर्म करते रहना परन्तु उसमें अटकना नहीं है। ये जिसको साध्य हो गया वह इस भव सागर को पार कर लेता है। 

विवेचन- तुम अपना नियत कर्म करो। जिस कर्म में अपना हित हो।

जो कर्म हमें करना चाहिए उन्हें विहित कर्म कहते हैं।

अलग-अलग उम्र में हमारे अलग-अलग कर्म होते हैं।

विद्यार्थी के लिए व्यायाम करना, पढ़ाई करना, माता-पिता की सेवा करना उसका कर्त्तव्य कर्म है। उसका विहित कर्म है। उस विहित कर्म में जब छात्र निश्चित करता है कि उसे गणित पढ़ना है या वाणिज्य पढ़ना है या वकालत पढ़ना है अथवा विज्ञान पढ़ना है तो यह उसके लिए नियत-कर्म हो गया। जो विषय उसने चुना उसकी पढ़ाई करना उसका नियत-कर्म है।

पढ़ाई करना उसका विहित कर्म है पर गणित की पढ़ाई करना उसका नियत कर्म है। विहित के अन्तर्गत बहुत सारे कर्म आते हैं। जो निश्चित है, वह नियत कर्म है।

श्रीभगवान् कहते हैं- हे अर्जुन! तुम अपना नियत-कर्म करो, कभी अकर्मण्य मत रहो। जो कर्त्तव्य के रूप में सामने आता है, उसे अवश्य करना है। अकर्मण्य रहने से शरीर भी नहीं चलेगा। जिस भूमिका में हमारे लिए जो कर्म निश्चित हुआ है, उसे करना ही है।

गृहस्थ आश्रम के लिए जो कर्म है, नौकरी, व्यवसाय आदि करना है। परिवार के लिए कुछ धनार्जन करना है। गृहणी को गृह का कार्य चलाना है। जो भी हमारा नियत कर्म है, वह हमें करना ही है।

मनुष्य को अपने कर्म से हटकर दूसरे का कर्म अच्छा लगता है इसलिए वह अपना कर्म छोड़कर दूसरे का कर्म करने लगता है। साइट पर काम करने वालों को लगता है कि साफ्टवेयर (software) वालों का काम अच्छा है, घर पर बैठकर ही काम करते रहते हैं। साफ्टवेयर (software)  वालों को लगता है इनका काम अच्छा है। ये बाहर घूमते रहते हैं। दूसरे का काम अच्छा लगता है।

श्रीभगवान् कहते हैं कि अपना नियत कर्म करो। दूसरे के काम की तरफ मत देखो।

विवेचन- यज्ञार्थ कर्म अर्थात्‌ यज्ञ के भाव से कर्म करना।
हवन कुण्ड में अग्नि प्रज्जवलित करते हैं, उसमें आहुति देते हैं, यह यज्ञ है। हमारे कर्त्तव्य कर्म भी इसी भाव से करना, यज्ञ है। यह भगवद्गीता में यज्ञार्थ का अपेक्षित अर्थ है ।

यज्ञ के भाव से किये जाने वाले कर्त्तव्य कर्म, यज्ञार्थ कर्म कहलाते हैं। मैं अपना कर्त्तव्य कर रहा हूँ, यह मुझे करना ही है। उस कार्य को पूर्ण करके श्रीभगवान् को अर्पण करना है। श्रीभगवान् ने मुझे यह दायित्व सौंपा है, यह नियत कर्म मुझे सौंपा है, इसके लिए श्रीभगवान् ने मेरा चयन किया है। इस भाव से कर्म करना ही यज्ञ के लिए कर्म करना कहलाता है।

मैं परमात्मा के लिए यह कार्य कर रहा हूँ, ऐसे भाव रखते हुए जो कार्य करता है, वह यज्ञ हो जाता है। अन्य सभी कर्म हमें बन्धन में डालते हैं परन्तु यज्ञार्थ कर्म हमें बन्धन में नहीं डालते। परमात्मा के लिए कार्य कर रहा हूँ, इस भाव से कार्य करने से बन्धन से मुक्ति मिल जाती है। बाकी सारी बातों की आसक्ति से मुक्त हो जाओ। सब कार्य श्रीभगवान् को अर्पण कर दो।

राष्ट्र के लिए कार्य करना मेरा कर्त्तव्य है। मैं जो भी कार्य कर रहा हूँ, राष्ट्र के लिए कर रहा हूँ। यह मेरा नहीं है।

से यज्ञ में इन्द्राय स्वाहा, सूर्याय स्वाहा, गणेशाय स्वाहा, अलग-अलग देवताओं के लिए किया जाता है वैसे ही यह अपने ध्येय के लिए किया जाता है। परमात्मा, यही मेरा ध्येय है। राष्ट्र को सर्वोच्च स्थिति तक ले जाना ही मेरा ध्येय है। इस भाव से परमात्मा को ही अर्पण कर दिया। यह यज्ञ हो गया और यह कर्म बन्धन में नहीं डालेगा। यह कर्म मुक्ति दिलाएगा। यह सिद्धि दिलाएगा। अपना कर्त्तव्य कर्म अच्छे से करो।

विवेचन- प्रजा की उत्पत्ति हुई, किसने की? यह सारा संसार किसने निर्माण किया? प्रजापति ने निर्माण किया। ब्रह्मदेव ने निर्माण किया।

जब यह निर्माण किया, तब हर जीव का कर्तव्य भी निर्माण किया। यज्ञ के साथ प्रजा का निर्माण हुआ। हर जीव के जन्म के साथ ही उसके कर्तव्य का भी जन्म होता है। हमें क्या कर्म करना है? यह जन्म के समय ही निश्चित हो जाता है। प्रजापति ने सारे संसार का निर्माण करते समय मनुष्य को कहा, कर्तव्य के साथ तुम्हारा जन्म हुआ है। इस यज्ञ के द्वारा अपना उत्कर्ष कर लो। यह तुम्हारी सारी इच्छाएँ पूर्ण करने वाला हो। तुम्हारा कल्याण करने वाला हो। इससे तुम अपना उत्कर्ष कर लो, अपनी उन्नति कर लो।

मनुष्य जितना कार्य करेगा, उससे उसकी उन्नति होगी। इसमें भौतिक और आध्यात्मिक दोनों उन्नति सम्माहित हैं। यज्ञार्थ कर्म करने से भौतिक उन्नति भी होती है और आध्यात्मिक उन्नति भी होती है। हमारा प्रत्येक कर्म यज्ञार्थ कर्म के भाव से होना चाहिए। हमारा भोजन करना भी एक यज्ञ है।

"वदनि कवळ घेता नाम घ्या श्रीहरीचे ।
सहज हवन होते नाम घेता फुकाचे ।
जिवन करि जिवित्वा अन्न हे पूर्णब्रह्म ।
उदरभरण नोहे जाणिजे यज्ञकर्म ॥


भोजन करने से पहले यह मन्त्र बोला जाता है। एक-एक निवाला एक-एक आहुति है। हमारे जठर में परमात्मा बैठे हैं।

हमने पन्द्रहवें अध्याय में देखा है कि हमारे अन्दर बैठकर पाचन क्रिया कौन कर रहा है। यज्ञ कर रहा हूँ, इस भाव से भोजन करना चाहिए। इधर-उधर खड़े होकर भोजन नहीं करना चाहिए। ऐसा यज्ञ सारी कामनाएँ पूर्ण करने वाला हो, ऐसा आशीर्वाद ब्रह्माजी ने हम सब को दिया है।

विवेचन- घर में ज्येष्ठ लोग हैं। छोटे बच्चे हैं। ज्येष्ठ लोग बच्चों का लालन-पालन करते हैं, उन्हें बड़ा करते है, उन्हें सिखाते हैं। बड़े होकर वे बच्चे अपने वृद्ध माता-पिता की सेवा करते हैं। एक-दूसरे की सहायता करते जाना, एक-दूसरे के हित के लिए कार्य करते जाना।

श्रीमद्भगवद्गीता कहती है कि सबके कल्याण के लिए कार्य करते जाओ। जैसे घर में ज्येष्ठ हैं, वैसे ही हमारे आस-पास देवता हैं। वायु-देवता हैं, जल-देवता हैं। यदि हम इनके लिए कार्य करेंगे तो वो भी सन्तुष्ट हो जायेंगे।

वट वृक्षों का रोपण करना, जल सञ्चय करना, ये सभी देवताओं को प्रसन्न करने वाले कार्य हैं। उनके लिए किये जाने वाले यज्ञ हैं। यज्ञ के भाव से हम कार्य करेंगे तो देवता भी हमें आशीर्वाद देंगे। यदि हम देवताओं को उनके यज्ञ में सहायता करेंगे तो वो भी हमारे यज्ञ में सहायता करेंगे। हमारे ऊपर भॉँति-भाँति के ऋण रहते हैं।

1.देव ऋण
2.पितृ ऋण
3.ऋषि ऋण
4.समाज ऋण

बचपन से लेकर बड़े होने तक हमें सारी बातें प्राप्त होती हैं। सब कुछ हमारा नहीं है। वर्षा के रूप में हमें जल की प्राप्ति होती है। स्वच्छ वायु के रूप में वायु प्राप्त होती है। ये देवताओं से हमें प्राप्त होता है। हमारे माता-पिता भी हमें कुछ देते हैं। हमारा समाज हमें कुछ देता है। हमारा देश हमें बहुत कुछ देता है।

हमें अच्छे विचार ऋषि-मुनि देते हैं। वैज्ञानिक हमें सुख-समृद्धि देते हैं। ये सब ऋषि-ऋण है। समाज जो भी हमें देता है, वह हमारे ऊपर समाज-ऋण है। माता-पिता से जो प्राप्त होता है,,वह पितृ-ऋण हैं। जब तक मनुष्य इन चार ऋणों के बोझ से दबा हुआ है, वह कभी आनन्द की प्राप्ति नहीं कर सकता। इस ऋण से मुक्ति प्राप्त करना चाहिए। इसलिए जिससे जो प्राप्त हुआ है, वह देना भी है।

हम सारा ऋण नहीं चुका सकते, परन्तु सेवा करके कम तो किया जा सकता है। वृक्षारोपण करना, प्रदूषण नहीं करना, ये सब देवताओं का ऋण चुकाना है। प्रदूषण करना देवताओं को कष्ट देना है। धरती की स्वच्छता करना, नदियों की स्वच्छता करना ये ऋण चुकाने वाली ही बातें हैं। जितना हो सके ऋण से मुक्ति के लिए कार्य करना चाहिए।

विवेचन- हम जो भी यज्ञ करेंगे, उससे देवता प्रसन्न हो जाएँगे और वे हमें आशीर्वाद देंगे। जिनसे हमें जो भी प्राप्त हुआ है, उनको कुछ भी न देते हुए बस अपने मनोरञ्जन के लिए जियेंगे कि मैंने कमाया है, मैं जैसे चाहूँगा वैसे खाऊँगा, मैं किसी पर निर्भर नहीं हूँ ऐसा सोचेंगे, जहाँ से जो प्राप्त हुआ है उन्हें कुछ भी न देते हुए स्वयं के लिए जो जीता है, श्रीभगवान् कहते हैं कि वह चोर ही है।

हम सब पर निर्भर हैं। आत्मनिर्भर की जो बात है, वह देश के लिए है कि हमें स्वयं पर निर्भर होना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति अन्य जीव पर, अन्य समाज पर, देवताओं पर निर्भर है। किसान खेत में मेहनत करता है, अनाज उगाता है जो हमें खाने के लिए प्राप्त होता है। कपास उगाता है उससे धागा बनता है। धागे से कपड़ा बनता है। हम कपड़ा खरीदते हैं। हम कहते हैं कि मैंने अपनी कमाई से कुर्ता लिया।

यह क्या सच में मेरी ही कमायी का है? किसान ने कितनी मेहनत की है। सबकी मेहनत का फल मुझे प्राप्त हुआ है और जहाँ से प्राप्त हुआ है उनके लिए कुछ न करते हुए केवल मैं अपने मनोरञ्जन के लिए जीऊँगा! वहाँ कुछ भी न देते हुए स्वयं के लिए जो जीता है, वह चोर है।

विवेचन- जो अपने जीवन का यज्ञ, जहाँ से प्राप्त हुआ है। उनके लिए कर्त्तव्य के रूप में, यज्ञ के भाव से कर्म करते जाता है और उससे जो प्राप्त होता है, सबको देकर स्वयं के लिए जो बचता है, वह यज्ञ अवशिष्ट है, वह प्रसाद है। यह यज्ञ अवशिष्ट ही प्रसाद है।

पितृ-ऋण, देव-ऋण, ऋषि-ऋण और समाज-ऋण देने के पश्चात् जो मेरे लिए बचा है, वह मेरे लिए प्रसाद है। ऐसा प्रसाद ग्रहण करने वाले सन्त सारे पापों से मुक्त होते जाते हैं।

श्रीभगवान् कहते हैं कि कुछ लोग जो स्वयं के लिए ही जीते हैं, वे पापी लोग तो पाप ही खाते हैं। मैं और मेरा मनोरञ्जन, मैं और मेरा सुख, मैं और मेरा खाना! बस यही देखते हैं। किसी को कुछ मिला या नहीं, वो नहीं देखते हैं, बाकि समाज भूखा है ये नहीं सोचकर जो व्यक्ति स्वयं के स्वार्थ के लिए जीता है, श्रीभगवान् कहते हैं कि वे तो पाप ही खाते हैं।

श्रीभगवान् कहते हैं कि यह तो संसार का चक्र है जो निश्चित रूप से चलता जाता है। उस चक्र को चलाने के लिए जो सहायक होता है, वही श्रेष्ठ है। जो उसके विपरीत काम करता है, वह पापी है।

इस संसार के चक्र को जो श्रीभगवान् ने प्रवर्तित किया है, उसके लिए सारे ऋणों को चुकाने का प्रयास हमें करते रहना चाहिए। हमें यज्ञार्थ जीवन जीना चाहिए। श्रीभगवान् का यह सन्देश पाँच सहस्त्र वर्ष के पश्चात् भी सार्थक है, क्योंकि श्रीभगवान् ने जो स्वयं किया है, वही बताते हैं।

इसके साथ ही आज के विवेचन सत्र का  समापन होता है और प्रश्नोत्तर सत्र शुरू होता है। 

                        

प्रश्नकर्ता- सुषमा दीदी 

प्रश्न- आपने यज्ञार्थ का मतलब बताया था कि श्रीभगवान् के लिए कर्म करना और उनके लिए कर्म करते हुए बन्धन से मुक्त होना। मैं पूछना चाहती हूँ कि जो हम रोजमर्रा की जिन्दगी में काम कर रहे हैं उन्हें यज्ञार्थ कर्म कैसे बनाएँ?

उत्तर- यह बहुत अच्छा प्रश्न है आप गृहणी है क्या? हम जो भी कर्म करते हैं, जैसे आप गृहणी हो, घर में रोटी बनाने का काम करती हो। हमें हर समय अपने मन में यह विचार लाना चाहिए कि श्रीभगवान् ने यह काम हमें सौंपा हुआ है और घर के सारे परिवारजन श्रीभगवान् के ही बालक हैं। उनके लिए खाना बनाने का काम श्रीभगवान् ने दायित्व के रूप में मुझे दिया है। यह काम करके मैं अपना कर्तव्य पूरा करती हूँ और इस भाव से निवृत्त हो जाती हूँ कि हे भगवन्! आपने जो भी काम मुझे सौंपा है, मैं उस काम को पूरा कर रही हूँ। यह सब आपको ही अर्पण है। यदि हम इस भाव से कोई भी कर्म करेंगे तो वह काम यज्ञ बन जाता है। 

प्रश्नकर्ता- सुषमा दीदी 

प्रश्न- जैसे हम दैनिक दिनचर्या करते हैं तो हमारे मन में यज्ञ का भाव नहीं आता है तो इसके लिए क्या करें? 

उत्तर- श्रीभगवान् यही भाव लाने के लिए तो कहते हैं। यह भगवद्गीता में भी सिखाया गया है। हमें यह भाव अपने मन में लाने के लिए अभी समय लगेगा। इसके लिए हम एक प्रार्थना करेंगे।

कर प्रणाम तेरे चरणों में,
करता हूँ अब तेरे काज।
पालन करने को मैं नियुक्त हुआ हूँ आज ।।

सुबह उठकर हमें श्रीभगवान् से यही प्रार्थना करनी चाहिए कि हे भगवन्! मैं आपका काम करने के लिए, आपकी आज्ञा का पालन करने के लिए नियुक्त हुआ हूँ। मैं जो भी दिन भर का काम कर रहा हूँ, वह सब आपका ही काम है।
हमें अभी तक हर काम करते हुए श्रीभगवान् की याद नहीं आती है, इसके लिए समय लगेगा। हमें धीरे-धीरे ही समझ आएगा कि यह सब श्रीभगवान् का ही कार्य है और उसी भाव से करना है और सभी कार्य-कर्म श्रीभगवान् को ही अर्पण करते जाना है। 

प्रश्नकर्ता- उमाकान्त भैया 

प्रश्न- जो भी हम कर्म कर रहे हैं तो क्या उन सभी कर्मों को हमें श्रीभगवान् के आदेश के अनुसार दिया हुआ कर्म मानना चाहिए?

उत्तर- जो कर्त्तव्य कर्म हमारे सामने आए हैं, वे श्रीभगवान् के द्वारा ही हमे सौंपे गये है, यही भाव हमें अपने मन में लाना चाहिए और श्रीभगवान् के लिए ही हमें वह कर्म करने हैं, यही भाव मन में लाना चाहिएं। यदि हम यही भाव लेकर कोई कर्म करेंगे तो गलत कर्म करने की इच्छा, यदि मन में आती भी है तो हमारे मन से आवाज आएगी कि हमें यह काम नहीं करना है। श्रीभगवान् हमें तुरन्त मार्ग दिखा देते हैं कि हमें यह काम नहीं करना है। यह हमारे योग्य नहीं है और यदि हम अपनी इच्छा से कोई भी कर्म कर लेते हैं फिर कहेंगे कि यह श्रीभगवान् की इच्छा है तो यह नहीं चलेगा परन्तु यह सोचकर यदि हम करेंगे कि यही इच्छा श्रीभगवान् की है तो कर्म अच्छे होंगे। मन ही मन में श्रीभगवान् से संवाद करते जायेंगे और काम करते जायेंगे तो हमारे सारे काम अच्छे होंगे।