विवेचन सारांश

क्षणभङ्गुर जीवन का रहस्य

जिस प्रकार राजहंस दूध और जल के मिश्रण से मात्र दूध को पीकर जल को पृथक कर देता है, उसी प्रकार ज्ञान तथा विज्ञान दोनों को पृथक करके मैं तुझे सुनाऊँगा। इस ज्ञान को प्राप्त करके तू मोक्ष को प्राप्त हो जायेगा। गुह्यतम इसलिये कि जो जानना चाहेगा, वही इस ज्ञान को ले पायेगा।

इस नवम् अध्याय में आपकी दृष्टि पूर्णतया स्वच्छ हो जायेगी, दोष रहित हो जायेगी तथा मोक्ष का मार्ग प्राप्त करने की विधि भी मिल जायेगी।

आठवें अध्याय के बाद, अब इस अध्याय को सरल करके श्रीभगवान् यह ज्ञान अर्जुन को देते हैं।

श्रीभगवान् ने जो अमृत परोसा है उसकी क्षुधा होने पर ही प्राप्त होने का उसका महत्त्व है अन्यथा उसके रस का आनन्द नहीं आता।

जिस प्रकार आम्रवृक्ष को देखकर क्षुधा में वृद्धि होती जाती है उसी प्रकार अर्जुन की भी गुह्यतम ज्ञान को प्राप्त करने की इच्छा भी तीव्र हो रही है।

विवेचन- राजविद्या तथा राजगुह्य परम पवित्र ज्ञान है।
हमलोग सुवर्ण को शुद्धतम समझते हैं। वास्तविकता में सुवर्ण अत्यन्त पवित्र धातु है यदि इसमें अशुद्धि न हो। अशौच कर्म करने के पश्चात् भी सुवर्ण को धोने की आवश्यकता नहीं रहती है। यदि हम किसी की अन्तिम विधि में जाते हैं तो हमें अपने वस्त्र  धोने पड़ते हैं किन्तु सुवर्ण आभूषणों को इसकी आवश्यकता नहीं है। जब हम स्नान करते हैं तो वे भी धुल जाते हैं।

सुवर्ण से भी पवित्र तथा शुद्ध यह ज्ञान है इसलिये श्रीमद्‌भगवद्गीता अशौच में भी बोली जा सकती है।

यदि घर में किसी का निधन हो गया हो तो भी सूतककाल में भी इसका वाचन हो सकता है। स्नान न करने पर भी यदि श्रीगीताजी के श्लोकों का उच्चारण किया जाये तो बाधा नहीं होगी क्योंकि श्रीगीताजी स्वयं पवित्रतम् है।

इसमें भी नवम् अध्याय तो राजविद्या अर्थात् समस्त विद्याओं का राजा है। हम यज्ञ, नामजप, दान कुछ भी करें किन्तु राजविद्या ईश्वर को प्राप्त करने का अत्यन्त सुलभ मार्ग है तथा विज्ञान सहित है।

श्रीभगवान् यह रहस्य खोलना चाहते हैं क्योंकि अर्जुन उनके भक्त भी हैं तथा सखा भी। मात्र भक्त अथवा मात्र सखा को यह ज्ञान नहीं मिल सकता।

भक्तो सी में सखा चेति रहस्यम् हेतत्तुमम् ।।

यदि मात्र सखा को मिलना होता तो सुदामा जी को मिल जाता अथवा गोपियों को मिल जाता, वे सारी भक्त थीं किन्तु न गोपियों को मिला न सुदामा जी को। यह ज्ञान अर्जुन को मिल रहा है। 
 
यहाॅं भक्ति तथा स्नेह दोनों हैं। अर्जुन को श्री कृष्ण पर पूर्ण विश्वास है। यदि मुझसे कोई त्रुटि हो जाये तो भी श्रीकृष्ण मुझे उॅंगली पकड़कर यहाँ से बाहर निकाल लेंगे। ऐसा अर्जुन का विचार है। मन में यह भाव है तभी श्रीभगवान् यही ज्ञान उन्हें बताते हैं जो अत्यन्त गुह्यतम है, पवित्र है। सबसे उत्तम और प्रत्यक्ष फल देने वाला है, धर्मयुक्त है, साधना करने में अत्यन्त सरल और अविनाशी है। युगों-युगों से अपरिवर्तनीय है।
यहाँ ज्ञान तथा विज्ञान में अन्तर को समझना आवश्यक है।

ज्ञानम विज्ञान सहितम ।
ज्ञान में कोई परिवर्तन नहीं होता है, विज्ञान परिवर्तनशील है।

पूर्वकाल में पृथ्वी को सपाट समझा जाता था किन्तु विज्ञान की खोजों से ज्ञात हुआ कि पृथ्वी तो गोल है।
हम पृथ्वी को स्थिर तथा सूर्य को चलायमान समझते थे क्योंकि सूर्य उदय तथा अस्त होता हुआ दिखता था। विज्ञान ने बताया कि पृथ्वी सूर्य की परिक्रमा करती है। इसी कारण ऋतुऍं बदलती हैं, दिन-रात हो रहे हैं। सूर्य तो अपने स्थान पर ही है तथा बाद में, यह भी ज्ञात हुआ कि सूर्य भी स्थिर नहीं है, वह भी एक महासूर्य की परिक्रमा कर रहा है। पृथ्वी की गति से कई गुणा तीव्र गति से भ्रमण कर रहा है।

बाहर से आने वाली वस्तुओं पर प्रयोग करके जो सिद्ध किया जाता है वह विज्ञान है। देखने, सुनने, स्पर्श करने से जो पता चलता है, वह विज्ञान है। प्रयोगशाला में जो सिद्ध किया जा सकता है वह विज्ञान है। जो पढ़ा जा सकता है, वह विज्ञान है।

ज्ञान वह होता है जो पढ़ा ही नहीं जा सकता। जो बाहर से आता ही नहीं उसे पढ़ेंगे कैसे? जब बाहर से कोई कुछ नहीं कह रहा है तो सुनेंगे कैसे ?

ज्ञान अन्तर्मन तथा अन्तर्रात्मा की अनुभूति होती है। अनुभव से जो समझ में आता है, वह ज्ञान है। जो बाहर से आये उसे विज्ञान कहते हैं। मूलभूत सिद्धान्त यह है कि विज्ञान परिवर्तनशील है।

एक समय में मात्र टेलीफोन होते थे फिर छोटे-छोटे मोबाइल, उसके पूर्व पेजर तथा फैक्स का प्रयोग होता था। मोबाइल में पहले साधारण तथा उसके पश्चात 2G, 3G, 4G व अब 5G आ गया है। पहले मात्र बात हो पाती थी किन्तु अब चित्र आदि भी देख व भेज सकते हैं।
हम भी विज्ञान की सहायता से ही बात कर पा रहे हैं।

विज्ञान निरन्तर परिवर्तनशील है।

कृत्रिम बुद्धिमत्ता (AI) की सहायता से हम कई प्रयोग करके अपनी जीवन के अमूल्याग्र परिवर्तन को देखेंगे।

ज्ञान, पाँच सहस्त्र वर्ष पूर्व जो था वही है। जो अनुभूति उस समय थी वही आज है इसीलिये इतने अन्तराल के बाद भी उतनी ही यथार्थ है। हमारे जीवन को ठीक करने हेतु पर्याप्त है।

एक बात है, जिसके मन में श्रद्धा होगी, वही इस ज्ञान को प्राप्त कर सकता है। श्रद्धा तथा अन्धश्रद्धा में एक बहुत ही पतली सी रेखा है। अन्धश्रद्धा से श्रद्धा की ओर तथा श्रद्धा, जो विज्ञान दृष्ट्या हो, वही मानना चाहिये।

क्या आपने कभी माता से सन्देह दृष्टि से पूछा कि मेरे पिताजी यही हैं क्या?
नहीं, क्योंकि मन में कभी शङ्‌का नहीं आयी है। हम ‌श्रद्धासहित अपनी माता के कहने पर उन्हें ही पिता समझकर सम्मान देते है। यह श्रद्धा जब तक हमारे मन में नहीं होगी तब तक इसको प्राप्त करने का मार्ग नहीं खुलेगा।

विवेचन- जिसमें श्रद्धा नहीं है, उसके पास मुझे प्राप्त करने का मार्ग ही नहीं है। उसके पास मुक्ति को प्राप्त करने का कोई उपाय नहीं है।

मान लीजिये, किसी घर में झोपड़ी के नीचे द्रव्य है। उस घर में एक भिखारी रहता है और वह उस द्रव्य के बारे में नहीं जानता है तथा बाहर से ही भीख माँगता रहता है।
अनभिज्ञता वश वह यह भी नहीं जान पाता कि राजा से भी अधिक धन उसके समीप है। 

कोई अमृतप्राशन कर रहा हो तथा क्षितिज पर उसे मृगजल दिखायी दे तो उस मृगजल के पीछे वह अमृत का वमन कर दे तो यह मूर्खता होगी।

ऐसे ही बिना श्रद्धा के ज्ञान को प्राप्त करना भी मूर्खता होगी। आपको श्रद्धा रखनी ही होगी। आपको इस बात को मानना पड़ेगा।

अभी महाराष्ट्र में वारकरी पण्ढरपुर की वारी के लिए निकले है। प्रत्येक घर से लोग निकलकर लाखों श्रद्धालुओं का जत्था बना रहे हैं।

उनका विश्वास तथा दृढ़ सङ्कल्प है कि सन्तों की सङ्गत से वे आषाढ़ एकादशी के दिन पहुँच जायेंगे तथा विठ्ठल के दर्शन करके अपने जीवन को धन्य करेंगे। पन्द्रह दिवस तक निरन्तर चलना पड़ता है। वर्षा हो रही है, नदियों में बाढ़ आयी हुयी है, सुबह उठते हैं तथा चल पड़ते है। खाने-पीने की चिन्ता करने की भी अवश्यकता नहीं है। पूरे मार्ग में लोग सेवायें देते हैं तथा भोजन इत्यादि भेंट करते हैं।

जब चलते-चलते पहुॅंच जाऊँगा तो भगवान् विठ्ठल के दर्शन करके मन प्रसन्न हो जायेगा। इसी श्रद्धा के साथ वे सालों-साल ये वारी करते हैं।

जो यम नियमों का पालन करते हैं। तुलसी माला धारण करते हैं। मांसाहार, मदिरापान, द्युतक्रीड़ा इत्यादि नहीं करते हैं। श्रीभगवत् नाम की माला नित्य करते हैं। इन लोगों को वारकरी कहते हैं।

कुछ स्त्रियाँ शीश पर मङ्‌गल कलश अथवा् तुलसी वृन्दावन भी धारण करती हैं। इनके मुख सन्तुष्ट होते हैं। ये हमें आश्चर्यचकित करते हैं। गीताजी का ज्ञान उन्हें समझ आ गया है।

प्रसाद सर्व दुःखानाम्
हानिरस उपजायते ।

ये जो प्रसाद है वो सारे दुःखों का विनाश करता है। यह प्रसाद कैसे लायें? ये भगवत् नाम का प्रसाद जब अन्दर गुॅंजायमान होने लगे, "रामकृष्ण हरि" का जाप निरन्तर मुख से निकलने लगे तथा हृदय में भी चलता रहे, इसी से व्यक्ति प्रसन्न हो जाता है। इसी का नाम प्रसाद है। हम लोग तो प्रसाद के नाम पर मात्र मुख ही मीठा करते हैं।

राजविद्याराजगुह्ययोग को समझना पड़ेगा तथा उस मार्ग पर चलना पड़ेगा। इसके बाद ही मुक्ति के मार्ग खुलेंगे।

आगे श्रीभगवान् कह रहे हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं तुम्हें सामने जितनी भी मूर्तियाँ दिख रही हैं, पशु-पक्षी, वृक्ष, पर्वत, नदियाँ। ये सब मेरी ही उपज हैं। मेरे ही सङ्कल्प के कारण, मेरे आधार से ये स्थित हैं। मुझ निराकार परमात्मा से सम्पूर्ण जगत् परिपूर्ण है परन्तु मैं वास्तव में उनमें लिप्त नहीं हूँ।

यहाँ श्रीभगवान् कहना चाहते हैं कि जैसे बीज में एक परिपूर्ण वृक्ष होता ही है किन्तु वह दिखाई नहीं देता है। उस बीज को समय के अनुसार मिट्टी तथा जल मिलने से वह अङ्‌कुरित हो जाता है तथा विशाल वृक्ष बन जाता है जिसमें लाखों बीज लग जाते हैं।

बीज में वह वृक्ष निहित था किन्तु वह दिखता नहीं था। वह दिखता तब है जब वह स्वयं को समर्पित कर देता है। स्वयं को तोड़-फोड़ कर अपने अस्तित्व को मिटाकर ही वृक्ष को पल्लवित कर पाता है।

यह बीज हमारे भीतर भी विद्यमान है किन्तु अहङ्कारवश उस बीज पर आवरण पड़ जाता है। यह आवरण जब तक टूटेगा नहीं, तब तक मैं व मेरा नहीं छूटेगा। बीज में वृक्ष का होना जितना सत्य है, उतना ही सत्य भूतसृष्टि में उस भगवत् तत्त्व का होना है। 

अलङ्‌कार गढ़ने हेतु सुवर्ण पिघलाना पड़ेगा अन्यथा वे नहीं बन पायेंगे। पिघलाने के लिये सुवर्ण को उबालना पड़ता है। अग्नि परीक्षा देनी पड़ती है। जब सोना तपेगा तभी पिघलेगा। जीवन में जब तक तप नहीं आता तब तक ये पिघलना सम्भव नहीं है। तब तक भगवद् तत्त्व को जानना भी सम्भव नहीं है।

पिघलने का अर्थ क्या है?

पिघलने का अर्थ है अहङ्‌कार का गलना। यह घर मैंने बनाया, यह गाड़ी मैंने खरीदी, गहने मैं लाया, मैंने ही सब कुछ किया। यह विचार त्यागने के पश्चात ही अहङ्‌कार की समाप्ति होगी। समुद्र से पानी ऊपर उठता है उसे हम लहर कहते हैं किन्तु वह लहर समुद्र का ही एक हिस्सा है। जैसे ही वह गिरेगी, पुनः समुद्र बन जायेगी।

इसी प्रकार यह जीवन है। सम्पूर्ण सृष्टि में से एक उठी हुयी लहर जैसा। जो प्रलय के आते ही पुनः उस पञ्चमहाभूत प्रकृति में लीन हो जायेगी। इसके पश्चात अपने अगले प्रवास के लिये निकल पड़ेगी।

श्रीभगवान् कहते हैं पानी से बुलबुले बनते हैं किन्तु बुलबुले में पानी नहीं होता है। मेरे सङ्‌कल्प से सारी सृष्टि बनती है किन्तु मैं उसमें लिप्त नहीं हूॅं।

विवेचन- श्रीभगवान् कह रहे हैं कि सारे प्राणीमात्र मुझसे पृथक हो गये हैं किन्तु यह मेरी योग शक्ति है कि जिन भूतों को मैंने उत्पन्न किया, धारण किया, उनका भरण-पोषण किया परन्तु वास्तविक रूप से उन भूतों में मैं स्थित नहीं हूँ।

प्रतिध्वनि का कारण शब्द है।
यदि हम पर्वत पर खड़े होकर 'हे राम' का उच्चारण करेंगे तो उसकी प्रतिध्वनि हमें पुन:-पुनः सुनायी देगी। यही सुनायी देने वाली ध्वनि हमारी नहीं है। उसे हम अपना स्वर समझने की त्रुटि न करें, वह हमारी प्रतिध्वनि है।

इसी प्रकार प्रतिबिम्ब होता है। दर्पण के समक्ष खड़े होकर हमें हमारा प्रतिबिम्ब दिखता है किन्तु वास्तविकता में उस ओर हम नहीं हैं। हम जैसे ही वहाँ से हटेंगे, वह छाया भी वहाँ से हट जायेगी। ऐसा नहीं होता कि हमारे खड़े रहने से एक प्रतिकृति तैयार होकर बाहर आकर खड़ी हो जाये। हमारे हटते ही प्रतिबिम्ब भी लुप्त हो जाता है।

इसी प्रकार श्रीभगवान् का यह अस्तित्व है। श्रीभगवान् सूर्य हैं तथा हम उनकी किरणें हैं। किरणें सूरज नहीं होती हैं, वे बन जाती हैं और फिर लुप्त भी हो जाती हैं। वैसा ही हमारा जीवन है। हम श्रीभगवान् की किरण बनकर आये हैं तथा फिर उसी में लुप्त हो जायेंगे, उसी प्रकृति में सभी मिल जायेंगे।

मिट्टी का मटका, मिट्टी से ही बनता है किन्तु अपने-आप नहीं। कुम्हार के गढ़ने पर वह बनता है। श्रीभगवान् अपने सङ्‌कल्प से हमें बनाते हैं और फिर जैसे मटके के फूटते ही वह मिट्टी पुनः मिट्टी में मिल जाती है, उसी प्रकार यह सारी सृष्टि जिसका सृजन श्रीभगवान् कुम्हार की भाॅंति कर रहे हैं, वह श्रीभगवान् में ही विलीन हो जाती है।

ध्यान से देखने पर बड़े प्यारे-प्यारे विचार मन में आते हैं। जब वो कुम्हार अपना चक्का घुमाता है और मिट्टी को आकार देना आरम्भ करता है तब उसका एक हाथ बाहर से आधार देता है और एक अन्दर से आकार देता है। इस प्रक्रिया के बाद ही एक पात्र तैयार होता है। मात्र आकार देने से पात्र नहीं बनेगा या मात्र आधार देने से भी पात्र नहीं बनेगा। आकार तथा आधार की प्रक्रिया साथ-साथ चले तभी पात्र बनेगा।

ईश्वर भी हमारे साथ ऐसा ही करते हैं। आकार भी उन्होंने ही दिया है और आधार भी वही दे रहे हैं। आधार देते हुये कभी थपेड़े भी देने पड़ते हैं, किन्तु थपेड़े भी हमारे जीवन को आकार ही देंगे। यह दृढ़ विश्वास हमें अपने हृदय में रखना चाहिये। आपका ही आधार है इसीलिये मैं टूटूँगा नहीं।

उन्हीं का आधार है व वही आकार दे रहे हैं, तभी मेरा पात्र बनेगा। मैं सुपात्र बनूँगा। यह भाव मन में निरन्तर बना रहेगा तभी यह राजविद्या हमारी समझ में आयेगी। जब तक अहङ्‌कार का पूर्णरूप से मर्दन नहीं होगा तब तक इस राजविद्या को समझना कठिन है। श्रीभगवान् कहते हैं कि मैं तो सर्वत्र स्थित हूँ।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं- हे अर्जुन! कल्प के अन्त में सारे भूत मुझमें लीन हो जाते हैं और आदि में मैं पुनः उन्हें रचता हूँ। जैसे ग्रीष्म ऋतु में सारे पौधे, तृण भूमि में धॅंस जाते हैं, मिट्टी में एक रूप हो जाते हैं तथा वर्षा के पश्चात् फिर से उठ खड़े होते हैं बिल्कुल वैसे ही।

सुनार सोने के अलङ्कार को पिघलाकर पुनः आभूषण बना लेता है।
लहरें जल से उठती हैं तथा पुनः जल में विलीन हो जाती हैं तथा पुनः उसी जल में उठती हैं।

जिस प्रकार नींद से जागते ही मन का स्वप्न मन में ही लुप्त हो जाता है। ऐसे ही सृष्टि की रचना मैं करता हूँ। अन्त में कल्प के सम्पूर्ण भूत मात्र का भी मुझमें ही विलय हो जाता है। प्रलय में विलय होना अत्यन्त साधारण है किन्तु प्रलय के समाप्त होते ही फिर कल्प का आरम्भ करता हूँ। नयी सृष्टि की रचना करता हूँ तथा पुनः एक बार सारी जीव सृष्टि का निर्माण करता हूँ।

हम घड़ी पहनते हैं या हम नमक लाते हैं। यह घड़ी कम्पनी के चेयरमैन नहीं बनाते हैं। स्वयं कम्पनी के मालिक नमक बनाने समुद्र के किनारे पर नहीं जाते हैं।
ये लोग मात्र योजना बनाते हैं, कुछ लोगों को इस कार्य के लिये नियुक्त करते हैं। कारखाना बनता है। नमक सुखाया गया, छाना गया तथा पैकेट में भरा गया, फिर बोरी में भरकर बाज़ार में भेजा जाता है। बाजार में दुकानदार के द्वारा वह हमारे पास आता है। यह एक श्रृङ्खला होती है। यहाँ स्वामी तो कहीं आया ही नहीं, उन्होंने योजना की थी।

नमक टाटा के नाम से जाना जाता है।
घड़ी राडो के नाम से जानी जाती है
मोबाइल एप्पल के नाम से जाना जाता है।

इसमें इन कम्पनियों के स्वामी स्वयं कहीं कार्य नहीं करते हैं फिर भी उनका कार्य उनकी योजनानुसार चलता है। उनके बिना इन कार्यों की हम कल्पना भी नहीं कर सकते हैं।

ऐसे ही ईश्वर के आदेश से सारे देवता कार्य करते हैं तथा इस सृष्टि की रचना होती है।

इसके निर्माण तथा विलय का सही अर्थ समझ में आ जाये तथा हमारे मन में श्रद्धा जाग जाये तो अहम् का विसर्जन हो जायेगा। इसके बाद ही जीवन का अलङ्कार बन सकता है तथा हम भगवत् चरणों में पहुँच सकते हैं।

इसके साथ ही आज के सत्र का विराम हुआ तथा प्रश्नोतर सत्र प्रारम्भ हुआ।

प्रश्नकर्ता- विद्यासागर भैया

प्रश्न- भगवान् राम और कृष्णजी दोनों एक हैं और विष्णुजी भी यही हैं परन्तु रामजी साकेत लोक में रहते हैं, कृष्णजी गौलोक में रहते हैं, विष्णुजी बैकुण्ठ लोक में रहते हैं। ऐसा क्यों हैं? 

उत्तर- श्रीभगवान् के अनेक अवतार हैं। यह श्रीभगवान् की अपनी शक्ति है और हम उनको मानव जैसा समझते हैं। यह बहुत गलत करते हैं। श्रीभगवान् ने पन्द्रहवें अध्याय में स्पष्ट रूप से कहा था कि उनका स्वरूप क्या है? वह उस प्रकाश पुञ्ज के निर्माता हैं, वही उनका मूल स्थान है। प्रकाश के भी अलग-अलग रूप होते हैं-

प्रकाश कभी मोमबत्ती, बल्ब या ट्यूब से भी निकलता है और एक्स-रे में भी वही प्रकाश होता है परन्तु हर प्रकाश का स्वरूप अलग होता है। उनका काम भी अलग होता है। इसी प्रकार से श्रीभगवान् के अलग-अलग अवतार अलग-अलग स्वरूप में हमें दिखते हैं और उनका काम भी अलग-अलग होता है। जैसे श्रीराम के अवतार में श्रीभगवान् ने मानव लीला की है, कोई चमत्कार नहीं किया। कृष्ण लीला में चमत्कार ही चमत्कार भरे पड़े हैं। कालिया का मर्दन किया, पूतना का वध किया।

कृष्ण लीला सारी की सारी चमत्कारों से भरी हुई है। श्रीभगवान् अपनी लीला रचते हैं और वह उस प्रकाश पुञ्ज की भाँति है जिसकी कई किरणें हैं। सूरज की किरणें सब जगह पहुँचती हैं लेकिन वे अलग नहीं है। उनका उद्घाटन एक ही है। इसी प्रकार से भगवत् तत्त्व भी है, उन्होंने अलग-अलग अवतार धारण किए हैं।

श्रीभगवान् का जो अनन्त रूप है उसी में से छोटी-छोटी किरणें अलग-अलग अवतारों में आती हैं। यह सारे रूप इस भगवत् तत्त्व से आने वाले हैं और उनके ही अवतार हैं।

उत्तर- उनको नियन्त्रित करने वाला एक और लोक है। जहाँ से सारे लोक नियन्त्रित होते हैं। वहाँ पहुँचना, इसका अर्थ है मोक्ष प्राप्त करना होगा। प्रकृति के विषय में जानना होता है। त्रिगुण के विषय में जानना होगा। श्रीभगवान् के उस स्वरूप को भी प्रकृति के अधीन होना पड़ता है। प्रकृति स्वयं श्रीभगवान् ने रची है तो भी उन्हें उसी के अधीन होना पड़ता है।

यदि संसदीय कहते कि मैं तो नियम बनाने वाला हूँ तो यह नियम मेरे पर लागू नहीं होगा या कोई न्यायाधीश कह दे कि मैं तो न्याय दान करने वाला हूँ तो मैं अन्याय भी करूँगा तो चल जाएगा, परन्तु यह नहीं हो सकता। जो व्यवस्था बनी है उसके अन्तर्गत हमें यह समझना पड़ेगा।

श्रीभगवान् ने प्रकृति का आश्रय लिया है और फिर सारे भूत मात्राओं की उत्पत्ति हुई है। इस प्रकार से प्रकृति और पुरुष दोनों मिलकर बने हैं। उनके अधीन होकर ही रहते हैं। जो हमारा शरीर करेगा, वह हमारे अन्दर बैठी आत्मा को भुगतना पड़ेगा। आत्मा कुछ नहीं कर सकता, खाली हमारे शरीर द्वारा किए हुए कर्मों को भुगतता है। जो हमारे मन और बुद्धि करेंगे और जो हमारा शरीर कार्य करेगा, हमारी आत्मा भी उसी के अनुसार पाप और पुण्य में जाती है और इसीलिए हमारा जन्म-मरण का चक्कर चलता रहता है।

उत्तर- कुछ बातों को हमें जोर देकर समझाना पड़ता है, जो बातें ठीक से समझ नहीं आती हैं। जिस प्रकार हम  अपने बच्चों को कोई काम बताते हैं और जाते-जाते फिर से उन्हें स्मरण कराते हैं। यह हम इसलिए  करते हैं क्योंकि वह काम महत्वपूर्ण है, इसलिए हमें वह बार-बार स्मरण कराना पड़ता है ताकि वह बात ध्यान में रहे और काम हो जाए। इसलिए श्रीभगवान् भी अपने सखा अर्जुन को रहस्यमयी गुह्यत्तम ज्ञान दे रहे हैं और स्वाभाविक रूप से जिन बातों का बहुत महत्त्व है उन बातों को वह दो बार कह रहे हैं।

प्रश्न- जब हमारी जन्म के बाद मृत्यु आती है तो क्या मृत्यु होने के बाद हमें मनुष्य जन्म वापस मिलेगा या कीड़े मकोड़े या पशु पक्षी के रूप में हम जन्म लेंगे? क्योंकि विश्व रूप दर्शन में यह दिखाया गया है कि मनुष्य मरने के बाद भी मनुष्य के रूप में ही जन्म ले सकता है? 

उत्तर- यह आपके कर्मों पर निर्भर करता है। मानव जीवन में आने के पश्चात आपके कर्म कैसे रहें। यदि आपके कर्म अच्छे होंगे तो इससे भी उन्नत जीवन मिलता है और यदि आप पाप कर्म में रहे तो इससे नीचे का जीवन मिलता है। अब यह मानव का मिलेगा या कीड़े-मकोड़े या पक्षियों की योनियों में हम जाएँगे, यह नहीं कह सकते। मानव जन्म भी नौ महीने तक अपने पीड़ा प्रद तरीके से गुजरता है, इसलिए
"पुनरपी जननी जठरे श्यनम"।
यदि हमें इसे नहीं भुगतना है तो हमें गीता के मार्ग पर चलना पड़ेगा परन्तु कई बार तो हमसे अनजाने में भी गलती हो जाती है और पाप हो जाते हैं तो उसका भी आपको कुछ न कुछ दोष लगेगा ही।

आपने कुछ भी अच्छा किया है तो मानव जन्म फिर से मिलेगा और बहुत ही अच्छा किया तो उससे मोक्ष मिलेगा और यदि गलत काम किया है तो कीड़े-मकोड़े, पशु-पक्षी बन सकते हैं। जन्म और मृत्यु हमारे हाथ में नहीं है। हमें इसका शोक नहीं करना चाहिए।

 ए बी सी डी में बी (B) का अर्थ जन्म (birth) और डी (D) का अर्थ डेथ (death) है तो इसके बीच में जो सी (C) है वह हमारी चॉइस (Choice) है जो कर्म हम करते हैं। जैसे हम कर्म करेंगे वैसी ही योनि में जाएँगे।

उत्तर- जिस प्रकार से एक शक्कर का डिब्बा होता है उसमें से थोड़ी शक्कर निकालकर कुछ बना लिया तो वो शक्कर का डिब्बा ही रहेगा, क्योंकि उसमें से शक्कर का छोटा सा अंश निकाला है। वैसे ही उस परमात्मा का छोटा सा अंश हमारी आत्मा के रूप में आता है। हमारे अन्दर पूरे परमात्मा नहीं बैठे हैं केवल परमात्मा का एक अंश है जिसे हम परम् आत्मा कहते हैं। जो परमात्मा का अंश है वही हमारी आत्मा है।