विवेचन सारांश

गुरुकृपा का महत्त्व

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं अब मैं तुम्हें सर्वोपरी रहस्य बताता हूँ कि तुम्हारा मन मुझमें लगा दो। मेरे लिये कार्य करो। प्रेम से मेरी भक्ति करो।
भक्ति भी कैसी?


ज्ञानेश्वर महाराज भक्ति की अत्यन्त सुन्दर व्याख्या करते हैं। गङ्गा माता जिस प्रकार समुद्र से मिलती रहती हैं अथवा पर्जन्य की धारा जैसे आकाश से छूटने के बाद सीधा धरती पर आकर मिलती है उसी प्रकार से प्रेम की धारा निरन्तर परमात्मा तक पहुॅंचनी चाहिये, इसीलिए भगवान् भक्ति से, प्रेमपूर्वक मन लगाने के लिये कह रहे हैं।

यहाँ प्रश्न उठता है कि क्या वैर से भी मन लगता है?
हाँ।
जिस प्रकार से रावण दिवस रात्रि श्रीराम का चिन्तन करता रहता था किन्तु वैर से।

शिशुपाल भी श्री कृष्ण का चिन्तन करता था किन्तु वैर से।
अपितु श्रीभगवान् ने उनका भी कल्याण किया किन्तु दोनों कल्याणों में अन्तर है।
प्रेम से मन लगाने वाले का कल्याण अर्थात् उसकी विजय।

वैर से मन लगाने वाले का कल्याण अर्थात् उसकी मुक्ति चाहे वो रावण हो या पूतना हो या शिशुपाल हो।

मोक्ष तथा आनन्ददायी जीवन में अन्तर होता है इसलिये भगवान् कहते हैं अर्जुन तुम मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बन जाओ।

भगवान् कहते हैं मद्याजी भव अर्थात् भगवान् के लिये कार्य करो।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं -हमारे बहिरङ्ग तथा अन्तर में जो भी व्यापार चलते हैं, वे परमात्मा को अर्पित करके करना। 
इसके बाद कहते हैं कि माम् नमस्कुरु अर्थात् पूर्ण  शरणागति एक ही स्थान पर रखो। जहाॅं भी हम नमस्कार कर रहे हैं तो यह समझना कि परमात्मा को नमन कर रहे हैं। माता पिता, गुरु, वरिष्ठजन सभी में विद्यमान परमात्मा को नमन करना चाहिए।

आज पण्ढरपुर में लगभग चार लाख लोग वाली लेकर पहुॅंचे हैं। वे सभी एक दूसरे को नमस्कार करते हैं तथा विठ्ठल-विठ्ठल बोलते हैं। इसके पीछे भावना यह होती है कि हम दोनों के भीतर विद्यमान विठ्ठल को परस्पर प्रणाम।

राम-राम कहने की पद्धति भी इसी कारण से प्रचलित है कि आपके अन्दर के राम से मेरे अन्दर के राम का मिलन।

यह करने से क्या प्राप्त करोगे?
मुझे ही प्राप्त करोगे।

परमात्मा की प्राप्ति का यह अत्यन्त सुन्दर मार्ग श्रीभगवान् बताते हैं। हमारा मन जहाॅं लगता है वहीं के गुण लेता है। गोस्वामी तुलसीदास जी कहते हैं हे राम! मेरे भीतर आओ।

इति वदति तुलसीदास, शङ्कर शेष मुनि मनरञ्जनम्।
मम ह्रदय कञ्ज निवास कुरु कामादी खलदल गञ्जनम्।।

श्रीराम आप अविकारी हैं तो यदि आप मेरे भीतर आयेंगे तो मेरे मन के सारे विकार चले जायेंगे। अपना मन वहीं लगाना जहाॅं से सकारात्मक ऊर्जा हमारे भीतर आ सके।
जो व्यक्ति आपसी द्वेष करता है यदि उसका चिन्तन करोगे तो आपके मन में भी द्वेष आ जाएगा। यदि किसी ने मेरी निन्दा की और मैंने उसके साथ अपना मन लगाया तो मेरे मन में भी निन्दा की भावना आ जाएगी।

इसके पीछे वैज्ञानिक कारण है। हमारी सारी प्रकृति विद्युत पर कार्य करती है। किसी ट्रान्सफार्मर में जिस प्रकार विद्युत धारा उच्च तनाव से निम्न तनाव की ओर अथवा निम्न तनाव से उच्च तनाव की ओर जाती है उसी प्रकार हम जिस प्रकार के विचारों के सम्पर्क में आते हैं हमारे विचार भी इसी प्रकार सङ्क्रमित हो जाते हैं। 

जब हम पूज्य गुरुदेव अथवा भगवान् या अन्य सन्त महात्माओं का चिन्तन करते हैं। तो कुछ समय के लिए हमारा मन उनके मन के साथ जुड़ जाता है। हमें ज्ञात नहीं होता कि एक स्तोत्र बोलने मात्र से हमें ऊर्जा का अनुभव क्यों होने लगा? हमारे मन में शान्ति हो जाती है तथा हम दूसरों द्वारा किये गये दुर्व्यवहार को भी भूल जाते हैं।

आज के प्रवचन में पूज्य गुरुदेव ने कहा कि मन को नियन्त्रित करने के लिए स्थूल साधनों का प्रयोग करो जैसे पुस्तिका में राम-राम लिखो। ऐसा करने से हमारे मन की नकारात्मक ऊर्जा चली जाती है।

यहाॅं जब श्रीभगवान् मन्मना कहते हैं तो उनका तात्पर्य है कि उस सर्वात्मक परमात्मा के साथ हम अपने मन को जोड़ें। यदि हम उनके साथ अपने मन को जोड़ेंगे तो हमारा मन भी उनके मन जैसा होने लगेगा।

ऐसा करने से तुम मुझ में ही निवास करने लगोगे तथा इतने पर ही वे रुकते नहीं हैं। वे शपथपूर्वक इस बात को कहते हैं। यदि हम अपने घर में उदाहरण देखें तो हमारे बड़े भक्ति के सहारे ईश्वर पर अवलम्बित नहीं रहना चाहते हैं किन्तु ईश्वर भक्ति का अर्थ है परम प्रेम। तुम मुझे ही माॅंग रहे हो। तुम अपने सारे कार्य मुझे ही अर्पण कर रहे हो इसीलिए मैं शपथपूर्वक कहता हूॅं कि तुम मुझे ही प्राप्त करोगे।

इस श्लोक को लौकिक रूप से देखने पर भी हमें यह समझ में आता है कि यदि हमें कोई भी कार्य करना है जैसे नृत्य, सङ्गीत, चित्रकला, कोई खेल इत्यादि तो हमें अन्य बातों से अपना मन हटाना पड़ेगा तथा इन पर ध्यान केन्द्रित करना पड़ेगा। यदि हम मन लगाकर अपना कार्य नहीं करेंगे तो हमारे मन में हमारे कार्य के प्रति द्वेष आ जाएगा। इसीलिए अपने कार्य प्रति प्रेम तथा भक्ति की भावना होनी चाहिए । 

जो भी युवा  इस बात को सुन रहे होंगे उन्हें अपने लक्ष्य पर अपना ध्यान केन्द्रित करना चाहिए। यहाँ भगवान् ने परमात्मा प्राप्ति का लक्ष्य बताया है किन्तु हमारे लौकिक जीवन के लक्ष्य भी इसी नियम से पूर्ण होते हैं।

इसके बाद उसके लिए हमें कार्य करने होंगें। निरन्तर अभ्यास करना होगा। वह जहाॅं जाएगा पूर्ण रूप से अपना ध्यान वहीं केन्द्रित करेगा। 

उदाहरण के लिए, हमारे गीता परिवार के 'लर्न गीता' के माध्यम से लोग मात्र जिज्ञासु, पाठक अथवा पथिक ही नहीं बन रहे हैं अपितु चक्षणु भी बन रहे हैं। गीता जी में मन लग जाने के कारण लोग अपने लक्ष्य को प्राप्त कर रहे हैं।

हम अपने जीवन के किसी भी लक्ष्य को इसी प्रकार से प्राप्त कर सकते हैं। यह गीता जी की विशेषता है कि यह हमें लौकिक तथा अलौकिक दोनों प्रकार से सहायता करती है।
अभ्युदय अर्थात् हमारी लौकिक प्रगति भी हो। 

निश्रेयस अर्थात् परम कल्याण भी हो।

कदाचित अभी भी अर्जुन के मुख पर प्रश्न चिन्ह बना हुआ है कि मैं युद्ध का क्या करूॅं?

श्रीभगवान् कहते हैं कि अर्जुन के मन का युद्ध दो धर्मों का युद्ध है। एक है उनका सामाजिक धर्म तथा दूसरा है व्यक्तिगत धर्म।

उनके समक्ष उनके सारे सगे सम्बन्धी है। पितामह भीष्म हैं, आचार्य द्रोण हैं जिन्होंने अर्जुन को धनुर्विद्या सिखाई थी।

अर्जुन का भाव व्यक्त करते समय ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं कि- 

अर्जुन की चिन्ता को दूर करते हुए श्रीभगवान् आगे कहते हैं‌ कि मन‌ के द्वन्द्व को समाप्त करने से ही हमारी विजय होगी।

विवेचन- श्रीभगवान् कह रहे हैं कि अर्जुन, तुम शोक मत करो।
सभी धर्मों का त्याग करो। जबकि कर्त्तव्य एक साथ निर्वाह करने हेतु आते हैं। 

जैसे किसी स्त्री को कार्यालय का भी आवश्यक कार्य है तथा उसके बच्चे को ज्वर भी है। अब वह अपना कर्त्तव्य कैसे निभायेगी?
ऐसे प्रसङ्ग पर हमारी विवेक बुद्धि जागृत होनी चाहिए।
पूज्य गुरुदेव का कथन है कि आपातकालीन स्थिति हो अथवा व्यापक हित- ऐसा कार्य पहले करना चाहिए।

ऐसे अवसर हेतु हमारी सद्विवेक बुद्धि जागृत होनी चाहिए।
यदि इस समय भी तुम्हे कोई द्वन्द्व हो तो भी तुम उस द्वन्द्व का त्याग करके मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सारे पापों से मुक्त करूँगा। शोक मत करो। यदि चयन करने में भी तुम्हारे द्वारा कोई भूल हुई तो भी मैं तुम्हें मुक्त करूँगा क्योंकि तुम मेरी शरण में हो।

शरणागति कैसी है? 
ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं जहाँ से मेरा जन्म हुआ वहीं पर जाकर मिलना। 
सारे भूतों का निर्माण जिससे हुआ है वह सर्वात्मक परमात्मा है उसकी शरण में जाओ।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं- 



आगे ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं- 

जिस प्रकार स्वर्ण को गलाकर पुनः-पुनः आभूषण बनाए जाते हैं। गलाने पर आभूषण का स्वर्ण पुनः शुद्ध स्वर्ण में ही परिवर्तित होता है तथा जल से उठने वाली लहरें पुनः उसी जल में मिल जाती हैं। उसी प्रकार से हे अर्जुन!, तू मेरी शरणागति में आ। 

इस प्रकार से ज्ञानेश्वर महाराज शरणागति की सर्वोपरि व्याख्या करते हैं।

आगे श्रीभगवान् अर्जुन को कहते हैं कि ये गुह्यतम रहस्य जो मैंने तुम्हें बताया है वह किसी और से बताने जाओगे तो वे इसके पात्र न हों। हो सकता है उन्हें यह समझ में नहीं आये। किसे बताना चाहिए और किसे नहीं, यह भी देखना होगा।
लर्न गीता कार्यक्रम में बहुत लोग आते हैं किन्तु सभी इसे नहीं सीखने लगते हैं। ईश्वर ही उन्हें भेजते हैं। उन लोगों के पास लिङ्क भी पहुँच जाती है किन्तु प्रेरणा तो वही निर्माण करेगा।

विवेचन- श्रीभगवान् ने यह पहले बता दिया कि किसे नहीं सुनाना। जिसे कभी तप करने की इच्छा नहीं होती है, वह अपने कर्मों को टालता रहता है, ऐसे व्यक्ति को गीता जी नहीं सुनाना।

तप की इस प्रकार व्याख्या की गई है। यक्ष ने धर्मराज युधिष्ठिर से प्रश्न किया था कि तप क्या है?
यक्ष के प्रश्न का उत्तर - तपः स्वधर्मवर्तित्वं
नवम अध्याय का श्लोक -गुरुदेव ने इसका बहुत सुन्दर वर्णन किया है। वह कहते हैं कि जब यक्ष ने पूछा कि तप क्या है? तब युधिष्ठिर ने एक वाक्य में इसका उत्तर दिया, “तपस्व धाम।”
यह हमारे लिए इतनी महत्त्वपूर्ण बात है कि हमें लगता है कि हम कहाँ तक कर पाएँगे! हम तो पहली शर्त में ही असफल हो गए। हम कहाँ हिमालय की कन्दरा में जाकर बैठे हैं? हम कहाँ एक पग पर खड़े हैं? हम कहाँ इस प्रकार राम-राम जपते हुए ध्यान कर रहे हैं? हम तो सामान्य गृहस्थ आश्रम में रहने वाले मनुष्य हैं। उनके लिए ही कह दिया है कि “तपस्व धर्म” व्यक्ति स्वधर्म का, अपने कर्त्तव्यों का पालन, अपने दायित्वों का पालन करे, चाहे वह कार्यस्थल पर हो या अपने घर में हो या समाज के लिए या राष्ट्र के लिए कार्य करे। राष्ट्र के लिए भी हमारा कर्त्तव्य होता है। जिस प्रकार हम चुनाव के समय मतदान करते हैं या और अनेक कर्त्तव्य करते है तो अपने कर्त्तव्य करना, यही मनुष्य का तप है। यह तप इसलिए है क्योंकि इसमें कष्ट होते हैं।

हमारे घर में कोई रुग्ण हो जाता है, अस्वस्थ हो जाता है, कभी उसे चिकित्सालय में भर्ती करना पड़ता है, कभी उसकी शल्य-क्रिया होती है तो उसके लिए हमें जागना पड़ता है। एक माता को अपने पुत्र के लिए जागना पड़ता है। यदि कोई परिजन चिकित्सालय में भर्ती है तो हम स्वयं भोजन नहीं कर पाएँ फिर भी उनकी सेवा में लगे रहते हैं। घर के वृद्धजन की सेवा में लगे रहते हैं। यह समस्त सेवा इस तप में ढाल दी गयी है, लेकिन जो अपने जीवन में इस प्रकार से तप करने की इच्छा ही नहीं रखता और मनमौजी जीवन जीता है, केवल अपनी इन्द्रियों के सुख के लिए जीता है, उनमें ही रमा रहता है, अपने कर्त्तव्यों का त्याग करने वाला होता है, ऐसे व्यक्ति को यह ज्ञान नहीं देना। उनकी समझ में आएगा ही नहीं क्योंकि उन्होंने जीवन में कोई तप नहीं किया है, कभी भी अपने जीवन को तपाया नहीं है। स्वर्ण भी बिना तपे कुन्दन नहीं बनता है। जब उसे तपाते हैं, उसकी अशुद्धियाँ गलती हैं। इस प्रकार हमारे जीवन के सारे तप हमारे जीवन की अशुद्धियों को दूर करते हैं, हमारा जीवन शुद्ध करते हैं और इससे मन तो शुद्ध होता ही है भले ही शरीर को कष्ट होता है लेकिन कर्त्तव्य कर्म करने से मन शुद्ध होता जाता है। श्रीभगवान् कहते हैं, “ऐसे तप न करने वाले और जिनमें सृष्टिकर्ता के प्रति भक्ति नहीं है, जिनकी सुनने की इच्छा नहीं है, जो सुनने की इच्छा ही नहीं रखते, उनको मत सुनाओ।

 यहाँ एक अनुभव साझा किया।
एक बार उन्हें अपने पुत्र के पास सिंगापुर जाना था। वे बहुत मायूस हो गई थीं कि उन्हें लग रहा था कि वहाँ श्रीमद्भगवद्गीता कौन सुनेगा? गुरुदेव ने कहा कि “अरे! वहाँ के पेड़-पौधों को सुनाओ। वह नीचे जाकर एक बेंच पर बैठ गयीं और गीताजी पढ़ती थीं। वहाँ पर एक चीनी व्यक्ति आ गया और उसने पूछा कि आप यह क्या गा रही हैं? उन्होंने कहा कि मुझे यह सुनकर बहुत अच्छा महसूस हो रहा है। उनको अच्छा लगा। इसलिए श्रीभगवान् ने कहा, “उससे अच्छा है कि वातावरण को सुनाओ।" वातावरण में शब्द घूमते हैं और आकाश उसका विषय है। शब्द आकाश में रह जाता है। ध्वनि तरङ्गें जल्दी वाष्पित नहीं होती हैं। यहाँ श्रीभगवान् ने सूय का अर्थ बताया है जो दोष दृष्टि नहीं रखता है। दोष न होते हुए भी जब हम दोष दृष्टि से देखते हैं तो वह हमारे मन की असूय अवस्था होती है। हम किसी के घर गए और वहाँ की अच्छाइयों के बजाय वहाँ की कमियों को लेकर आए और अपने घर में उसी की चर्चा की तो हमें यह समझ लेना होगा कि हमारे मन में असूय का निर्माण हो गया।

नवम् अध्याय में भी श्रीभगवान् ने कहा है-

"अर्जुन! तुम अनसूय हो, इसलिए तुम्हें बता रहा हूँ। ज्ञानेश्वर महाराज भी कहते हैं और गुरुदेव का भी यहाँ प्रवचन का यही विषय चल रहा है। वह कहते हैं कि श्रीमद्भगवद्गीता की गहराई कब हमारे अन्दर आएगी या हम उनकी गहराई में जाएँगे? जब हम अर्जुन जैसा बनने का प्रयास करेंगे। ज्ञानेश्वर महाराज ने भी उसके लिए बहुत सुन्दर ओवी गायी है-
"जो अर्जुन की पङ्क्ति में बैठना चाहते हैं ऐसे सन्त महात्माओं, मेरी ओर ध्यान दीजिए कि मैं क्या बताने वाला हूँ।"
जो गीता परिवार के माध्यम से आए हैं, विवेचन सुनने आए हैं, उनको बताओ क्योंकि वह मुझसे प्रेम करते हैं और मैंने ही तो उन्हें गीताजी सीखने की प्रेरणा दी है।

आगे श्रीभगवान् कहते हैं कि अब मैं तुम्हें बताता हूँ कि किसे यह रहस्य बताना चाहिए।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, “अर्जुन! जो व्यक्ति मुझसे परम प्रेम करते हुए, मेरे भक्त को अच्छी तरह प्रेम पूर्वक श्रीमद्भगवद्गीता के विषय में बताएगा, उनके मन में गीता जी के प्रति अखण्ड प्रेम-रस का निर्माण हो, इस प्रकार से बताएगा, वह मुझे ही प्राप्त कर लेगा, इसमें तुम कोई संशय मत रखो।” परमात्मा की प्राप्ति का एक महत्त्वपूर्ण मार्ग है- ”गीता पढ़ें, पढ़ाएं, जीवन में लाएं।"
यह मन्त्र पूज्य गुरुदेव ने दिया है। पूज्य गुरुदेव कहते हैं, “गीताजी पढ़ना, पढ़ाना, जीवन में लाना, गीता जी की गहराई में उतरना, उसे हृदयस्थ करना तथा उसके बाद अपने जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में गीता जी झलकें ऐसा प्रयत्न करना। जो यहाँ तक की यात्रा करेगा, वह परमात्मा की प्राप्ति कर लेगा।”

विवेचन- हम सबने एक श्लोक सुना है जिसे गीता परिवार के प्रचार-प्रसार के लिए भी उपयोग में लाया जाता है, जिसका अर्थ है- जो मेरी श्रीमद्भगवद्गीता सिखाएगा, उसे मैं सर्वाधिक प्रेम करूँगा।

श्रीभगवान् कहते हैं, “जो मनुष्य मेरी श्रीमद्भगवद्गीता पढ़ाएगा, समस्त मनुष्यों में मेरा प्रिय कार्य करने वाला उसके अतिरिक्त कोई भी अन्य नहीं होगा। समस्त पृथ्वी पर भविष्य में भी मुझे उससे अधिक प्रिय अन्य कोई भी नहीं होगा।” अर्थात् यदि हमें श्रीभगवान् के परम प्रिय होना है तो हमारे लिए श्रीमद्भगवद्गीता पढ़ाना एक सरलतम मार्ग है क्योंकि यदि श्रीमद्भगवद्गीता पढ़ाना हमारे जीवन का व्रत हो जाये तो श्रीभगवान् की परम प्रीति हमें प्राप्त होगी क्योंकि ये श्रीभगवान् के वचन हैं। इस सृष्टि में श्रीभगवान् के अनेक कार्य हैं किन्तु यह कार्य सर्वोपरि है और जो यह कार्य करेगा, वह श्रीभगवान् का परम प्रिय कार्य करेगा। एक प्रकार से श्रीभगवान् ने हमें यह शपथपत्र प्रदान कर दिया है।

आगे श्रीभगवान् और सरल मार्ग भी बताते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, “यह सही है कि कुछ व्यक्ति शुद्ध उच्चारण न होने के कारण गीता जी पढ़ा नहीं सकेंगे तो भी जो मनुष्य हम दोनों के इस संवाद का पठन या अध्ययन करेंगे, मेरा यह निश्चित मत है कि उन्होंने ज्ञानयज्ञ द्वारा मेरा ही पूजन किया है।

यहाँ श्रीभगवान् ने संवाद शब्द का प्रयोग इसलिए किया है क्योंकि यह प्रवचन नहीं है।
अर्जुन ने बीच-बीच में अनेक प्रश्न पूछे हैं, इसलिए यह श्रीभगवान् तथा अर्जुन के मध्य का संवाद है।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं-

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, “कोई बात नहीं! तुम उसका पठन नहीं कर सकते, तुम उसका उच्चारण नहीं कर सकते, तुम केवल श्रद्धा तथा दोष दृष्टि न रखते हुए इसे सुनो।" यहाँ श्रीभगवान् ने फिर से अनसूय शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ है दोष दृष्टि न रखना। श्रीभगवान् कहते हैं, “केवल सुनने भर से ही वह मनुष्य भी पापों से मुक्त होगा, जीवन के अवरोधों से मुक्त होगा, दोषों से मुक्त होगा तथा अच्छा पुनर्जन्म प्राप्त करेगा, अच्छे माता-पिता प्राप्त करेगा तथा अत्यन्त उत्तम लोक की प्राप्ति करेगा तथा इसी प्रकार से उसकी यात्रा आगे बढ़ेगी।” इसलिए यहाँ पर श्रीभगवान् कहते हैं कि “केवल सुनो”। अब श्रीभगवान् अर्जुन से एक बहुत सुन्दर सा प्रश्न पूछते हैं। जिस प्रकार एक गुरु अपने शिष्य से प्रश्न पूछते हैं, जिस प्रकार से एक माता अपने बालक से प्रश्न पूछती है, उसी प्रकार से अत्यन्त मधुर भाव से श्रीभगवान् अर्जुन से प्रश्न पूछते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् अर्जुन से अत्यधिक प्रेम करते हैं, इसलिए अर्जुन से पूछते हैं, “अर्जुन! तुम सुन रहे हो?” युद्ध-भूमि में ढोल, युद्ध-वाद्य मृदङ्ग तथा नगाड़े आदि बज रहे हैं और कोलाहल तथा अनिश्चितता का वातावरण है। हमारे जीवन के कोलाहल में भी हमारे आस-पास किसी भी प्रकार का कोलाहल होता रहे, फिर भी हम कोई महत्त्वपूर्ण वचन सुन पाते हैं। इसी प्रकार श्रीभगवान् कहते हैं, “हे पार्थ! क्या तुमने एकाग्रचित होकर इस सङ्घर्षपूर्ण परिस्थिति में मेरे वचन सुने हैं?” हमारा जीवन भी अनेक सङ्घर्षों से भरा होता है। केवल युद्ध-भूमि में जाना ही सङ्घर्षपूर्ण नहीं है, हमारे जीवन में भी रात-दिन सङ्घर्ष रहते हैं।

तुकाराम महाराज तो कहते हैं -


रात-दिन सङ्घर्षपूर्ण परिस्थितियों में हमारे अन्दर भी विकारों के कारण बहिरङ्ग में लोगों के साथ व्यवहार दिखाई देते हैं।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं कि हमें भी अर्जुन के समान अपने जीवन के कोलाहल में, अपने जीवन के सङ्घर्षपूर्ण प्रसङ्ग में भी श्रीभगवान् के वचन सुनना है, याद रखना है।

श्रीभगवान् कहते हैं, “हे धनञ्जय! अज्ञान और मोह के कारण जो तुम्हारे मन में सम्मोह का निर्माण हुआ है, वह क्या प्रनष्ट हुआ?”
श्रीभगवान् ने केवल नष्ट नहीं कहा बल्कि प्रनष्ट कहा, जिसका अर्थ है पूरी तरह से नष्ट हुआ कि नहीं? सम्पूर्णतः गया कि नहीं?
श्री वेदव्यास जी ने भी बहुत सुन्दर शब्दों का प्रयोग किया है, इसलिए अर्जुन का भी उतना ही सुन्दर उत्तर है।

विवेचन- यहाँ अर्जुन ने भी श्रीभगवान् के लिए अनेक सुन्दर शब्दों का प्रयोग किया है। श्रीभगवान् वेदव्यास जी द्वारा जिस प्रकार अर्जुन के लिए अनेक विशिष्ट शब्दों का प्रयोग किया गया है, उसी प्रकार श्रीभगवान् के लिए भी अनेक सुन्दर शब्दों का प्रयोग किया है।
अच्युत का अर्थ है जो कभी दिखता नहीं, च्युत नहीं होता, अपना स्थान कभी नहीं छोड़ता। अर्जुन कहते हैं, “हे अच्युत! आपका प्रसाद ऐसा है कि मैं भी अच्युत बन गया, मैं भी अडिग बन गया, मेरा मोह नष्ट हो गया और केवल मोह नष्ट नहीं हुआ, अपितु क्या करना और क्या नहीं करना चाहिए, यह बात मेरी समझ में आ गयी है और सारे सन्देह, सारे द्वन्द्व समाप्त हो गए हैं। अब मैं सन्देह-रहित होकर खड़ा हूँ, अडिग होकर खड़ा हूँ।

पहले अध्याय में अर्जुन कह रहे थे कि मेरे हाथ से गाण्डीव छूट रहा है-


अर्थात् मेरा मन भटक रहा है और मैं खड़ा रहने के योग्य भी नहीं रहा हूँ। यह कह कर अर्जुन बैठ जाते हैं। ऐसी जिसकी अवस्था थी, वह अभी कह रहे हैं कि “मैं अब सन्देह रहित होकर खड़ा हो गया हूँ। अब आपके वचनों के अनुसार ही वर्तन करूँगा।" अर्जुन ने यह भी कह दिया कि “मैं आपका शिष्य हूँ और आपने जो उपदेश दिया है, अब उसके अनुसार ही वर्तन करूँगा और मेरा सारा सन्देह चला गया है। मुझे अब शक्ति प्राप्त हो गई है।

इस ग्रन्थ का आरम्भ धृतराष्ट्र के वचन से हुआ है और समापन सञ्जय के वचनों से हुआ है।

विवेचन- सञ्जय कहते हैं वासुदेव श्रीकृष्ण भगवान् का और महात्मा अर्जुन का संवाद ऐसा अद्भुत पुलकित करने वाला संवाद जो पहले कभी नहीं सुना। वैसा संवाद मैंने सुना ।

विवेचन- सञ्जय कहते हैं कि ऐसा संवाद मैंने गुरु कृपा से व्यास जी की कृपा से सुना। गुरु ही किसी भी प्रसङ्ग को देखने का एक अलग ही दृष्टिकोण प्रदान करते हैं। व्यापक दृष्टिकोण देते हैं।

विवेचन- यहाँ सञ्जय कहते हैं कि हे! राजन ये केशव और अर्जुन का संवाद मुझे पुनः-पुनः स्मरण हो रहा है। इसके कारण मैं आनन्दित और रोमाञ्चित हो रहा हूँ।

इसका बहुत सुन्दर वर्णन करते हुए सन्त ज्ञानेश्वर जी महाराज कहते हैं कि सञ्जय के अष्टसात्विक भाव प्रकट हो गए और नेत्रों से झरझर आँसू बहने लगे। रोमाञ्च के कारण शरीर पर रोंगटे खड़े होने लगे।

विवेचन- सञ्जय ने न केवल संवाद सुना अपितु विश्वरूप दर्शन भी प्राप्त किये। सञ्जय कहते हैं श्रीहरि का विश्वरूप दर्शन जो मुझे अपने गुरुदेव की कृपा से दिव्य दृष्टि प्राप्त होने के कारण हुआ वह मुझे पुन:-पुन: स्मरण हो रहा है।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं, कैसे होता है यह ज्ञान अवतरित।



हे पार्थ कब ज्ञान का प्रकाश आलोकित होगा, कब यह मोह का अन्धकार जाएगा जब गुरु कृपा होगी। तभी वह सर्वोपरि ज्ञान प्राप्त होगा जो सञ्जय को प्राप्त हुआ है। इसीलिए जब धृतराष्ट्र ने पहला प्रश्न सञ्जय से किया।
           

विवेचन- सञ्जय कहते हैं कि हे राजन! मुझसे क्या पूछते हो यह तो स्पष्ट दिखाई दे रहा है। जहाॅं पर स्वयं योगेश्वर कृष्ण हैं जिन्होंने साक्षात परमात्मा से योग किया है और जहाॅं धनुर्धारी पार्थ है जो अपना कार्य स्वयं कर सकता है। वहाॅं धन, लक्ष्मी अर्थात् श्री, समृद्धि, विजय, और यश, विभूति और सौन्दर्य सारा सदाचार, नैतिकता वहाॅं विजय निश्चित है, यही मेरा मत है।