विवेचन सारांश

ज्ञानी के लक्षण

सुमधुर प्रार्थना, श्रीहनुमान चालीसा पाठ, दीप-प्रज्वलन और गुरु वन्दना के साथ ऋषिकेश में माँ गङ्गा के पावन तट से आज के सत्र का आरम्भ हुआ। आज परम सन्त श्री गुलाबराव महाराज की जयन्ती भी है। परम पूज्य स्वामी जी महाराज इस संसार का सर्वश्रेष्ठ सन्त श्री गुलाबराव महाराज को मानते हैं। उनकी पुण्यतिथि में आज उनको प्रणाम अर्पित करते हुए, उनको स्मरण करते हुए आज के सत्र का आरम्भ किया गया।  

पूज्य स्वामी जी महाराज का प्रतिवर्ष गीता-साधना शिविर आयोजित होता है। उस साधना शिविर के अन्तर्गत हमें गङ्गा जी के पावन तट पर श्रीमद्भगवद्गीता का चिन्तन करने का सौभाग्य प्राप्त हो जाता है। हमारे सभी श्रोताओं को भी आज गङ्गा जी के प्रत्यक्ष दर्शन प्राप्त हो रहे हैं। आज हम गङ्गा जी के तट पर उनकी छत्रछाया में श्रीमद्भगवद्गीता का चिन्तन कर रहे हैं।  

हम आज तेरहवें अध्याय का चिन्तन कर रहे हैं। यहाँ श्रीभगवान् ने ज्ञानी के बीस गुण बताए हैं कि ज्ञानी में क्या-क्या गुण होते हैं या फिर किस में ये गुण हों जिसे ज्ञानी कहा जाए? श्रीभगवान् ने सातवें श्लोक से आरम्भ किया।

श्रीभगवान् ने इस श्लोक में कुल नौ गुणों के विषय में बताया है-“श्रेष्ठता के अभिमान का भाव, दम्भाचरण का भाव, किसी प्राणी को किसी भी प्रकार से न सताना अर्थात्‌ क्षमा भाव, मन तथा वाणी की सरलता, श्रद्धा एवं भक्ति से गुरु की सेवा, बाहर तथा अन्दर की शुद्धि, अन्तःकरण की सरलता तथा मन एवं इन्द्रियों से इस शरीर का निग्रह।”

गत सप्ताह हमने एक गुण पर चिन्तन किया- अमानित्वम अर्थात् स्वयं पर मान नहीं करना, स्वयं पर अभिमान नहीं करना। कोई मेरी प्रशंसा करता हो तो भी उसे प्रशंसा नहीं मानना तथा प्रशंसा की आशा तो करना ही नहीं। हमारे मन में रहता है कि मूल्यवान वस्त्र पहनना, महँगी वस्तुओं का प्रयोग करना, महँगे आभूषण पहनना या अधिक सुन्दर घर की कामना करना, ये सब कामनाएँ हमारे मान को बढ़ाती हैं। अमानित्व का अर्थ है- मेरे मन में इन बातों का आकर्षण कम हो जाए, मुझे अपना मान बढ़ाने के लिए बहुमूल्य वस्तुओं या किसी महान व्यक्ति के साथ अपना फोटो लेने की आवश्यकता नहीं है। श्रीभगवान् कहते हैं कि हमारे अन्दर यह इच्छा जितनी अधिक होगी, मान की उतनी अधिक इच्छा बढ़ेगी तथा जितनी अधिक मान की इच्छा  होगी, हम उतना अधिक ज्ञान से दूर हो जाएँगे। श्रीभगवान् ने ज्ञानी का प्रथम लक्षण अमानित्व को बताया है अर्थात् जिसके अन्दर मान की लालसा न रहे।

श्रीभगवान् ने दूसरा गुण अदम्भित्व बताया है। यहाँ श्रीभगवान् ने दो बातें बतायी हैं। उन्होंने मान को अलग लिया तथा दम्भ को अलग लिया। हम सब उसे एक जैसा ही मान लेते हैं। श्रीभगवान् जिस बात पर अधिक जोर देना चाहते हैं, उसके लिए अलग-अलग शब्द छाँट कर लाते हैं। दम्भित्व अर्थात् दम्भ जिसका अर्थ होता है- दिखावा अर्थात् हम जैसे नहीं हैं, वैसे दिखना चाहते हैं या हम जैसे हैं, उससे अधिक दिखना चाहते हैं। हम जितने अधिक सम्पन्न हैं, उससे अधिक सम्पन्न दिखना चाहते हैं। हम जितने शिक्षित हैं, उससे अधिक शिक्षित दिखना चाहते हैं। जितने सुन्दर हैं, उससे अधिक सुन्दर दिखना चाहते हैं। जितनी भक्ति हम करते हैं, उससे अधिक भक्ति दिखाना चाहते हैं, जिससे समझें कि हम बहुत अधिक भक्ति करते हैं अर्थात् हम जैसे नहीं हैं, वैसे दिखना चाहते हैं।

अपने गुणों को अधिक बढ़ाकर दिखाने की आदत प्रायः हम सब में होती है और हम यह चाहते हैं कि सबको यह मान लेना चाहिए कि हम ऐसे ही हैं। हम जिन भी बातों का दम्भ करते हैं तो यदि कोई हमसे पहली बार मिल रहा है, तब वह हमारी बात मान लेगा, इसकी सम्भावना तो थोड़ी-बहुत होती है किन्तु जिनसे हमारा निरन्तर सम्पर्क रहता है, उन्हें हम कितना भी दिखावा कर लें, वे हमारे दम्भ को स्वीकार नहीं करते हैं। वे हमारे सम्मुख तो भले ही कुछ न भी कहें पर हमारी अनुपस्थिति में तो कहते ही हैं।

वानप्रस्थ आश्रम, ऋषिकेश में एक बहुत सुन्दर उद्धरण लिखा हुआ है। यह उद्धरण स्वतः ही सबका ध्यान आकर्षित करता है। वानप्रस्थ आश्रम के प्रथम द्वार से प्रवेश करते ही वह सुवाक्य लिखा हुआ है-

“हम वैसे नहीं होते, जैसा हम स्वयं को मानते हैं। हम वैसे होते हैं, जैसा दूसरे हमें मानते हैं।"

हम स्वयं को जैसा मानते हैं, वैसे वास्तव में नहीं होते हैं क्योंकि हम दूसरों के सामने दिखावा करके स्वयं को प्रस्तुत करते हैं। हम वास्तविकता में वैसे ही होते हैं जैसा दूसरे हमें मानते हैं। इस प्रकार जिसकी स्वयं की मान्यता में तथा दूसरों की मान्यता में अन्तर न रहे, उसके जीवन का सत्य उतना अधिक होता है इसलिए जीवन में दम्भ का आश्रय लेने वाला असत्य अधिक बोलता है। जीवन में जितना अधिक दम्भ होगा, दिखावा होगा, उतना अधिक हम असत्य बोलकर उस दिखावे से व्यक्तियों को प्रभावित करना चाहते हैं। वह असत्य वास्तव में कोई मानता नहीं है।

मुख्य बात एक और है। जो जितना अधिक दम्भ करता है, उसकी गुणवानों के लिए परख कम हो जाती है। वह दूसरों को भी अपने जैसा ही मानता है। उसे लगता है कि जिस प्रकार मैं दिखावा करता हूँ, उसी प्रकार दूसरे भी दिखावा ही करते होंगे और इसलिए जो असली गुणवान व्यक्ति हैं, उनकी परख करने में वह भूल करता है। इस कारण उसके सम्पर्क से अनेक बार बहुत सारे अच्छे व्यक्ति भी छूट जाते हैं। दूसरी बात, हम जब दम्भ करते हैं तो हम यह चाहते हैं कि हमारे सामने वाले व्यक्ति हमारे इस दम्भ पर भरोसा करें लेकिन वे ऐसा नहीं करते हैं तो हम अन्दर से अत्यन्त परेशान या क्षुब्ध होते हैं और अनेक बार तो विवेचन के प्रश्नोत्तर में अनेक भाई-बहन ऐसा पूछते भी हैं कि मेरे आस-पास बहुत आसुरी व्यक्ति रहते हैं, मैं उनसे कैसे बचाव करूँ? जब हम दूसरे व्यक्ति को आसुरी कहते हैं और स्वयं को दैवीय कहते हैं, उसी क्षण हमें समझ जाना चाहिए कि हम दम्भ कर रहे हैं। जिस क्षण हमने यह मान लिया कि हमारे आस-पास के लोग तो आसुरी सम्पदा के हैं और हम स्वयं दैवीय सम्पदा वाले हैं तो हमें यह समझ जाना चाहिए कि यहीं से सारी गड़बड़ शुरू हो जाती है। यह पहली पहचान है कि हमारी अन्य व्यक्तियों के बारे में परख उपयुक्त नहीं है तो अपने बारे में तो बिल्कुल ही ठीक नहीं है। यह भूल हममें से अनेक व्यक्ति करते आ रहे हैं। यह दम्भ की पहचान होती है इसलिए बहुत सावधान होकर इस आसुरी गुण को अपने  अन्दर से निकालना चाहिए।

सोलहवें अध्याय में भी श्रीभगवान् ने कहा है-

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च‌।

अर्थात् उन्होंने आसुरी गुणों में दम्भ को सबसे पहले माना है और यह गुण श्रीभगवान् का सबसे अधिक अप्रिय गुण है इसलिए हम जैसे हैं, वैसे ही दिखें, अकारण दिखावा न करें।  हम दिखावा करते-करते स्वयं को वैसा मानने लगते हैं तथा असत्य को ही सत्य मानने लगते हैं इसलिए दम्भ से बचना चाहिए।

तीसरी बात श्रीभगवान् ने कही है- अहिंसा। साधारण रूप में किसी जीव को न सताना अहिंसा मानी जाती है किन्तु जब ज्ञानी की दृष्टि से अहिंसा का विचार किया जाता है तो उसका स्तर इससे थोड़ा अधिक बढ़ाना पड़ता है। मनसा, वाचा तथा कर्मणा अर्थात् मेरे द्वारा किसी को कष्ट न हो, मैं यदि कोई शब्द बोलूँ और वह किसी को चुभ जाए, पीड़ा पहुँचाए, यह हिंसा है। मैं जो विचार करता हूँ, उससे दूसरे व्यक्ति की हानि का विचार करता हूँ तो यह भी हिंसा है। यह वैचारिक हिंसा है। मानसिक हिंसा, वैचारिक हिंसा, वाणिक हिंसा और शारीरिक हिंसा, हमें इन सभी का विचार करना चाहिए। 

सबसे महत्त्वपूर्ण है मानसिक हिंसा। हमें सोचना चाहिए कि हम मन से कितने हिंसक हैं। अनेक व्यक्ति कहते हैं कि मैं तो कुछ बोलता ही नहीं, मैं तो कुछ कहता ही नहीं, मैं इससे इतना परेशान हूँ कि मैं तो अब कुछ कहता ही नहीं हूँ। आप यह बात ध्यान रखिए कि आप कुछ न कह कर भी सब-कुछ कहते रहते हैं और हिंसा ही करते रहते हैं। किसी के भी विषय में द्वेष भाव रखना या कमतर भाव रखना, हीन भाव रखना हिंसा ही है। सबके अपने अवगुण हैं, मेरे भी हैं और सामने वाले के भी। हम में से ऐसा कोई नहीं है जिसमें कोई गुण नहीं है या कोई अवगुण या कोई दोष नहीं है, इसलिए दूसरे के दोषों के कारण उसे अधिक दोषी मान लेना और अपने दोषों  को अनदेखा करके स्वयं को गुणवान मान लेना, यह न्यायोचित नहीं है। यह हिंसा है। हम किसी के प्रति हिंसा न करें। अनेक बार व्यक्ति कहते हैं कि मैं ऐसी बात सुना कर आया हूँ कि उसे एक सप्ताह तक निद्रा नहीं आएगी। आज मैंने उसे इतना सुनाया है। यह आपने अच्छा काम नहीं किया है। यह आपसे बहुत बड़ा पाप हो गया है। आपने किसी का दिल इतना अधिक दुःखा दिया कि वह एक सप्ताह तक सो नहीं सके, यह हमारे हाथ से बहुत बड़ा पाप हो गया है। हमें इसका भी विचार करना चाहिए। यदि किसी में कुछ कमी है भी तो भी हमें भूल से भी उसे कोई पीड़ादायक बात नहीं करनी चाहिए। हम उस समय चुप भी रह सकते हैं। हम उस बात को टाल भी सकते हैं। हमें दूसरे व्यक्ति के हृदय को पीड़ा पहुँचाने की आवश्यकता नहीं है। हमसे भी तो भूल होती है। जब हमसे भूल होती है तो हम नहीं चाहते कि कोई आकर हमें पीड़ादायक बातें सुनाए। जब हम अपने लिए ऐसा नहीं चाहते, तब हम दूसरे के लिए भी ऐसा न करें। यह अहिंसा है। जैसे व्यवहार की हम स्वयं के लिए अपेक्षा नहीं करते, वैसा व्यवहार हमें दूसरों के साथ भी नहीं करना चाहिए। जिस प्रकार की वाणी की अपेक्षा हम अपने लिए नहीं करते, उसका प्रयोग हम दूसरे के साथ भी न करें। जो विचार हमें स्वयं के लिए दूसरों के द्वारा कहना अच्छा नहीं लगता, वह हमारे मन में दूसरे के लिए भी उत्पन्न न हो। यह अहिंसा है। मेरे द्वारा किसी भी जीवमात्र को कष्ट न हो। हमें यदि कभी तुलसीपत्र निकालना हो तो हमें तुलसी माता की आज्ञा लेकर उसे निकालना चाहिए, जैसे माता आपका तुलसी पत्र हमें लेना है, हम ले रहे हैं। भूमि से एक पत्थर भी उठाना है तो भूमि से आज्ञा लेकर उठाना चाहिए। नदी में स्नान करना है तो नदी की आज्ञा लेकर स्नान करना  चाहिए।

हमारी संस्कृति कितनी वैचारिक है! हमें इसका विचार करना चाहिए। जिन वस्तुओं को हम जड़ मानते हैं, उनका भी सम्मान करके, उनकी आज्ञा लेकर ही फिर हम उनका उपभोग करते हैं इसलिए जो कुछ भी हमारे आस-पास है, हम उसके मालिक हैं, ऐसा सोचना गलत है। हमें ऐसा नहीं मानना चाहिए कि हमने भूमि खरीदी तो हम उसके मालिक हो गए। हम भूमि खरीदते हैं तो भूमि-पूजन करते हैं। भूमि माता से आज्ञा लेते हैं कि हम आपके ऊपर गृह-निर्माण करना चाहते हैं। भूमि-पूजन का अर्थ है उस स्थान का पूजन करके हम वास्तुदेव को प्रसन्न करके, उनसे आज्ञा माँगते हैं कि अब इस भूमि पर हम अपना घर बनाना चाहते हैं। आप हमें आज्ञा दीजिए। हमने भूमि क्रय करके उसका पञ्जीकरण करवा लिया तो हमें घर बनाने का अधिकार नहीं मिल जाता, इसलिए जीवमात्र, प्राणीमात्र, विश्व, किसी को भी कष्ट न हो। पेड़-पौधों को भी मुझसे कोई कष्ट न हो। मैं जोर से न बोलूँ, मेरे स्वभाव में कोमलता हो, यही अहिंसा है।

चौथी बात श्रीभगवान् ने कही है- क्षान्ति अर्थात् क्षमाभाव। जब क्षमा करके क्षमा का भाव मन में रहे तब वह क्षमा नहीं है। जब क्षमा करने वाले को याद भी नहीं रहता कि मैंने किसी को क्षमा किया था, तब वास्तविक क्षमा होती है। अङ्ग्रेजी में दो बहुत सुन्दर शब्द हैं- forgive and forget अर्थात् क्षमा किया तथा भूल गए और यदि हम ऐसा विचार करेंगे कि मैंने उसे इतनी बार माफ किया तो हमने कहाँ क्षमा किया? हम उसे बार-बार याद करके बैठे हैं- इतनी बार क्षमा किया। यदि हमने क्षमा किया तो हमें याद कैसे है? यदि हमने किसी को क्षमा किया और वह हमारी स्मृति में है तो इसका अर्थ है कि हमने उसे क्षमा नहीं किया। अनेक बार माता-पिता बच्चों को डाॅंट देते हैं। माँ बच्चे से कहती है, “तुम्हें मैंने पहले भी यह बात कही थी और कुछ नहीं कहा था।" बच्चे कई बार मन में सोचते हैं कि इससे अच्छा तो आप उसी दिन कह लेतीं। उसके बाद आप सौ बार यह बात बता चुकी हैं कि मैंने उस दिन नहीं कहा। यह बात माता ने सौ बार बताई तो उन्होंने सौ बार बता दिया न कि क्षमा किया। “मैंने तुझे कुछ नहीं कहा” यह कहकर हम बार-बार कहते हैं, तो यह क्षमा नहीं है। क्षमा ऐसा गुण है जो कोई देना नहीं चाहता लेकिन चाहिए सबको होता है। हमसे यदि कोई गलती हो जाए तो यह सामने वाले से हम अपेक्षा करते हैं कि वह हमें क्षमा कर दे। हममें से कोई भी नहीं चाहता कि उसे उसकी भूल का दण्ड मिले। क्षमा का भाव मन में स्थिर हो जाए। हम दूसरे की निन्दा न करें, दूसरे के अन्दर दोष न देखें, असली क्षमा वही कर सकता है।  

अर्जुन की विशेषता यही है। सामने वाले के अपराध को छोटा मानना, यही सच्ची क्षमा है। हम सबके अन्दर एक कमी होती है। अपने अपराध को हम छोटा करके मानते हैं तथा दूसरे के अपराध को, जितना वह होता है, उससे बड़ा करके मानते हैं, यह न्यायोचित नहीं है।  

पाँचवाँ गुण है आर्जवम। जीवन में सरलता आ जाए। मैं जैसा हूँ, वैसा ही दिखता हूँ। जब श्रीराम ने शबरी को नवधा भक्ति का उपदेश दिया, उस समय श्रीभगवान् कहते हैं-

नवम सरल सब सन छलहीना मम भरोस हियँ हरष न दीना॥ 

अर्थात् जो छल से रहित है, जो दूसरों के साथ कपट नहीं करता, जिसकी वाणी में असत्य नहीं है, जो दूसरे के साथ दिखावा नहीं करता, जैसा है वैसा ही दिखता है। अष्टावक्र गीता में महर्षि अष्टावक्र ने इसे सर्वश्रेष्ठ गुण बताया। साधक का सर्वश्रेष्ठ गुण आर्जवम् है। मैं कितनी सादगी एवं कितनी सरलता से अपना जीवन जी रहा हूँ। मैं जैसा हूँ, वैसा दिखूँ। शबरी ने केवल सरलता के गुण के कारण श्रीभगवान् का दर्शन प्राप्त किया। सरलता इतना बड़ा गुण है। यह दिखने में बड़ा साधारण है लेकिन सबसे कठिन है। हम जैसे हैं वैसे ही लोगों को दिेखें, उसके अतिरिक्त कुछ भी न दिखें। अनेक व्यक्ति मेरी प्रशंसा करते होंगे तो भी मुझे तो ज्ञात है न कि मैं क्या हूँ।

एक बार सेठ जयदयाल जी गोयन्दका, जो गीताप्रेस के संस्थापक थे, उनसे किसी ने प्रश्न किया कि सेठजी आप जहाँ जाते हैं, सब व्यक्ति आपकी बहुत प्रशंसा करते हैं तो जब कोई आपकी प्रशंसा करता है तो आपके मन में क्या विचार आता है? क्योंकि आप तो उसे ग्रहण नहीं करते, यह हमें पता है। सेठजी ने उत्तर दिया कि मैं तो केवल इतना विचार करता हूँ कि सामने वाला उदार है जो अकारण मेरी इतनी प्रशंसा कर रहा है। यह उसके मन की उदारता है। यह बात सुनने में साधारण लगती है किन्तु यदि हम सूक्ष्मता से विचार करेंगे तो यह विचार ही हमारे जीवन को बदल देगा। यदि कोई हमारी प्रशंसा करता है तो यह उसकी उदारता है, यह हमारी कोई विशेषता नहीं है। यह सरलता का भाव अमानता का भाव है। श्रीमद्भगवद्गीता में दो स्थानों पर गुरु का महत्त्व बताया गया है- चौथे अध्याय के चौंतीसवें श्लोक में तथा तेरहवें अध्याय के सातवें श्लोक में।  

आचार्य की उपासना, गुरु की सेवा, गुरु के प्रति भक्ति का भाव। परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने भी इस विषय पर बात करते हुए कहा कि गुरु की सेवा का यह अर्थ नहीं है कि जाकर गुरु के चरण दबाना या गुरुजी के लिए कोई सामान लेकर आना, गुरुजी के लिए वस्त्र लेकर आना। जिसे इस प्रकार का अवसर प्राप्त हो, वह करे, यह भी अच्छी बात है किन्तु यह अवसर सभी को प्राप्त नहीं होता है। गुरु की सेवा का अर्थ हुआ- उनके अनुकूल व्यवहार करना। जैसा गुरुजी चाहते हैं, मैं वैसा रहूँ। यह गुरु की सच्ची सेवा है। गोस्वामी जी कहते हैं-

"गुरु बिन ज्ञान न होई" 

गुरु के बिना ज्ञान हो ही नहीं सकता। हम अपने जीवन में गुरु को कितना महत्त्व देते हैं? उनके वचनों के अनुकूल हम स्वयं को कितना बना सकते हैं? कितना बना पाते हैं? पूज्य स्वामी जी कहते हैं कि हम गुरु को मानते हैं पर गुरु की नहीं मानते। यही सारी गड़बड़ है। गुरु को मानने की आवश्यकता नहीं है, गुरु की मानने की आवश्यकता है। जिस दिन हम गुरुजी की मानना शुरू कर देंगे, अपने आप गुरुजी की सेवा शुरू हो जाएगी। हमने गुरुजी को एक लाख रुपये दिए या उनके लिए वस्त्र बनवा दिए या उनके लिए कुछ सामान लाकर दिया, उनके चरण दबा दिये, उनके भोजन की व्यवस्था कर दी, यह भी गुरु सेवा है किन्तु यह प्रारम्भिक सेवा है। गुरु की उच्च सेवा वह है जब हम गुरु के अनुकूल वर्तन करते हैं, जैसा वे चाहते हैं, हम वैसा बनते हैं।

एक उदाहरण से इसे समझते हैं। आप सबने अरस्तू का नाम सुना है। अरस्तू सुकरात के शिष्य हैं। प्लेटो उनके शिष्य हैं। यह तीनों तीन पीढ़ी के गुरु-शिष्य की परम्परा है, जो अत्यन्त दुर्लभ है। अरस्तु के शिष्य प्लेटो भी हैं और सिकन्दर भी हैं। सिकन्दर अपने गुरु से अत्यधिक प्रेम करते हैं, अद्भुत प्रेम करते हैं। सिकन्दर के अन्दर अनेक अच्छी बातें तथा बुरी बातें भी होंगी किन्तु उसकी गुरुभक्ति अत्यन्त प्रगाढ़ है। अरस्तू के भी सिकन्दर अत्यन्त प्रिय शिष्य थे। अक्सर ऐसा होता कि जब सिकन्दर अरस्तू के पास आते तो वह वहाँ अरस्तू के आश्रम में कुछ दिन रहते तथा अरस्तू उन्हें अपने साथ निसर्ग पहाड़ी पर ले जाते। वहाँ कुछ अच्छी बातें बताते और वापस आ जाते। उनका यही क्रम रहता। वे प्रातःकाल जाते तथा सन्ध्याकाल तक वापस आते। एक बार जब सिकन्दर अरस्तु से मिलने गए तो अरस्तू उन्हें ऊपर निसर्ग पर्वत पर लेकर गए। पहाड़ी पर वर्षा आरम्भ हो गयी तथा उन्होंने कहा कि चलो, चलते हैं। दोनों चलने लगे। संयोग ऐसा हुआ कि जब वह वापस लौटने लगे तो वर्षा के कारण मार्ग पर एक पहाड़ी नदी का निर्माण हो गया। पर्वतों पर ऐसा होता है कि जब अत्यधिक तीव्र वर्षा होती है तो पहाड़ी नदी का निर्माण हो जाता है। जिस समय वर्षा नहीं होती, वह सूखी रहती है और जिस समय वर्षा होती है वह नदी की तरह बड़ी हो जाती है। जब पहाड़ी नदी का निर्माण हो गया तो दोनों को चिन्ता हुई। अरस्तू ने कहा कि चिन्ता की कोई बात नहीं है। मैं इस मार्ग से प्रतिदिन आता जाता हूँ, तुम मेरे पीछे आओ। सिकन्दर ने कहा कि नहीं! रुकिए, आप मेरे पीछे चलिए। सिकन्दर राजा था, बोलता भी थोड़ा जोर से था। अरस्तू सौम्य थे, वे गुरु थे। सिकन्दर ने जब जोर से कहा तो अरस्तू को अच्छा नहीं लगा। उन्हें लगा कि यह मेरा शिष्य है, इसे इतनी जोर से नहीं बोलना चाहिए। वे सिकन्दर के पीछे हो गए। सिकन्दर आगे बढ़े, अरस्तु का हाथ पकड़ा और नदी के पार लेकर चले गए। जब वे नदी पार करके उस पार पहुँचे, तब अरस्तू ने कहा कि सिकन्दर! तुमने आज तक ऐसा नहीं किया। तुमने कभी मुझसे इतनी जोर से बात नहीं की। मुझे स्मरण नहीं कि तुमने कभी मुझसे इस प्रकार से बात की होगी और आज प्रत्यक्ष मेरी अवज्ञा कर दी। मैं कह रहा हूँ कि मैं आगे चलूँगा, मुझे मार्ग पता है किन्तु फिर भी तुमने मेरी बात को काटकर कहा कि नहीं, आप पीछे चलिए मैं आगे चलूँगा। तुमने सोचा कि तुम अपने आप को विशेष महारथी मानते हो। तुमने सोचा कि मैं तो राजा हूँ, सैनिक हूँ, अधिक बलवान हूँ। मुझे तुम्हारी यह बात अच्छी नहीं लगी। सिकन्दर ने हाथ जोड़कर कहा, “नहीं गुरुदेव! आप मुझे गलत समझ रहे हैं। आप कृपापूर्वक मुझे गलत मत समझिए। मैं इसलिए आगे नहीं आया कि मुझ में शक्ति अधिक है बल्कि मुझे ऐसा विश्वास कदापि नहीं था कि मैं अधिक अच्छा तैर सकता हूँ या अच्छी तरह मार्ग में खड़ा रह सकता हूँ। मुझे तो यह शङ्का थी कि कहीं ऐसा हुआ कि मार्ग में जोखिम हुआ और हम दोनों में से किसी को मरना पड़े तो पहले मैं  मर जाऊँ और आप बच जाएँ।” अरस्तु ने आश्चर्य से कहा, “तुम ऐसा क्यों चाहते हो? तुम तो राजा हो। मैं तो एक साधारण व्यक्ति हूँ। मैं मर जाता तो क्या बिगड़ जाता? तुम राजा हो। तुमको बचना चाहिए। नीति की दृष्टि से यह उचित नहीं है।" सिकन्दर ने उस समय जो बात कही, वह बहुत अद्भुत बात है। सिकन्दर ने कहा, “गुरुदेव! सौ सिकन्दर मिलकर भी एक अरस्तू का निर्माण नहीं कर सकते लेकिन एक अरस्तू मेरे जैसे सौ सिकन्दर का निर्माण कर सकते हैं, इसलिए यदि मरना होता तो मुझे मरना चाहिए था। आप रह गए तो मेरे जैसे सौ और तैयार कर देंगे किन्तु यदि आप चले गए तो आपके जैसा दूसरा गुरु लाने का मेरा कोई सामर्थ्य नहीं है।" यह होती है प्रगाढ़ गुरु भक्ति। आचार्य की उपासना करो, उनको प्रसन्न करो, अपने गुरु के मन के अनुकूल व्यवहार करो। यह ज्ञानी का लक्षण है।

शौच का अर्थ है शुद्धता। अन्तः तथा बाह्य, दोनों की शुद्धता। बाहर की शुद्धता, जैसे हम स्नान करते हैं, हाथ-पैर धोकर भोजन करते हैं, भोजन के उपरान्त हाथ-पैर धोते हैं। बर्तन, वस्त्र, पूजा के वस्त्र आदि धोकर शुद्ध कर लिये। यह सामान्य रूप से बाहर का शौच हो गया लेकिन जब ज्ञानी की बात होती है तब केवल बाहर के शौच की बात नहीं होती। हमारे अन्दर की शुद्धता, हमारे विचारों की शुद्धता, हमारे मन में मलिन विचार आते हैं कि नहीं आते? जिस प्रकार पॉलिश करने से कोई पात्र चमक जाता है, उसी प्रकार यह साधक को चमकाने का कार्य है। जिस प्रकार माइक्रो-फाइबर कपड़े से कुछ पोंछते हैं तो वह चमक जाता है, उसी प्रकार यह शौच साधक के लिए माइक्रो-फाइबर कपड़े का कार्य करता है। मन का शौच, वाणी का शौच, (कहने योग्य वचन कहना- यह वाणी का शौच हो गया), मेरे मुख से ऐसा कुछ निकलता ही नहीं जो मुझे नहीं कहना चाहिए- यह वाणी का शौच है। मेरी प्रत्येक क्रिया में वह दिखना चाहिए। हम कैसे उठते हैं, हम कैसे बैठते हैं, हम कैसे दिखते हैं, हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, हम किस बात पर क्या व्यवहार करते हैं, किस बात पर क्या विचार करते हैं, यह हमारा शौच है। आजकल बहनों में तथा माताओं में, स्नान करके ही रसोई में जाना है, यह विचार ही कम हो गया है। प्रातःकाल भोजन बनाना होता है। अब एक नया विचार सुनने में आने लग गया है, “अरे! भोजन बनाने में बहुत पसीना निकलता है इसलिए मैं पहले भोजन बना लेती हूँ, तत्पश्चात स्नान करती हूँ।" हमने स्नान करके स्वयं को तो शुद्ध कर लिया किन्तु अशुद्ध अवस्था में जो भोजन बनाया था, उसका क्या? वह भोजन अशुद्ध है। इन बातों का हमें विचार करना चाहिए। ये छोटी-छोटी बातें हमारे जीवन में बहुत अधिक परिवर्तन लाती हैं। हम अपने रसोईघर को, अपने पूजाघर को पवित्र रखें। बिना स्नान के उसका उपयोग न करें। किसी को कठिन लग सकता है पर शास्त्र इस बात की आज्ञा करते हैं। इस बात को श्रेष्ठ बताते हैं।  

धैर्य अर्थात्‌ स्थिरता। जीवन में थोड़ी सी स्थिरता और विपरीत परिस्थितियाँ आने पर मेरा मन कितना विचलित होता है? पूज्य स्वामी जी हाल में ही प्रवचन में एक प्रश्न का उत्तर दे रहे थे। उनसे किसी ने प्रश्न किया। उस प्रश्न के उत्तर में उन्होंने बताया कि लगभग दस वर्ष पूर्व एक घटना हुई। स्वामी जी को रेलगाड़ी से किसी स्थान पर पहुँचना था। सम्भावना थी कि सीट प्राप्त हो जाएगी किन्तु अन्त समय पर टिकट की पुष्टि (कंफर्म) नहीं हुई। जो सज्जन स्वामी जी को स्टेशन छोड़ने आए थे, उन्होंने स्वामी जी से कहा कि आप गाड़ी पर चढ़िए। गाड़ी चलने वाली है। हम व्यवस्था कर देंगे। जाना भी अनिवार्य था, दूसरा कोई विकल्प नहीं था। मार्ग लम्बा था इसलिए अपने वाहन से भी नहीं जा सकते थे।  स्वामी जी रेलगाड़ी में चढ़ गए। ऐसा हुआ कि उनको सीट प्राप्त नहीं हुई। स्वामी जी वहीं शौचालय के निकट अपने ही बैग पर बैठ गए। उन्हें देखकर उनके साथ चलने वाले शिष्य रोने लगे और कहने लगे, “स्वामी जी! आप ऐसे कैसे बैठ सकते हैं?" किन्तु स्वामी जी ने जो बात कही, वह वास्तव में सोचने वाली बात है। स्वामी जी ने कहा कि मैं आनन्द से बैग पर बैठा और मैंने कहा कि यदि आप मेरी परीक्षा लेना चाहते हैं परमात्मा! तो मैं परीक्षा में उत्तीर्ण होकर दिखाऊँगा और मेरे मन में इस विषय में कोई दुःख या पीड़ा होगी या विपरीत विचार आएगा या किसी के ऊपर क्रोध आएगा कि ऐसा कैसे हो गया, उसने कैसे नहीं ध्यान दिया? यह सब तो मेरे मन में आया ही नहीं। मैं अपनी यात्रा का आनन्द ले रहा था। विपरीत परिस्थिति में आनन्द प्राप्त करना अर्थात् ऐसे ही होते हैं ज्ञानी। यह प्रकरण स्वामी जी ने स्वयं अपने मुख से बताया और कहा, “आनन्द की बात यह थी कि मैं इस परीक्षा में शत-प्रतिशत अङ्कों से उत्तीर्ण हुआ। मेरे मन में एक बार भी कोई विपरीत विचार नहीं आया।”

ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसके जीवन में कभी विपरीत परिस्थिति नहीं आएगी। स्वामी जी इतने बड़े सन्त महात्मा हैं किन्तु उनके जीवन में भी ऐसी परिस्थिति आ गई, फिर हम-आप तो कुछ भी नहीं। महत्त्वपूर्ण यह है कि उस विपरीत परिस्थिति में हम अपने मन को कैसे सम्भालते हैं। अपने मन को कैसे शान्त रख सकते हैं, प्रसन्न रख सकते हैं।

मनःप्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः। 

श्रीभगवान् सत्रहवें अध्याय में कहते हैं- “क्या उस समय भी मेरा मन प्रसन्न रहता है?” हम थोड़ी सी भी विपरीत परिस्थिति में बहुत अधिक व्यग्र हो जाते हैं।

नौवाँ गुण श्रीभगवान् बताते हैं- आत्मविनिग्रह। हम अनुशासन का पालन केवल तभी तक करते हैं जब तक सामने वाला हमें देख रहा होता है। चौराहे पर यदि यातायात पुलिस वाला चालान नहीं काटेगा, हमें यह बात पता हो, उसके बाद भी क्या हम रुकते हैं? चालान कट जाएगा इसके लिए रुकते हैं, यह तो एक बात है किन्तु यदि यातायात पुलिस वहाँ पर नहीं है, फिर भी हम नियम का पालन करते हैं कि हमें रुकना चाहिए और सिग्नल पर रुकते हैं, यह आत्म विनिग्रह है। जब हमें कोई नहीं देख रहा होता तब भी हम नियम पालन करते हैं, वह अनुशासन होता है। किसी को पता चलेगा, इस डर से तो हम सभी संयमित तथा अनुशासित जीवन जीते हैं, किन्तु किसी को पता नहीं चलेगा, उस समय भी हम अपने को अनुशासन में रखते हैं- यह आत्मविनिग्रह है।

सीता जी के प्रसङ्ग में जानकी जी ने अनुशासन को तोड़ा। लक्ष्मण जी रेखा खीञ्च कर गए और कहा, “माँ! कुछ भी करना, यह रेखा मत पार करना।" वहाँ कोई देखने वाला नहीं था। सीता जी को लगा कि क्या फर्क पड़ता है? एक मिनट में भिक्षा देकर आ जाती हूँ। तो क्या हुआ? सीता जी का अपहरण हुआ। सीता जी को अपनी भूल समझ में आई। जब सीता जी लङ्का पहुँचीं। तृण की ओट लेकर उन्होंने कहा कि मैंने तृण का उल्लङ्घन किया था और एक तिनके की ओट में सीता जी कहती हैं- 

तृण धरि ओट कहति वैदेही, 

जानकी जी तिनके की ओट लेकर बैठी हैं। रावण आता है और कहता है-

एक बार बिलोकि मम ओरा,

अरे सीता! एक बार तो मेरी ओर देखो। सीता जी तृण की ओट से रावण से बात करती हैं कि जब मैंने अनुशासन तोड़ा था तब तुमने मेरा अपहरण किया था और आज जानकी जी उस तिनके की ओट से रावण से बात कर रही हैं।