विवेचन सारांश

समता - सर्वोत्तम योग

विवेचन- आसक्ति का पर्यायवाची श्रीभगवान् ने दिया-अर्थात्‌ विषय का सङ्ग नहीं करना।

किसी के घर में बड़े अच्छे पर्दे देखे। किसी की खाने की मेज देखी। हम दूसरे की हर बात पर आसक्त होते रहते हैं। किसी का मन फोन में, किसी का खेल में, किसी का मन खाने में अटका है।

आजकल एक नया सङ्ग उत्त्पन्न हो गया। दैनिक नयी-नयी साड़ियाँ और नए-नए सूट ऑफर में आ रहे हैं। बिना आवश्यकता के भी हम नयी-नयी वस्तुएँ खरीद रहे हैं। नए-नए भोगों को ढूँढने की प्रवृत्ति का त्याग करना चाहिए।

पूरा दिन जिसका चिन्तन किया तो वही ध्यान में भी आएगा। जिस विषय को हम समय देंगे, वह हमारे मन को हर लेगा। पूजा में भी वही आएगा। जिस विषय का हम सङ्ग करते हैं, उसकी आसक्ति का निर्माण होता है।

आसक्ति से स्पृहा,
स्पृहा से कामना,
कामना से वासना और
वासना से तृष्णा जन्म लेती है।

यही क्रम है- बढ़िया लड्डू खाया। वाह, कहाँ का है? तुरन्त आसक्ति हुई।
तीन दिन बाद भी वह लड्डू याद आ रहा है- स्पृहा
दोबारा कब मिलेगा- कामना
मिल गया तो मिलता ही रहे- वासना
इस लड्डू के बिना तो रह ही नहीं सकते- तृष्णा
इसी में अटके रहते हैं और पुनर्जन्म चलता रहता है।
हम करोड़ों जन्मों से इसी में अटके हुए हैं।
श्रीभगवान् कहते हैं कि आसक्ति का त्याग करके काम करो। मैं कार्य करूँ और सफलता मिले, ऐसी कामना मत करो। मिले तो ठीक बात, नहीं मिले तो भी ठीक बात।

किसान खेत में काम करेगा तो फसल तो होगी ही, कम या अधिक का नहीं सोचना चाहिए। सिद्धि और असिद्धि का नहीं सोचना चाहिए। श्रीभगवान् ने कर्म करने में रूचि न हो, ऐसा नहीं कहा है।

श्रीभगवान् कहते हैं कि कर्म न करने में रूचि न हो, अर्थात् कर्त्तव्य कर्म तो हमें करने ही हैं और बिना मतलब के कर्म में मुझे पड़ना नहीं है। आवश्यक कर्त्तव्य जितने भी हों, उन्हें करने में हम चूकें नहीं। जो बात हमारे लिए आवश्यक नहीं है, उसमें स्वयं को प्रवृत्त मत करो। श्रीभगवान् ने कहा कि सुख-दुःख में सम हो जाओ। जो सुख में जितना अधिक जश्न मनाएगा वो दुःख में उतना अधिक रोयेगा । 

श्रीभगवान् कहते हैं कि सुख-दुःख क्या होता है, इसे समझो। प्रिय के मिलन और अप्रिय के वियोग को मानते है सुख। चाहे वह वस्तु है, व्यक्ति या परिस्थिति। वहीं अप्रिय का मिलन और प्रिय का वियोग दुःख है जो नहीं चाहिए। वह आ गया और जो चाहिए, वह चला गया तो दुःख हो जाएगा। प्रिय-अप्रिय में जब समता आ जायेगी तो सुख-दुःख नहीं होगा। न मुझे कोई प्रिय है और अप्रिय तो कोई है ही नहीं।


जिसे किसी से दोस्ती नहीं, किसी से बैर नहीं तो उसे दुःख भी नहीं होगा। जिसे कोई प्रिय नहीं, अप्रिय नहीं, उससे मिलने का सुख नहीं और बिछड़ने का दुःख नहीं।

अर्जुन ने जयद्रथ से द्वेष कर लिया। अभिमन्यु की मृत्यु के पश्चात्‌ अर्जुन के मन में जयद्रथ के प्रति द्वेष आ गया। पूरा दिन प्रयास करने के पश्चात्‌ भी अर्जुन जयद्रथ को मार नहीं पाया। श्रीभगवान् ने कहा कि आज तुम अपने क्षत्रियत्व से भटक गए हो। युद्ध करने के बजाय द्वेष भाव से जयद्रथ का पीछा कर रहे हो। कभी जयद्रथ को ढूँढ़ते हो, कभी सूर्य को देखते हो पर सफल नहीं होते हो। सफल होना है तो द्वेष को त्यागना होगा।

समत्व की फलश्रुति ज्ञानी को भी चाहिए, कर्मयोगी को भी चाहिए और भक्त को भी चाहिए। यह सभी मार्गों में आवश्यक अभीष्ट है।

बाबा रामदेव से किसी ने पूछा कि आपका योग मोटापा घटाता है क्या? बाबा ने कहा कि योग समता लाता है। जो पतला है वो मोटा हो जायगा और जो मोटा है वो पतला हो जायेगा। जिसका शरीर क्षीण है उसका शरीर भरेगा। जिसके शरीर में अधिक चर्बी है, उसकी चर्बी घटेगी। समत्व आएगा।

अर्जुन ने सोचा कि यदि फल की इच्छा न करें। सिद्धि-असिद्धि में सम हो जाएँ तो काम करने में आनन्द कैसे आएगा? जीवन में रस ही नहीं रहेगा।

विवेचन- श्रीभगवान् ने कहा कि सकामता बुरी बात नहीं है, परन्तु निम्न श्रेणी की है। अच्छा विचार करो कि हमारे दस काम हो गए और दस काम नहीं हुए तो शाम को मन सुखी रहेगा या दुःखी?

एक व्यापारी के पास पूरे दिन में पच्चीस ग्राहक आये। उसने चौबीस सौ रुपये कमाए परन्तु एक व्यापारी को गलती से साढ़े पाँच सौ का सामान पाँच सौ में बेच दिया। रात को जब बैठा तो उसे ध्यान आया कि वह  सामान तो पाँच सौ चालीस का क्रय किया था, पाँच सौ पचास का विक्रय करना था पर पाँच सौ का ही बेचा। यह तो पचास रुपये की हानि हो गयी। चौबीस सौ रुपये जो कमाए वो याद नहीं रहे। पचास रुपये की हानि हो गयी, उसका दुःख होता रहा।

मान लो, हमने एयर कण्डीशनर क्रय किया। दिन भर उसका आनन्द लिया। शाम को बिजली चली गयी। एक घण्टे तक बिजली नहीं आयी। उसी समय मित्र का फोन आ गया। उसने पूछा कि क्या हाल है, तो क्या बोलेंगे? अरे, एक घण्टे से गर्मी में बैठी हूँ। दिन भर जो आनन्द लिया उसका स्मरण ही नहीं, एक घण्टे से गर्मी हो रही है, वह दुःख याद रहा।

सुख की अवधि थोड़ी होती है। दुःख की अवधि लम्बी होती है। जिसकी सकामता है उसको सकामता का फल मिल गया। वह अवधि थोड़ी रहेगी। दुःख होगा उसकी अवधि बड़ी होगी, इसलिए श्रीभगवान् कह रहे हैं कि सकाम भाव अच्छा नहीं है।

एक बार एक व्यक्ति अपने मित्र के यहाँ भोजन पर आमन्त्रित हुए। वहाँ जाने पर देखा कि भाईसाहब उदास हैं। भाभी जी से पूछने पर पता चला कि आज उन्होंने चिट्ठा जोड़ा है। व्यापारी लोग साल भर में एक बार चिट्ठा जोड़ते हैं। भाईसाहब से पूछा कि क्या घाटा हो गया है? भाभी ने बताया कि बीस लाख का मुनाफा हुआ है। इतना मुनाफा हुआ है तो उदास किसलिए हैं? पत्नी बोली, अरे! इन्होंने सोचा था कि पच्चीस लाख का मुनाफा होगा पर हुआ बीस लाख का। अपेक्षा पच्चीस की कर ली थी और मिला बीस, तो भी दुःख होता है। यह हम सब के साथ होता है कि जितना सोचा, उससे कम मिला तो भी हम सब दुःखी होते हैं।
बहु के मायके से जितना सोचा, उससे कम माल आये तो दुःख होता है।

सौ नम्बर की आशा की और निन्यानवें नम्बर आये तो बच्चा भी दुःखी होता है। छियानवें आएँ तब तो क्या ही होगा, वह तो स्वयं को गोली ही मार लेगा। एक होता है जिसे पास होने की भी आशा नहीं होती और उसके साठ नम्बर आ गए तो वह लड्डू बाँटता है। एक छियानवें में गोली मार लेता है और एक साठ में लड्डू बाँटता है तो क्या नम्बर का सुख-दुःख से कोई सम्बन्ध है? नहीं, सुख-दुःख तो अपेक्षा में है।

श्रीभगवान् कह रहे हैं कि ये दीन लोग हैं। इन्होंने सुख-दुःख के फेर में अपनी बुद्धि को व्यर्थ कर रखा है। बात-बात पर दुःखी होने का स्वभाव बना लिया है, इसलिए हे अर्जुन! तुम इस सकामता से बाहर आ जाओ। कर्म की सिद्धि और असिद्धि में मन को अधिक लगाओगे तो सुख मिल भी गया तो स्मरण नहीं रहेगा और तुम दुःखी ही रहोगे। दस सुख मिलेंगे और दो दुःख मिलेंगे तो भी तुम दुःख के पीछे ही दुःखी होते रहोगे।

श्रीभगवान् ने जो हमें दस सुख दिए हैं उनका धन्यवाद नहीं करते, दो दुःख मिल गए तो उसकी शिकायत अवश्य कर देते हैं।

विवेचन- गीता जी की जो महत्त्वपूर्ण सूक्तियाँ हैं, उनमें से एक यह है-जितने भी योग केन्द्र में इस सूक्ति को पढ़ाया जाता है, वहाँ इसका अर्थ बताते हैं-
कर्म में कुशलता का नाम योग है, पर कुशलता से चोरी की तो वह भी योग कहलायेगा क्या? यह गलत है।

स्वामी रामसुखदास जी महाराज ने इसका अर्थ साधक-सञ्जीवनी में बताया। उन्होंने कहा- कर्मों में योग ही कुशलता है अर्थात् जो कर्मों में श्रीभगवान् से जुड़ना सीख गया उसके सारे कर्म कुशल हो जाते हैं।

श्रीभगवान् ने अट्ठारहवें अध्याय में कहा-
अर्थात कुशलता में आसक्ति मत रखो और अकुशलता में द्वेष मत रखो।

ठाकुर रामकृष्ण परमहँस का एक प्रसङ्ग है-

एक बार वे बैठे थे। एक बड़े अमीर सेठ ठाकुर रामकृष्ण के लिए कश्मीर से पश्मीने की शॉल लेकर आये। स्वामी जी को बताने लगे कि यह अँगूठी में से निकल जाती है। यह बहुत महँगी है, पर ठाकुरजी इतने बड़े योगी थे कि उन्हें इन सांसारिक पदार्थों में कोई आकर्षण नहीं था। इतना सुनकर ठाकुर ने उसे अरुचि से अपने पास रख लिया। सेठ जी को अपने पैसे का बड़ा अहङ्कार था।

ठाकुरजी ने अपने शिष्य रखाल को बुलाकर बाजार से लोटा लाने को कहा। रखाल और विवेकानन्द, ठाकुरजी के दो सबसे प्रिय शिष्य थे। रखाल लोटा लेकर आ गया। जैसे ही वहाँ रखे लौटे का जल नए लौटे में डाला, उसमें से पानी बहने लगा। ठाकुरजी नाराज हुए और रखाल को बुरी तरह से डाँटा। वहाँ पानी भरकर देखा क्यों नहीं, जाओ बदल कर दूसरा लेकर आओ। रखाल चुपचाप चले गए। इतने में जो पानी वहीं धरती पर बह गया था उसे उन्होंने सेठजी की लाई हुए पश्मीने की शॉल डालकर पैर से पोञ्छ दिया। यह देखकर सेठ जी बुरी तरह घबरा गए कि मैं इतना कीमती शॉल ठाकुरजी के लिए लेकर आया हूँ और इन्होंने इसका पोञ्छा बनाकर पानी पोञ्छ दिया।

अब नरेन्द्र से नहीं रहा गया। उन्होंने पूछा कि यह बात समझ नहीं आयी। दो आने के लोटे के लिए आपने रखाल को इतना डाँट दिया और दो सौ रुपये की शॉल से अपने पोञ्छा लगा दिया। ठाकुरजी ने कहा कि तुम्हारे सारे कर्म कुशल होने चाहिए तभी तुम योगी बन सकते हो।

तुम अपना कर्म कितने ध्यान से करते हो, इससे तुम्हारा योग सिद्ध होता है। मेरे लिए दो सौ रुपये और दो रुपये के शॉल में कोई अन्तर नहीं है। मेरे लिए शॉल का काम ठण्ड मिटाना है। उसके लिए दो रूपए की शॉल भी अच्छी है। मुझे धन की आसक्ति नहीं है। इस सेठ को अपने धन की बड़ी आसक्ति है। इसका अहङ्कार तोड़ने के लिए मैंने ऐसा किया।

सन्तों के न्याय अलग ही होते हैं। योगी को कुशल होना चाहिए। जो कुशल नहीं है, वह योगी नहीं है। परिणाम यह हुआ कि ठाकुर रामकृष्ण के सभी शिष्य अत्यन्त कुशल हुए।

विवेचन- श्रीभगवान् ने कहा कि पाप-पुण्य की बात नहीं है, यह तो बहुत छोटी बात है। जन्म और मरण के बन्धन से छुटकारा पाना चाहिए।
जो इस चक्र से छूटता है वह इससे छूटकर परम पद को प्राप्त करता है।

विवेचन- हे अर्जुन! जिस समय तुम्हारी बुद्धि मोहरूपी दलदल से तर जायेगी, उसी समय तुम सुने हुए और सुनने में आने वाले भोगों से वैराग्य को प्राप्त हो जाओगे।

श्रीभगवान् वैराग्य बुद्धि के द्वारा परमात्म की प्राप्ति के हेतु अर्जुन को बताते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि भाँति-भाँति के वचनों को सुनने से विचलित हुई तेरी बुद्धि जब परमात्मा में अचल स्थित होकर ठहर जायेगी, तब तू योग को प्राप्त होगा अर्थात् तेरा परमात्मा से योग हो जाएगा।

मुक्ति क्या होती है?

हमने कैवल्य शब्द सुना है, निर्वाण सुना है, आत्म साक्षात्कार सुना है, मोक्ष सुना है, भगवत् प्राप्ति सुनी है, साकेत आदि लोकों की प्राप्ति सुनी है। ये सभी शब्द एक ही हैं।

अर्जुन के मन में आया कि राग है, वैराग्य नहीं है तो आसक्ति कैसे रहती है?

जब तक मोह है, उसी दलदल में फँसा रहेगा। एक राग को छोड़कर दूसरा राग पकड़ने से दलदल नहीं छूट सकता।

कई लोगों की आदत होती है कि वे पान बहुत खाते हैं। एक समय आने पर सभी घरवाले, पड़ोसी, मित्रों के कहने से वे पान खाना छोड़ देते हैं, फिर उसे जब पान की तलब होती है तो वह पान छोड़कर पान मसाला खाने लगते हैं, फिर खैनी पकड़ लेते हैं तो उससे मुक्त कैसे होंगे? उन्होंने एक राग छोड़कर दूसरा राग पकड़ लिया।
बहुत सारी सुनी हुई बातों से बुद्धि भ्रमित होती है। श्रीभगवान् कहते हैं कि उससे ऊपर उठ जाओ।

विवेचन-अर्जुन ने श्रीभगवान् से पूछा कि जिनकी आप बात कर रहे हो, दुनिया में ऐसे लोग भी होते हैं क्या?

हे केशव! समाधि में स्थित हुए मनुष्य के लक्षण क्या हैं?
स्थिर बुद्धि पुरुष कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, कैसे चलता है?
इसका कोई उदहारण है क्या?

विवेचन- श्रीभगवान् ने कहा कि अर्जुन तुमने ऐसे पुरुष नहीं देखे हैं परन्तु मैंने तो ऐसे बहुत से मनुष्यों को देखा है।

श्रीभगवान् ने कहा- वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, सुख-दुःख से जो अतीत हो जाए, उनको बाहरी वस्तु में सुख नहीं मिलता अर्थात् ऐसे मनुष्य अपने भीतर ही सन्तुष्ट रहते हैं।

ये ऋतु परिवर्तन ही सुख-दुःख के प्रतीक हैं। ऐसे स्थितप्रज्ञ मनुष्यों पर गर्मी, सर्दी, वर्षा का प्रभाव नहीं पड़ता है।

हम लोग ऐसा मानते हैं कि वस्तुओं में सुख है। कोई हमें डेढ़ लाख वाला आई फोन दे दे तो आनन्द आ जाएगा, परन्तु यदि ऐसे किसी व्यक्ति को आई फोन दे दिया जो जङ्गल में रहता है और उसे फोन के बारे में कुछ भी पता नहीं है तो क्या उसे उसमें आनन्द आएगा? जिसकी लालसा उस आई फोन में थी उसे उसमें सुख मिल रहा था पर जिस व्यक्ति की उस फोन में कोई लालसा नहीं थी तो उसे फोन से कोई सुख नहीं मिला।
हमारी लालसाएँ सुख की प्रतीति कराती हैं, किन्तु वास्तव में वस्तु में सुख नहीं होता।

गुस्से में बैठे व्यक्ति को उसका मनपसन्द भोजन कराया जाए तो भी उसे उस भोजन में कोई रूचि नहीं होगी अर्थात् सुख उस पसन्दीदा व्यञ्जन में नहीं है। मन बिगड़ा हो तो वस्तु भी सुख नहीं दे सकती। सुख और दुःख अपने मन के भीतर हैं और जो इसे सीख गया वही स्थितप्रज्ञ है।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि दुःखों की प्राप्ति होने पर जिसके मन में उद्वेग नहीं होता और सुख की प्राप्ति पर जो सर्वदा नि:स्पृह है। जिसके राग, भय और क्रोध नष्ट हो जाएँ, ऐसा मुनि स्थिर बुद्धि वाला होता है।
जिसने तप कर लिया उसको दुःखों की प्राप्ति से उद्वेग नहीं होता। कर्म सिद्धि होते ही कामना, आशा, तृष्णा और वासना का निर्माण होता है और कर्म असिद्धि से उद्वेग का निर्माण होता है।

श्रीभगवान् कह रहे हैं कि स्पृहा से राग, राग से भय और भय से क्रोध होता है।

जिस वस्तु की स्पृहा मन में होती है उस वस्तु से राग होता है।
जिस वस्तु से राग होता है वह चला न जाये उसका भय होता है और चला गया तो उसके कारण क्रोध होता है।

गोस्वामी जी ने अयोध्या काण्ड में भगवान् श्रीराम की मङ्गलाचारण में स्तुति की।


गोस्वामीजी कहते हैं कि मैं उन भगवान् श्रीराम की वन्दना करना चाहता हूँ, जिनकी राज्यभिषेक का समाचार सुनकर चेहरे पर प्रसन्नता नहीं बढ़ी और वनवास का समाचार सुनकर जिनकी प्रसन्नता नहीं घटी।

सरदार पटेल का एक प्रसङ्ग है। वे बहुत अच्छे अधिवक्ता भी थे। एक बार वे अपने मुवक्किल का केस (अभियोग) लड़ रहे थे। उनकी निजी सहायक ने एक पर्ची लाकर दी। जज को लगा कि केस के विषय में कोई नयी जानकारी आयी है। पटेल साहब ने पर्ची को पढ़ा और अपनी जेब में रख लिया। मुकदमे का निर्णय उनके पक्ष में हो गया। निर्णय होने के बाद जज ने पूछा कि पर्ची में क्या केस (अभियोग) के विषय में कुछ जानकारी थी? पटेल साहब ने कहा नहीं, उसमें मेरी पत्नी के स्वर्गवास की सूचना थी।

जज ने अचम्भित होकर कहा कि आपने किसी को पता भी नहीं लगने दिया। आप केस छोड़कर भी जा सकते थे। इतनी बड़ी दुर्घटना हो गयी, फिर भी आप नहीं गए? सरदार पटेल ने कहा कि यदि अस्वस्थ होने की सूचना होती तो मैं चला भी जाता परन्तु मृत्यु होने की सूचना थी। उसमें मेरे जाने से वहाँ कोई अन्तर नहीं पड़ता। मेरा (पक्षकार) मुवक्किल मुझ पर निर्भर था और आज इस केस का निर्णय भी होना था इसलिए कर्त्तव्य पालन के लिए मुझे यही उचित लगा, इसलिए मैं नहीं गया।

वे दुःख से उद्विग्न नहीं हुए, इसलिए तो वे "लोह पुरुष" कहलाए।

विवेचन- यदि कोई वृन्दावन जाए और वहाँ से श्रीभगवान् के लिए मुकुट या कुण्डल खरीदे तो दुकानदार कहता है कि थोड़ा स्नेह भी ले जाओ। स्नेह कहते हैं मोम को, जिससे मुकुट को चिपकाया जायेगा। स्नेह (प्यार) चिपकाता है।

आसक्ति रहित व्यक्ति को शुभ वस्तु प्राप्त हो अथवा अशुभ। उसे न प्रसन्नता होती है न ही दुःख होता है। कितने ही लोग ऐसे हैं कि कुछ भी अच्छा हो जाए तो फेस बुक पर फोटो डालते हैं और फिर देखते हैं कि किस-किसने उसे देखा और पसन्द किया, किस-किसने उस पर टिपण्णी की, परन्तु यदि इसके विपरीत हो जाए तो दर्द भरे नगमें व गीत सुनने लगते हैं। ग़ालिब की शायरी ढूँढ़ते हैं।

विवेचन- कछुआ अनोखा प्राणी है। वह अत्यधिक कोमल होता है। इतना कि थोड़ी सी चोट से मर सकता है परन्तु श्रीभगवान् ने उसको इतना कठोर आवरण दिया है कि शेर, चीता, हाथी भी आ जाए तो वे उसे तोड़ नहीं सकते। तनिक सी भी आहट होते ही कछुआ अपने हाथ, पैर, मुख अन्दर करके अपने खोल में सिमट जाता है।

श्रीभगवान् कहते हैं कि इसी प्रकार तुम भी आहट आते ही अन्दर सिमट जाओ। दुःखों की तनिक सी भी आहट आये तो भी और सुखों की आहट आये तो भी, आकर्षण आये तो भी अन्दर सिमट जाओ।

गीता प्रेस के संस्थापक परम आदरणीय जयदयाल गोयन्दका जी सदैव अपने पैर के नाखून देख कर चलते थे। इधर-उधर नहीं देखते थे तो मन के किसी आकर्षण में फँसने का कोई भी स्थान नहीं होता था। उनके अन्तिम समय में दो लोगों को उन्हें गिरने से बचाने हेतु साथ चलना पड़ता था।

गाँधी जी ने अस्वाद का व्रत लिया। जो वस्तु स्वाद में अच्छी लगेगी उसे दोबारा न खाना। अपने अङ्गों को समेटो। हमारा मन कहाँ-कहाँ अटकता है, उसे ढूँढो।

अयोध्या काण्ड में एक वर्णन है-

भरतजी जब रामजी को मिलने के लिए चित्रकूट की यात्रा पर चलते हैं तब भारद्वाज मुनि ने भरतजी का, सभी रानियों का और चतुरङ्गिणी सेना का स्वागत किया और उनसे कहा कि आश्रम में विश्राम करें। भरतजी को लगा कि ये तो मुनि हैं और हम सबको स्वागत के लिए बुला रहे हैं! मुनि ने कहा कि हम यहाँ सब कुछ त्याग कर बैठे हैं। हमें अपने लिए कुछ नहीं चाहिए पर हमारी तपस्या के बल से हमारे पास इतना सामर्थ्य है कि आपकी सारी सेना हेतु सभी भोगों की व्यवस्था कर सकते हैं।

उन्होंने रिद्धि-सिद्धि का आह्वान किया। वहाँ पर फल-रस की नदियाँ बहने लगी। जिसको जो पकवान चाहिए, वहाँ उपलब्ध हो गया। पूरी सेना के लिए सहस्त्रों तम्बू और शैया लग गए। रिद्धि-सिद्धि ने देवलोक के खाद्य पदार्थ, शयनकक्ष की पूर्ण व्यवस्था कर दी। भरतजी के लिए भी सभी साधन उपलब्ध कराये गए परन्तु उन्होंने मन से एक भी भोग का स्पर्श तक नहीं किया। उनका मन तो प्रभु श्रीराम के चरणों में ही लगा था।

जीवन कैसा हो? भोगों की ओर मन भागता है और अपने-आप को रोकना पड़ता है। एक समय का भोजन छोड़ दिया, चाय छोड़ दी, मिठाई छोड़ दी। ऐसी घोषणाएँ तो हम कई स्थानों पर कर देते हैं परन्तु मन उसके पीछे भागना नहीं छोड़ता।

एक बार एक गुरुजी थे। वे किसी से पैर नहीं छुआते थे। कोई आता था तो उनके शिष्य पहले से ही कह देते थे कि गुरु जी पैर नहीं छुआते हैं, अतः पैर नहीं छूना। एक बार एक व्यक्ति आया और गुरुजी से कुछ बात की और चला गया। गुरुजी ने शिष्य से कहा कि तुमने उसको कहा नहीं कि पैर नहीं छूना? शिष्य ने कहा कि गुरु जी उसने आपके पैर तो छुए ही नहीं। वह तो पुराना शिष्य था, जानता था। गुरु जी ने कहा, तो क्या हुआ? उसे बता तो देते। गुरु जी की बुद्धि इसी बात में अटक गयी थी कि सबको बताया जाए कि वो पैर नहीं छुआते।
यह वासना अति सूक्ष्म है।

चाय छोड़ी तो सबको बताने लगे कि सब उन्हें श्रेष्ठ मानें। अब इसी से आसक्ति का निर्माण हो गया। यह अति महत्त्वपूर्ण बात है कि-

त्याग का भी त्याग करना पड़ता है। त्याग की सूचना भी दूसरे को नहीं होनी चाहिए।

साधना में इस प्रकार स्वयं को समेटना पड़ता है।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! मात्र विषयों से निवृत नहीं होना है उसकी आसक्ति से भी मुक्त होना है।

चाय नहीं छोड़नी, चाय की आसक्ति भी छोड़नी है। मीठा नहीं खा रहे पर मीठे में मन अटका हुआ है। यह आसक्ति ही तो है।

हरि नाम सङ्कीर्तन के साथ आज के विवेचन सत्र का समापन हुआ और प्रश्नोत्तरी सत्र प्रारम्भ हुआ। 

हरि शरणम् हरि शरणम् हरि शरणम् हरि शरणम्।

                       प्रश्नोत्तरी सत्र 

प्रश्नकर्ता- श्री राम भैया। 
                       "ॐ श्रीकृष्णार्पणमस्तु"