विवेचन सारांश

सर्वभूतस्थ ईश्वर का अद्वितीय स्वरूप

सुमधुर देशभक्ति गीत, श्री वल्लभाचार्य कृत मधुराष्टक, श्री हनुमान चालीसा पाठ के पश्चात योगेश्वर भगवान श्रीकृष्ण और परम श्रद्धेय श्री गोविन्ददेव गिरि जी महाराज के पावन आशीष का आह्वान किया गया। आज के पवित्र सत्र का मङ्गल शङ्ख नाद अन्तर्मन को शुद्ध कर देने वाली प्रार्थना व दीप प्रज्वलन के साथ सम्पन्न हुआ।

गुरुदेव के चरणों में नतमस्तक होते हुए और माता सरस्वती की वन्दना करते हुए श्रीज्ञानेश्वर महाराज की कृपा व आशीर्वाद से इस ज्ञान गङ्गा का तीर्थप्राशन प्रारम्भ हुआ।

इस शुभ वाणी और ऊर्जावान वातावरण के मध्य, श्रीमद्भगवद्गीता के अनुपम, अनिर्वचनीय, ज्ञान, भक्ति और कर्म योगों से परिपूर्ण नवम् अध्याय के मध्यांश के विवेचन सत्र का शुभारम्भ अत्यन्त मधुरता और आनन्द के साथ हुआ।

नवम् अध्याय का विशेष महत्त्व है क्योंकि यह श्री ज्ञानेश्वर महाराज का परम प्रिय अध्याय है। आळंदी, पुणे में बाईस वर्ष की आयु में सञ्जीवन समाधि लेते हुये, उनके बड़े भाई निवृत्तिनाथजी ने उन्हें विराजित किया तो उनके सामने ये नवम् अध्याय ही खोल कर रखा है।

इसमें तीनों महायोगों- ज्ञानयोग, कर्मयोग और भक्तियोग का त्रिवेणी-सङ्गम प्राप्त होता है। इस अध्याय में यह तीनों साधना-मार्ग एक ही धारा में समन्वित हो जाते हैं।

श्रीभगवान् ने यहाँ ज्ञानयोग का विवेचन किया है। ज्ञानयोग वह है, जहाँ साधक अपनी तर्कशक्ति, विचार-प्रक्रिया और विवेक के माध्यम से परमात्मा का अन्वेषण करता है। यह हमारी तार्किक बुद्धि को शुद्ध कर उसे ईश्वर की ओर मोड़ देता है। ज्ञानयोग का उद्देश्य है - परमात्मा से एकाकार होना, सत्य का बोध प्राप्त करना और उस वास्तविकता को जानना, जो इस सृष्टि का सञ्चालन करने वाला आदिजगदीश्वर है। यह जगत्, यह सृष्टि और यह जीव विशेषकर यह मानव-जीवन इन तीनों का परस्पर सम्बन्ध क्या है, इसका ज्ञान ही इस जन्म का परम लक्ष्य है।

मानव-जीवन में रहते हुए इस सत्य की अनुभूति करना ही ज्ञानयोग की चरम परिणति है। कर्मयोग का तात्पर्य है - अपने कर्त्तव्यों, अपने साधनों, अपने मार्ग को ईश्वरार्पण भाव से करना। प्रत्येक कर्म को परमात्मा का अनुसन्धान मानकर, उसी के लिए समर्पित भाव से करना ही कर्मयोग है। यदि कहा जाए तो ज्ञानयोग है तर्क और विवेक की साधना; कर्मयोग है सतत क्रियाशीलता और कर्तव्यपालन, और भक्तियोग है अन्तःकरण में बहने वाली प्रेमधारा को संसार से मोड़कर परमात्मा की ओर प्रवाहित कर देना।

हमारे परमपूज्य स्वामी श्री गोविन्द देव गिरि जी महाराज के जीवन में यह त्रिवेणी सङ्गम प्रत्यक्ष देखा जा सकता है। उनके जीवन में ज्ञानयोग, कर्मयोग और भक्तियोग तीनों निरन्तर प्रवाहित हैं।

ज्ञानयोग से वे सदैव ज्ञानधारा का प्रसार करते रहे, अपनी वाणी से अमृत तुल्य ज्ञान बरसाते रहे।

कर्मयोग से उन्होंने अड़तालीस वेद विद्यालयों की स्थापना कर, श्रीराम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र ट्रस्ट के कोषाध्यक्ष के रूप में अपने पुरुषार्थ और समर्पण का अद्भुत उदाहरण प्रस्तुत किया।

उनके अन्तःकरण से अनवरत भक्ति की गङ्गा बहती रहती है।

इस प्रकार भगवद्गीता का नवम् अध्याय अनुपम है। इसमें भगवान ने सृष्टिकर्ता परमात्मा का साक्षात् स्वरूप प्रतिपादित किया।


(कैसे भगवान सभी जीवों का पालन-पोषण करते हैं, फिर भी वे स्वयं भौतिक सृष्टि का भाग नहीं हैं) इस योगीश्वर्य का वर्णन प्रारम्भ किया।

श्रीभगवान् यह भी कहते हैं कि सब लोग उस परमात्मा को पूर्णता से नहीं जानते। कोई केवल सृष्टि को मानते हैं पर ईश्वर को नहीं मानते। कोई उसे केवल साकार रूप में मानते हैं, कोई केवल निराकार में किन्तु मानने वाले भी उनकी अनन्त, निःशेष, सम्पूर्ण सत्ता को पूर्णतया नहीं जान पाते।

श्रीभगवान् स्वयं भावमय हैं किन्तु जब जीव उनके उस भाव को नहीं समझ पाता, तो वह परमात्मा की सम्पूर्णता को भी नहीं जान पाता। यही कारण है कि कभी-कभी संसार में विचित्र विडम्बना उत्पन्न हो जाती है, राष्ट्र से राष्ट्र टकराते हैं, समाज से समाज सङ्घर्ष करता है और इसका मूल कारण होता है उपासना-पद्धतियों की भिन्नता।

परमात्मा तो एक ही है- वही आदि-जगदीश्वर, वही सृष्टि का सञ्चालक, वही समस्त चराचर का आधार। परन्तु मनुष्य भिन्न-भिन्न भावों से, भिन्न-भिन्न मार्गों से, विविध उपासना-पद्धतियों द्वारा उसी एक ईश्वर का अनुग्रह पाने का प्रयास करता है। ये सब धाराएँ अन्ततः एक ही महासागर में मिल जाने वाली नदियों की भाँति हैं।

श्रीभगवान् कहते हैं — “यह निश्चय ही बड़ी विडम्बना है कि साधक लोग मार्गों की विविधता में उलझकर, उस एकमात्र परम सत्य को भूल जाते हैं, जो सब मार्गों का ध्येय है।”
 
गुरुदेव ने एक सुन्दर कथा इसके बारे में बताई है-

एक समय की बात है। एक गुरु के दो शिष्य थे। दोनों ही गुरुजी की सेवा में तत्पर रहते थे, किन्तु सेवा करने की अत्यधिक लालसा के कारण वे आपस में विवाद करने लगे। गुरु ने उनके मन की वृत्ति देखी और समाधान स्वरूप अपने शरीर के दो भाग कर दिए— दाहिना भाग एक शिष्य को और बायाँ भाग दूसरे शिष्य को सेवा हेतु सौंप दिया।

एक दिन दाहिने भाग की सेवा करने वाला शिष्य किसी कार्यवश बाहर चला गया। उसी बीच गुरुजी के दाहिने पैर में पीड़ा हुई। तब गुरुजी ने बाएँ भाग की सेवा करने वाले शिष्य से कहा कि वह उस पैर को दबाए परन्तु उस शिष्य ने उसे अपना भाग न मानकर दूसरे शिष्य का भाग समझा और लापरवाही से दबाने लगा परिणामस्वरूप गुरुजी की पीड़ा और भी बढ़ गई।

अगले दिन जब दाहिने भाग की सेवा करने वाला शिष्य लौटा, तो गुरुजी ने उसे सारा वृत्तान्त सुनाया। यह सुनकर वह शिष्य क्रोध में भर उठा और प्रतिशोधवश एक बड़ा पत्थर उठाकर गुरुजी के बाएँ पैर पर पटक दिया।

यह कथा हमें गूढ़ शिक्षा देती है- जैसे गुरु का शरीर एक होते हुए भी उसे खण्डित मानने से पीड़ा उत्पन्न होती है, वैसे ही सम्पूर्ण सृष्टि के एकमात्र स्वामी परमात्मा को यदि विभाजित कर देखा जाए, तो उससे कलह और विनाश का मार्ग ही प्रशस्त होता है। जब तक मनुष्य परमात्मा की अखण्ड सत्ता को नहीं समझता, तब तक इस सृष्टि में विघटन और विनाश अनिवार्य है।


नाम देखकर इस प्रकार से झगड़ने वाले वर्ण भी परमात्मा को दे देते हैं जैसे राम जी क्षत्रिय थे, श्री कृष्ण वैश्य थे इत्यादि।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं कि



पाणी का अर्थ है हाथ। लोग जिनके हाथ नहीं हैं उनके हाथ की कल्पना कर लेते हैं, जिनके पैर नहीं, उनके पगों की कल्पना करते हैं, आकृति में समाहित कर देते हैं और इस आकृति को सच मानते हैं। निराकार परमात्म तत्त्व को भूल जाते हैं।

फिर निराकार को मानने वाले साकार को मानने के लिए तैयार नहीं। इस प्रकार अपनी उपासना पद्धतियों की भिन्नता के कारण लड़ते हैं।

श्रीभगवान् कहते हैं - मेरा कोई वर्ण नहीं है, मैं जब इस सृष्टि में अवतार लेकर आता हूँ, बस सयोग्य माँ के गर्भ में प्रवेश करता हूँ। हमारे सन्त महात्मा इस बात को बताने के लिए अपनी वाणी से ज्ञान धरा प्रवाहित करते हैं।

तुकाराम महाराज कहते हैं -



सगुण निर्गुण तो इस परमात्मा के दो विभिन्न अङ्ग हैं। कुछ लोग अपनी अनुभूति के कारण इस को सच मानते हुए, दूसरों की उपसना पद्धति की आलोचना करते हुए सृष्टि के विनाश का कारण बन जाते हैं। परमात्मा को मानते नहीं उनका जीवन व्यर्थ होता है।